Интеркультурность и ее последствия

Прежде чем попытаться перейти к заключительным выводам, я хотел бы более обстоятельно поговорить о затро­нутой только что теме. Интеркультур­ность представляется мне сегодня изме­рением, необходимым для дискуссии об основных вопросах человеческого бы­тия, которую невозможно ограничить христианским миром или западной тра­дицией, ставящей во главу угла разум. И христианство, и Запад представляются универсальными сами по себе, и de iure это, возможно, так и есть. Но de facto они должны признать, что обе эти тра­диции может принять только некоторая часть человечества и только для нее они могут быть понятны. Впрочем, число конкурирующих культур гораздо более ограниченно, чем кажется на первый взгляд.

Важно, в первую очередь, то, что внутри самих культурных пространств не существует больше единообразия,

7*


ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ


ЙОЗЕФ РАТЦИНГЕР



но для всех них характерны глубокие противоречия, разделяющие их соб­ственные культурные традиции. На Западе это совершенно очевидно. Хотя секулярная, строго рациональная, куль­тура, впечатляющую картину которой нарисовал нам Юрген Хабермас, явно преобладает и считает себя обязатель­ной, тем не менее христианское пони­мание действительности по-прежнему остается действенной силой. Два по­люса то сближаются, то расходятся, то учатся друг у друга, то более или менее решительно отвергают друг друга.

Подобные противоречия налицо и в исламском культурном пространстве. От фанатичного абсолютизма бен Ла­дена и ему подобных до позиций раци­ональной толерантности расстояние достаточно большое. Имеются противо­речия сходного характера и в третьем крупном культурном пространстве - ин­дийской культуре, или, лучше сказать, пространствах индуизма и буддизма, хотя нам может казаться, что эти про­тиворечия не столь драматичны. Эти


культурные пространства сталкиваются с претензиями западной рациональнос­ти и вопросами, которые ставит хрис­тианская вера, ибо и то, и другое уже присутствует в них самих. Эти культуры различными способами ассимилируют и то, и другое, стремясь одновременно сохранить собственную идентичность. Картину дополняют родоплеменные культуры Африки и вновь вызванные к жизни определенными направления­ми христианского богословствования родоплеменные культуры Латинской Америки. Они открыто ставят под вопрос западную рациональность, но они ставят под вопрос и притязания на универсальность со стороны христиан­ского откровения.

Что же из всего этого следует? Прежде всего, как мне кажется, фактическая не­универсальность обеих великих культур Запада - культуры христианской веры и культуры секулярной рациональности, хотя и та, и другая, каждая по-своему, приобрели большое значение во всем мире и для всех культур. Поэтому во-





ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ


ЙОЗЕФ РАТЦИНГЕР



прос тегеранского коллеги, упомянутого Юргеном Хабермасом, кажется, все же имеет некоторый смысл: я имею в виду вопрос: не является ли европейская секуляризация, с точки зрения культур­ной компаративистики и социологии религии, особым путем, нуждающимся в корректировке? Я бы не стал безуслов­но сводить этот вопрос к настроениям Карла Шмитта, Мартина Хайдеггера и Леви-Стросса, то есть к европейской усталости от рационального; во всяком случае абсолютной необходимости в такой оценке я не вижу.

Фактом остается то, что наша секу-лярная рациональность, какой бы оче­видной она ни представлялась нашему западному разуму, не становится от этого доступной всякому «рацио»; что в своей попытке показать свою оче­видность для всех эта рациональность натыкается на некоторые пределы. Эта её очевидность фактически связана с определенными культурными контекс­тами, и следует признать, что понятие «секуляризация» не может быть вос-


принято всем человечеством, а потому оно существует для ограниченной его части. Иными словами, не существует такой рациональной, этической или религиозной формулы, с которой со­гласился бы весь мир и которая могла бы затем служить для него основой. Во всяком случае, в настоящее время такая формула недостижима. Поэтому и так называемый всемирный этос остается абстракцией.



ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ


ЙОЗЕФ РАТЦИНГЕР



5. Выводы

Итак, что же делать? В том, что касается практических выводов, я во многом со­гласен с тем, что было сказано Юргеном Хабермасом о постсекулярном обще­стве, о готовности учиться и обоюдном самоограничении. Я хотел бы выразить в двух тезисах свое собственное виде­ние и на этом закончить.

1. Мы видели, что существуют патоло­гии религии, чрезвычайно опасные и заставляющие видеть в божественном свете разума, так сказать, «контролера», который должен снова и снова очищать и упорядочивать религию, как, впро­чем, представляли себе это и отцы церк­ви4. Но наши рассуждения показали и то, что существуют (хотя современное человечество понимает это не так хо­рошо) также и патологии разума, гор-

4 Я попытался подробнее изложить это в Примечании 2 к упо­мянутой выше книге «Glaube - Wahrheit - Toleranz». Ср. также M.Fiedrowicz. Apologie im friihen Christentum//Paderborn, 2 2001).


дыня разума, не менее опасная, а если оценить ее потенциал, то еще более угрожающая: атомная бомба, человек как искусственный продукт - вот её последствия. Поэтому и разум, в свою очередь, должен быть призван к тому, чтобы соблюдать свои пределы и учить­ся слушать то, о чём говорят великие религиозные предания человечества. Когда разум полностью эмансипируется и отказывается от готовности учиться, от «коррелятивности» он становится разрушительным.

Недавно подобное требование сфор­мулировал Курт Хюбнер, сказавший, что этот тезис не имеет в виду непо­средственно «возврат к вере», но призы­вает «освободиться от давно утвердив­шегося ложного воззрения, будто вере уже нечего сказать человеку, потому что она противоречит его гуманистической идее разума, просвещения и свободы»5. Я также хотел бы говорить о необхо­димой «коррелятивности» разума и

5 К. Hubner. Das Christentum im Wettstreit der Religionen.Tubin­gen, 2003. S. 148.





ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ


ИОЗЕФ РАТЦИНГЕР



веры, разума и религии, призванных к обоюдному очищению и освящению, нуждающихся друг в друге и обязанных это признать.

2. Это основное правило должно быть затем конкретизировано на практике, в интеркультурном контексте нашего времени. Несомненно, главными парт­нерами в этой «коррелятивности» ста­новятся христианская вера и западная секулярная рациональность. Об этом можно и нужно говорить без всяко­го ложного евроцентризма. Обе они определяют ситуацию в мире в такой степени, как ни одна другая культур­ная сила. Однако это не означает, что можно отодвинуть в сторону другие культуры, сочтя их презренно малыми. Это и стало бы проявлением западной гордыни, за которую нам пришлось бы дорого заплатить, а отчасти мы за нее расплачиваемся уже теперь. Для обоих важнейших компонентов западной культуры важно научиться слушать эти культуры и находить подлинную


«коррелятивность» и с ними. Важно включить их в опыт полифонической корреляции, где они сами открылись бы навстречу западной взаимодополня­емости разума и веры, чтобы развивал­ся универсальный процесс очищения, в котором в конечном счете обретут новый блеск все известные или инту­итивно ощущаемые людьми ценности и нормы, чтобы в человечестве смогла вновь возникнуть действенная сила, ко­торой сможет держаться мир.


106


ОБ АВТОРАХ


Об авторах


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: