Философия как теория и метод

Философия, собственно, и начинается как интеллектуальное усилие, преодолевающее точку зрения повседневности, жизненного интереса, пользы.

В Древней Греции «биос теоретикос» противопоставляется презренной рабской практической деятельности и познание, поиск истины утверждается как дело, достойное свободного человека, но с практикой, добыванием хлеба насущного совершенно не связанное Из этого вырастает современное теоретическое естествознание, которое не только не противопоставляет себя практике, а, наоборот, подчиняет себе процесс производства. В эпоху античности производство - это земледелие и ремесло, которые не нуждаются в особом теоретическом знании. Любой ремесленник знает «как сделать», то есть знание это чисто практическое, не отделенное от процесса изготовления вещи. В философии же рождается знание «теоретическое», то есть в первоначальном смысле этого слова, знание непрактическое, неприменимое в ремесле, строительстве или другом деле, знание высшее, божественное, абсолютное. Почему оно «божественное» и «абсолютнон»? Потому что это знание самого главного в мире, знание первых начал, того, что обеспечивает порядок в мире и в жизни человека. Оно поднимает человека над миром повседневности, дает ему иной взгляд на мир, а, следовательно, он начинает жить в мире, который предполагает образ жизни, направляемый истиной и высшим благом. Это и есть задача философии, ее цель - изменить образ мира, чтобы изменить и образ жизни, самого человека. Люди разных эпох (например, эпохи Гомера, Платона или христианского средневековья) живут в совершенно разных мирах, где различное отношение к жизни, смерти, внешнему миру и, соответственно, они различно ведут себя, по разному строят свою жизнь. Для сравнения: рыба может измениться, освоить новый образ жизни, если в результате эволюции изменится ее строение и она станет, например, крокодилом. Человек же должен переосмыслить основания своего бытия, изменить систему ценностей, жизненных ориентиров, картину мира, которая, собственно, и задает новую программу поведения, новый образ жизни. Философия есть один из способов изменение картины мира, мировоззрения, переосмысление оснований бытия человека, изменения сознания, отношения к миру. Она как бы озвучивает, выражает в слове то, что происходит в глубинах повседневного бытия и смутно ощущается обыденным сознанием.

Что касается методов, с помощью которых философия изучает свой предмет, то они сводятся к средствам получения знания. Вопрос о методе философского познания – это и вопрос о самой возможности решать философские проблемы научно. Метод - это способ достижения определенной цели, совокупность приемов практического или теоретического освоения действительности. в области науки – это путь нахождения истины, определенным образом упорядоченная познавательная деятельность для достижения объективной истины, система принципов, приемов, правил, которыми руководствуются в процессе познания.

Как известно, проблема метода философского познания возникла в Новое время, когда была осознана неэффективность применения специально-научных методов к решению традиционных философских проблем. "До сих пор, - писал Гегель, - философия еще не нашла своего метода. Она смотрит с завистью на систему построения математики, заимствуя у нее ее метод или методы тех наук, которые представляли собой лишь смешение исходя из опыта положений... или выходили из затруднения тем, что просто отбрасывали этот метод" (Гегель Г.В.Ф. Наука логики. – М., 1970. – С.107).

Поиски философского метода во второй половине XIX века происходили в форме требования отказа философии от традиционных мировоззренческих проблем. Это была реакция на реальные противоречия философского познания при абстрагировании от социально-практической природы его основания. Действительная задача заключалась в осознании связи метода философского познания с его социальным назначением.

Безотносительно к конкретно-исторической форме проявления философского метода и его осознания общим для него является то, что он представляет собой особую теоретическую деятельность по обобщению и осмыслению всего наличного опыта познания и практики. Это то, что называется философской рефлексией (рефлексия (от поздне лат. reflexion – обращение назад) – принцип человеческого мышления, направляющий его на осмысление собственных форм и предпосылок) конкретно-историческое содержание которой определяется уровнем развития общественно исторической практики.

Все методы научного познания по степени охвата им явлений и широте использования в различных сферах можно подразделить на три группы: специальные, общенаучные и универсальные (всеобщие). Специальные методы употребляются только в рамках отдельных наук (например, спектральный анализ в физике и химии, раскопки в археологии). Общенаучные методы применимы во всех науках. К ним относятся: наблюдение и эксперимент, восхождение от абстрактного к конкретному, моделирование, экстраполяция и др. Универсальные (всеобщие) методы подходят для всех сфер познавательной деятельности. Они включают философские методы и принципы мышления: диалектику, метафизику, софистику, эклектику, принципы объективности внешнего мира, познаваемости, детерминизма и всеобщей связи явлений, историзма и др.

Исторически сложившимися формами философской рефлексии является диалектика и метафизика, которые в своем конкретном историческом содержании определяют методологическую направленность философского знания.

Диалектика (от греч. dialektike – искусство вести беседу, спор) - учение и метод мышления, при котором различные явления рассматриваются в многообразии их связей и развитии бытия и познания и основанный на этом учении философский метод объяснения и описания всеобщих законов движения природы, общества и человеческого сознания.

Первоначально в древнегреческой философии под диалектикой понимали умение вести спор, полемизировать, доказывать. В средние века в схоластике ею стали называть формальную логику, которая противопоставлялась риторике (искусство красноречия). В XIX в. Г.В.Ф.Гегель в работах «Феноменология духа» и «Наука логики» (1812 -1815) впервые дал наиболее полную, развернутую систему диалектики как учения о связях, противоречии и развитии на примере движения «абсолютной идеи». По Гегелю, в основе всех явлений природы и общества лежит «абсолютная идея». Развиваясь и дифференцируясь, она образует мир природных и общественных явлений как свое инобытие. Гегель вывел и сформулировал основные категории и законы диалектики, исходя из движения абсолютного духа.

В современной материалистической философии диалектика трактуется как учение об универсальных всеобщих связях и развитии, выступающее и как диалектический метод познания.

Основные принципы диалектики следующие:

1. Универсальной связи. Все предметы и процессы мира находятся во взаимной связи, зависимости и обусловленности

2. Развития. Мир вещей и понятий непрерывно движется, изменяется, развивается. Развитие есть переход количественных изменений в качественные, от простого к сложному, от низших форм к высшим.

3. Противоречивости. В предметах, процессах, явлениях заключены противоположные стороны, которые одновременно предполагают друг друга и, взаимодействуя, обеспечивают «самодвижение» объекта. Диалектические противоречия, таким образом, выступают как главный источник любых изменений и развития.

Более полно положения диалектики выражены в категориях и основных диалектических законах.

Метафизика (от греч. meta ta physika – после физики) – противоположный диалектике метод, рассматривающий явления бытия и мышления как самостоятельные, изолированные друг от друга сущности, вне их развития, самодвижения, взаимоперехода. Термин «метафизика» ввел Андроник Родосский (1 в до н.э.), назвавший группу работ Аристотеля, посвященных проблемам бытия, поиску истины. С о времен поздней античности ею называют философию, как учение об общих, отвлеченных от конкретного существования вещей и людей, сверхчувственных принципах, формах и качествах бытия. С XVIII в. метафизикой называют метод, противоположный диалектике.

эта противоположность заключается:

1. Метафизика рассматривает предметы, процессы, явления как автономные, независимые, не связанные друг с другом.

2. Все изменения и развитие сводятся только к количественным превращениям, качественные же отрицаются. Движение и развитие рассматриваются как уменьшение или увеличение, что затрудняет научное объяснение многообразия вещей, явлений, процессов.

3. Не признается наличие внутренней противоречивости явлений, поэтому исключается наличие внутренней противоречивости явлений, поэтому исключается источник самодвижения, заменяемый внешним первотолчком. Следовательно, причина развития помещается вне объекта. Противоречия же признаются свойственными только нашему мышлению.

Наряду с диалектикой и метафизикой существуют и иные методы мышления и стили познания. К их числу относятся софистика, эклектика как формы метафизического мышления, герменевтика и др.

Софистика (от греч. sophisma – хитрая выдумка, уловка) – совокупность многообразных аргументов и рассуждений, построенных на преднамеренном нарушении принципов и правил логики с целью доказательства желаемого. Гносеологической основой ее служит абсолютизация знания. Преувеличивая момент изменчивости, противоречивости и сложности объектов познания, софистика отрицает абсолютные истины и, добиваясь обоснования желаемого любыми путями, использует логические ошибки, словесные уловки и ухищрения, подмену и многозначность понятий.

Возникнув в V- IV вв. до н.э. в Греции как философское течение, она первоначально ставила своей целью обучение граждан мудрости и красноречию, но постепенно переродилась в учение и метод, согласно которому и нужно убедительно защищать любую точку зрения, если она понадобится в делах. Представителями софистики были Протагор, Горгий, Продик, Филострат. Они были воплощение идеала образованности у римлян времени империи и сыграли большую роль в преодолении застойных традиций.

Нельзя представлять софистику только как отрицательное течение. Подвергая все сомнению, анализу, она в свое время способствовала рождению новых идей, теорий, а также научной критики.

Эклектика (от греч. eklektikos – способны выбирать) – методологический прием, предполагающий механическое соединение разнородных принципов. взглядов, теорий в одно боле или менее законченное целое. не имея единого теоретического основания, оно состоит из различных, иногда противоречивых элементов, а потому заведомо ведет к ложному отражению действительности.

Эклектизм возник в позднегреческой философии (II в.), широко использовался в с средневековье в ходе схоластических диспутов и спорах более позднего времени. Он существует и в настоящее время, подделываясь под диалектику. Подменяя одни логические основания другими в соответствии с поставленной целью, эклектика стремится произвести впечатление, что учитывает все стороны процесса познания, все противоречивые влияния. Бесплодность подобных подходов отмечали многие философы, начиная с Сократа и Аристотеля.

Герменевтический метод (от греч.hermeneia – толкование) – объяснение смысла и значения языковых выражений, текстов, символов, писаний, правовых законов. Он возник в античности, а в XIX в. пережил второе рождение. Немецкий теолог и философ Шлейермахер (1768-1834) заложил основы теории интерпретации как искусства понимания письменной речи другого. По его словам, истолкование начинается именно мс того момента, когда кончается непосредственное понимание. Источником интерпретации выступает как раз непонимание.

Герменевтика ставит своей целью раскрытие не только смысла значения понятий, исторических текстов, т.е.письменно зафиксированных жизненных проявлений, но и чужой индивидуальности, другого «Я» через анализ речи говорящего, ибо сущность языка заключена в сказе. А говорящий в речи, как отмечает немецкий философ М.Хайдегер (1889-1976), оказавший заметное влияние на развитие герменевтики, сам присутствует при своем творении и достаточно ясно выражает свою индивидуальность. Тем не менее язык вообще и текст в особенности, которые необходимо исследовать исходя из них самих, не подменяя историко-генетическим толкованием, остается главным объектом познания герменевтики.

Опираясь на концепцию понимающей психологии В.Дильтея (1833 -1911), идеи Хайдегера о языке и понимании, Х.-Г. Гадамер (1900г.р.) разработал теорию философской герменевтики как философии понимания, под которой подразумевается универсальный способ освоения человеком мира, в котором существенную роль играют, наряду с теоретическими, непосредственное переживание («опыт жизни»), различные формы практики («опыт истории») и формы эстетического постижения.(«опыт искусства»). «Понимание и истолкование текстов является не только научной задачей, но очевидным образом относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом», - писал Х.-Г.Гадамер.

Герменевтика – один из важнейших методов научного познания. Ставя вопрос о процедурах постижения смысловых структур человеческой жизни, она сосредотачивается на разного рода субъективных формах выражений общественной практики, расшифровывает представленные в них ценности, нормы, идеалы, верования и т.д. Она дает возможность увидеть те аспекты и связи объективного и субъективного, личностного и надличностного, которые ускользают от объективирующих, «объясняющих» методик.