Глава 2. Душа после смерти. Серафим (Роуз)

Второй православный священник, о котором я хочу рассказать, родил­ся в Америке, но пришел в Православие поразительно похоже на епископа Каллиста. Звали его отец Серафим (ранее Роуз) (1934—1982). В православии он вел подвижническую жизнь и даже создал в горах Северной Калифорнии Монастырь, где много занимался Иисусовой молитвой. Как рассказывает один из его духовных учеников в своих письмах:

«Духовник монастыря — о. Серафим, и очень многие приезжают в монас­тырь из-за него. О его прошлом я знаю не так много. Знаю, что он американец из города Сан-Франциско. Очень образованный человек, окончил несколько выс­ших учебных заведений и в поисках духовного стал изучать религии, причем не просто из любопытства, а очень глубоко. Например, иудаизм он изучал на древ­нееврейском, конфуцианство — на древнекитайском и т. д. Всеми этими языка­ми он владеет, включая хинди. Он занимался йогой, всяким чернокнижием и неизвестно чем.

23 Заказ №1228 353

Круг пятый. Теология, или Богословие — Слой второй — Часть первая

Но как-то однажды он зашел в православный собор во время совершения литургии, и произошло чудо, которое изменило всю его жизнь. Точно я не знаю, хочу об этом расспросить его самого, знаю, что он был оглашен и крещен» (Се­рафим, с. 7—8).

И в следующем письме:

«Одновременно он писал множество разных философских работ. Кончилось тем, что однажды в Сан-Франциско он набрел на дотоле не известную ему церковь (старый собор Божией Матери "Всех Скорбящих Радосте ") и, прежде чем за ним закрылась дверь, он, по его словам, "понял, что Истина обитает именно здесь и что эта дверь закрывается за ним навсегда "» (Там же, с. 9).

Я не хочу рассказывать более о самом отце Серафиме, а сразу перейду к его сочинению «Душа после смерти», написанному им в ответ на широко распространявшиеся в то время в Америке книги Раймонда Моуди и Элиза­бет Кюблер-Росс о том, что многие умирающие пережили состояния вне тела.

Свои задачи при написании книги Серафим обозначил в первых же строчках Предисловия.

«Эта книга имеет двоякую цель: во-первых, с точки зрения православного христианского учения о загробной жизни дать объяснение современных "посмер­тных " опытов, возбудивших такой интерес в некоторых религиозных и научных кругах, во-вторых, привести основные источники и тексты, содержащие право­славное учение о загробной жизни. Если ныне это учение так плохо понимают, то это во многом следствие того, что в наши "просвещенные" времена эти тексты находятся в забвении и совсем "вышли из моды "» (Там же, с. 10).

Сразу надо сказать, Серафим, как это и принято у настоящих право­славных иерархов, не слишком одобрительно относится к любым попыткам «помочь Христианству» в доказательстве каких-то для него основополагаю­щих вещей. Например, того, что душа действительно есть и что человек иногда видит и ощущает ее и даже может выйти в ней из тела. Православие рассмат­ривает такую помощь как попытку «забраться в его епархию» и недовольно бурчит.

Я не могу найти иного слова для того недовольства, которое проскаки­вает у Серафима, например, вот в таких высказываниях:

«В книге, помимо упомянутых выше православных источников и толкова­ний, мы широко использовали современную неправославную литературу о "по­смертных " явлениях, а так же ряд оккультных текстов по этому вопросу, В этом мы следовали примеру владыки Игнатия (Брянчанинова — АШ) - излагать лжеучение настолько полно и беспристрастно, насколько это нужно для разоблачения его ложности, чтобы православные христиане не соблазнились им» (Там же, с. 12).

Все другие попытки исследовать что-то, «о чем истинно может судить только православный», объявляются лжеучениями исходно. В каком-то смысле это и верно, потому что любое исследование предполагает поиск истины и приближение к ней, и только догматические религии откровения вещают

Глава 2. Душа после смерти. Серафим (Роуз)

истины изначально. И истины эти в отношении посмертного существования всегда исходят из довольно уязвимого предположения, что видения нехрис­тиан ложны, а их боги — демоны, а видения христиан, начиная с явления «Христа» апостолу Павлу на дороге в Дамаск, истинны.

Изряднейшая часть всех этих христианских видений, как и христиан­ских святых, были сфабрикованы Церковью ради воздействия на сознание паствы. Именно это несколько веков доказывала Наука в качестве антирели­гиозной пропаганды. И доказывала вполне успешно. И даже приведенные Серафимом случаи «подлинного» видения духов христианами очень похожи на галлюцинации. Доверять им можно только на том основании, что они произошли со «святыми», чья способность судить об увиденном гораздо чище. Но и сами отцы церкви постоянно рассказывают, как бывали обмануты злыми духами.

Так что положительная часть учения, которое излагает отец Серафим, уязвима не в меньшей мере, чем те «лжеучения», которые он разоблачает. И задайся я целью написать «научную критику» на его книгу, это вышло бы не менее убедительно, чем его критика на «лжеучения».

Однако меня не интересуют слабости Христианского учения. Меня как раз интересуют его сильные стороны и его действительные находки. Я — человек научного склада ума. Но до той поры, до какой Христианство ис­тинно и описывает действительность, я христианин. И перестаю им быть лишь там, где начинается ложь. А ложь в Христианстве есть, и ее беспощад­но показывают друг другу даже сами христиане из разных Церквей. Как, к примеру, разоблачали ложь Католичества Протестанты и Православные. Есть ложь и в Православии. Но то, что мне доступно видеть, — это ложь по мелочам. Политические игры с толпой и властями.

А вот в учении отцов Церкви я усомниться не могу, хотя бы потому, что слишком плохо его знаю. И тем более я не могу усомниться в описываемом многими из них личном опыте работы над собой и раскрытия видения. Часто даже потому, что имею сходный опыт, подтверждающий истинность их рас­сказов. Поэтому я опущу то, что считаю спорным или недоказанным в рас­суждениях Серафима. И постараюсь рассказать лишь о находках, которые либо не вызывают у меня сомнений, либо будят мысль и воображение.

Итак, первое, что заявляет отец Серафим:

«Православное христианство имеет вполне ясное учение и взгляд на загроб­ную жизнь, начиная с самого момента смерти. Это учение содержится в Свя­щенном Писании (толкуемом во всем контексте христианского учения), в писа­ниях Святых Отцов и особенно в том, что касается конкретных опытов души после смерти (в многочисленных житиях святых и антологиях, посвященных личному опыту такого рода)» (Там же, с. 17).

Далее он высказывает сомнение в качестве исследований Моуди.

«Во-первых, автор не дает ни одного полного опыта "смерти ", от начала и до конца, а дает только отрывки (обычно очень короткие) из каждого из пят­надцати отдельных элементов, которые образуют его "модель" "полного " опы-

Круг пятый. Теология, или Богословие — Слой второй — Часть первая

та смерти. Но на самом деле переживания умирающих, как они описаны в этой и других изданных книгах, часто столь разнятся друг от друга в деталях, что попытка включить все их в одну "модель" представляется, в лучшем случае, преждевременной. "Модель " д-ра Муди местами кажется искусственной и на­думанной, хотя, конечно, не снижает ценности приводимых им фактических сви­детельств.

Во-вторых, д-р Муди свел вместе два довольно разных явления: действи­тельный опыт "клинической смерти" и опыт "приближения к смерти". Он признает разницу между ними, но утверждает, что они образуют "континуум" и должны изучаться вместе.

В тех случаях, когда опыт, начинающийся со смерти, кончается опытом самой смерти (независимо от того, было или не было оживлено данное лицо), действительно налицо "континуум " переживания, но некоторые из описывае­мых им явлений (очень быстрое воспоминание событий жизни в момент опасно­сти утонуть, опыт "входа в тоннель " при подаче анестезирующего средства, вроде эфира) довольно часто переживались людьми, которые никогда не перено­сили "клинической смерти ", и поэтому они, возможно, принадлежат к "модели" какого-то широкого опыта и могут лишь случайно сопровождать умирание» (Там же, с. 18-19).

Блестящий пример осмысления действительных наблюдений. В сущнос­ти, начало Школы исследований сознания в различных измененных его со­стояниях, вплоть до предсмертных. И мы действительно не можем быть уве­рены, что даже пережившие «клиническую смерть» пережили смерть. Все это может быть частью «какого-то широкого опыта, сопровождающего уми­рание».

Третье возражение Серафима заслуживает отдельного разговора.

«В-третьих, сам факт, что автор подходит к этим явлениям "научно", не имея заранее ясного представления о том, чему в действительности подверга­ется душа после смерти, вызывает различные недоразумения и недопонимания по поводу этих опытов, которые никак нельзя устранить простым накоплением описаний; те же, кто описывает их, сами неизбежно добавляют своё собствен­ное толкование» (Там же).

Выглядит это заявление Серафима весьма уязвимо, потому что выбор-то уж слишком прост: либо мы исследуем, накапливая опыт и наблюдения, либо мы исходим из какого-то уже существующего учения, вроде Христиан­ства, «Тибетской книги мертвых» или Сведенборга, к которым и прибегает в итоге Моуди, чтобы найти подсказки на своем пути. Но Христианство вряд ли имеет так уж много больше опыта в изучении смерти, чем тибетские буддисты, особенно поклоняющиеся Кали — богине смерти. Да и их жития, в действительности, — не больше, чем накопление описаний.

Значит, выбор именно христианского понимания смерти — это выбор веры. И у Серафима однозначно звучит столь утомившее требование считать Богов всех других Церквей и Народов Демонами. Без этого требования дока­зать, что ты единственный обладатель истины, не удается. Я не знаю, ложны ли другие учения, но я вижу, что Православие знает много истинного

Глава 3. Неустрашимость души

о существовании души при смерти и после нее. Поэтому я больше не буду заниматься критикой Моуди, а перейду к тому, как христианство рассказы­вает о том же самом устами Серафима.

И тут есть чем насладиться. Вот первый же пример, который, думается мне, должен быть осознан любым современным человеком. Серафим приво­дит рассказ за рассказом из книг Моуди о том, как люди, очнувшись после смерти, обнаруживают себя стоящими или висящими в той же комнате, где лежит их тело, и долго и болезненно переживают, что они — вне его. И они невидимы, неслышимы и даже проницаемы для людей... И только их ум­ственные способности остались прежними. На это Серафим отвечает пора­зительным размышлением.

«В раннехристианской литературе состояние души в первые минуты после смерти с такими удивительными подробностями не описывается, упор там де­лается всегда на более сильные переживания, которые наступают позже. Веро­ятно, только в наше время, когда отождествление "жизни " с "жизнью в теле " стало столь полным и убедительным, можно было ожидать, чтобы такое боль­шое внимание уделялось и первым минутам, когда ожидание современного чело­века столь полно переворачивается вверх тормашками: смерть не есть конец, жизнь продолжается, душе открывается совершенно новое состояние!» (Там же, с. 23).

Вот на этой проникновенной мысли отца Серафима я бы хотел обо­рвать первый рассказ о нем и посвятить еще один той части учения, в кото­рой он берет за основу не книги Моуди, а святоотческие сочинения о смерти.