Первопричина

— Что происходит, когда мы умираем?

— Когда мы умираем, мы переходим в другое состояние, о котором мы ничего не знаем. Мое представление таково: наша жизнь берет свое начало от источника, которого мы не знаем. Умирая, мы погружаемся обратно в этот источник. Поэтому и сама жизнь не может быть чем-то большим, высшей ценностью. Источник, из которого жизнь берет свое начало, больше, чем сама жизнь. Поэтому и переход от жизни к смерти не есть потеря. Замыкается круг, начало и конец которого — одно и то же.

Жизнь выходит из этого источника и, достигнув своей высшей точки, снова погружается в него. Как день, который занимается, разгорается, достигая зенита, некоторое время держится в зените, как кажется, и снова клонится к закату, к вечеру, а потом уходит в ночь.

День тем полнее, чем больше времени прошло. Так же и жизнь. Чем больший ее отрезок позади, тем она становится полнее, ближе к концу она полна и совершенна.

Как у круга начало и конец замыкаются в одной точке, так происходит и с нашей жизнью. Между ее началом и концом — отпущенное нам время.

— Это значит, что времени вовсе не существует.

— Время существует между началом и концом. Остальное во власти иного, нам недоступного.

— Это предположение или это ваш опыт?

— Это близко к философским представлениям. Ведь жизнь не может быть больше, чем ее источник. Поэтому и в смерти нет ничего страшного.

Второй вывод, вытекающий из этого предположения, таков: не важно, сколько мы живем, — живем мы мало или живем долго. В итоге начало и конец, или «до» и «после», одно и то же.