Вахтберг-Виллипротт, июль 1981

^[1] Теологические позиции Д.Б. воспринимаются богословами по-разному. Его духовные концепции о спасении, даровой и дорогой благодати, о кри­зисе Церкви вызывают противоположные оценки. Тем более, что и в своих книгах, написанных в разное время, некоторые важные вопросы он трактует по-разному. Со всем этим, чрезвычайно ценным и интерес­ным, читатель познакомится в предлагаемой книге. А дополнительную информацию можно почерпнуть в блестящем послесловии Эберхарда Бегге.

[2] Enders III. стр. 208, 118 и след.

[3] На странице, как видит читатель, осталось много места, ко­торое переводчик (он же наборщик) хочет занять цитатой из Лютера, у которого есть сходные рассуждения, а то как бы рассуждения Бонхёффера не показались какому-нибудь чи­тателю, не знакомившемуся специально с этой традицией, не­обычными и не имеющими примера в прошлом (о «даровой» – или «обесцененной» – благодати можно прочесть в послесловии). Сравним с тем, что пишет Лютер на ту же тему.

«Бог доподлинно обещал Свою благодать смиренным, т.е. тем. кто поверил в свою погибель, и отчаялся в себе. Однако чело­век не может полностью смириться до той поры, пока он не знает, что его спасение нисколько не зависит от его собствен­ных усилий, стремлений, воли или деяния, а целиком зависит от воли, усилия, желания и деяния другого, а именно от одно­го лишь Бога. Ибо, коль скоро человек убежден, что он хоть что-нибудь может сделать для своего спасения, он пребывает в самоуверенности и не отчаивается в себе полностью, не смиряется перед Богом, но воображает, что существует какое-то место, время, доброе дело, и надеется, или, по крайней мере, желает с их помощью обрести спасение. Тот же, который дей­ствительно нисколько не сомневается в своей полной зави­симости от воли Божьей, кто полностью отчаялся в себе, тот ничего не выбирает, но ждет, как поступит Господь. Он ближе всего к благодати, к тому, чтобы спастись».

Мартин Лютер. О рабстве воли. – В кн.: Эразм Роттердамский. Философские произведения.

М. «Наука», 1987, с.329.

^[4] Ни в лютеровском переводе Евангелии от Марка, ни в рус­ском синодальном переводе, замечательно с ним совпадаю­щем, нет этого «если» («wenn»). Оно, однако, легко угадывается. — Прим. пер.

^[5] Нормы толкования этих высказываний лежат в άυοιγευ το στομα, что подчеркивается уже в раннецерковной экзегезе. Прежде чем Иисус начинает говорить, проходят мгновения молчания.

^[6] Конструирование противоположности между Матфеем и Лукой не имеет основы в Св.Писании. И у Матфея нет речи о спиритуализации блаженства, изначально лукианского, и у Луки – о политизации блаженства, изначально касавшегося только «образа мыслей». У Луки не выступает как основа блаженства нужда, а у Матфея – отречение. Напротив, у обоих нужда или отречение, спиритуальное или политическое оправдывается только через призыв и обетование Иисуса, Который нарекает их блаженными в той мере, в какой они есть, и Который есть единственное основание для наречения их блаженными. Католическая экзегеза, начиная с клементинцев, считает блаженством добродетель нищеты, притом, с одной стороны, paupertas voluntaria монахов, а с другой – всякую добровольную бедность ради Христа. В обоих случаях ложность толкования состоит в том, что в качестве основы выискиваются различные человеческие обстоятельства, а не призыв и обетование Христа как таковые.

^[7] Император Юлиан насмешливо писал в своем 43-м письме, что он конфисковал имения христиан для того только, чтобы они могли нищими войти в Царство Небесное.

^[8] Ειρηνοποιοί имеет двойной смысл: «миролюбие» [Friedfertig] в толковании Лютера не следует понимать только в пассивном смысле. Английский перевод «peacemaker» односторонен и стал причиной всяческих ложно понятых видов христианской активности.

^[9] Пустой человек.

^[10] Верховное судилище.

^[11] Дополнение είκη в большинстве манускр. (не в κ и не в В!) – первая осторожная корректура остроты слов Иисуса.

^[12] Злым легкомыслием было бы утверждать, ссылаясь на Иоанна (18:23), что Иисус Сам не дословно исполнил Свою заповедь, чтобы освободить Себя от послушания. Иисус называет зло злом, но Он не противясь претерпевает его вплоть до смерти на Кресте.

^[13] Не случайно, что ап. Павла в перечнях прегрешений блуд и корыстолюбие всегда ставятся рядом и оба названы идолопоклонством.

^[14] Нужно внятно подчеркнуть, что Иисус не линает человеческого сердца того, в чем оно нуждается: сокровища, славы и хвалы. Но Он придает всему этому другое содержание: славу от Бога (Ин 5:44), хвалу крестом (Галл 6:14) и сокровище на небе.

^[15] Автор придерживается здесь учения о крещении Лютеранской Церкви. Существуют и другие толкования. – Ред.

^[16] Смешение онтологического высказывания и возвещаемого свидетельства есть сущность всякого духа своемыслия. Вы­сказывание: Христос воскрес и присутствует, – понятое онтологически, есть как отмена единства Писания. Ибо оно заключало бы в себе высказывание об образе жизни Иису­са Христа, который, напр., отличается от Иисуса у синопти­ков. То, что Иисус Христос воскрес и сейчас присутствует, ста­новится здесь высказыванием как таковым, с собственным онтологическим значением, высказыванием, которое могло бы быть критически применено к другим онтологическим выска­зываниям. И стало бы богословским принципом. Аналогом здесь является, напр., своевольный перфекционизм, про­истекающий из такого онтологически ложного понимания высказываний Св.Писания о священном. Здесь, напр., выска­зывание, что кто в Боге, тот не грешит, – делается исходным онтологическим пунктом мышления; высказывание же при этом оторвано от Св.Писания и возведено до уровня самосто­ятельной, познаваемой истины. Ему абсолютно противосто­ит характер возвещаемых свидетельств. Высказывание: Христос воскрес и присутствует – строго понимаемое как сви­детельство Св.Писания, верно только как слово Св.Писания. И этому слову я отдаю свою веру. Для меня здесь не существу­ет других мыслимых подступов к этой истине, кроме как только через это слово. Но этим словом мне в равной мере показано присутствие и Павлова, и синоптического Иисуса, так что бли­зость к одному или другому определяется не через что иное, как только через слово, через свидетельство Св.Писания. При этом никогда не оспаривалось, что Павел имеет отличное от синоптиков свидетельство о предмете и понятийности, но и то и другое понимались в строгой связности всего хода Св.Пи­сания.

Все это не только априорное сознание, проистекающее из строгого канонического понимания: в каждом конкретном слу­чае нужно снова доказывать на деле правильность этого по­нимания Св.Писания. В дальнейшем будет показано, как понятие следования и свидетельства Павла воспринималось в измененной понятийности и было поведено дальше.

^[17] Уже Иисус назвал Свою смерть Крещением и обещал Сво­им ученикам это крещение смертью (Мк 10:39; Лк 12:50;).

^[18] Шлаттер соотносит с крещением муками также 1Kop 15:29;

^[19] Крещение Иоанна, правда, должно было быть обновлено крещением во Христа (Деян.19:5;).

^[20] К известным местам, в которых крещение детей приписы­вается уже новозаветной эпохе, надо добавить, может быть, из Первого соборного послания Иоанна (2:12 и след.). Двукратная последовательность: дети, отцы, юноши – допускает предположение, что τεκνία ст.12 есть не общее обозначение для общины, но что под этим действительно надлежит пони­мать детей.

^[21] Послание к Ефесянам (3:6;) так же включает все Св.Дары: слово, крещение, причастие.

^[22] В образе ένδυσκσθαι налицо в некотором смысле про­странственное представление о жилище, облекании. Быть мо­жет, так же следует в этой связи интерпретировать 2Кор 5:1; и след. Здесь ένδυσκσθαι встречается в связи с небесным οίκητήριον. Без этого οίκητήριον человек γυμνός гол и раз­дет и должен страшиться Бога. Он не покрыт и имеет по­требность быть прикрытым. Это происходит через одевание небесным οίκητήριον. Или «одеванию» οίκητήριον Церкви в этом мире не следует находить соответствие в одевании небесной Церковью, по которой тоскует Павел? И здесь, и там одна Церковь, которой мы покрыты, шатер Божий, пространство Божественного присутствия и прикрытия – и тут и там это Тело Христово, которое нас прикрывает.

^[23] В качестве прообраза этого списка грехов могут быть приведены слова Господа (Мк. 7:21; и след.).

^[24] Я, однако, живу, говорит верующий. Я живу перед лицом Божьим, я живу перед Его престолом и судим в Его милосердии; я живу в Его хвале, в Его свете, в Его любви, грехи мои целиком искуплены; все долги мои оплачены и погашены. Закон ничего более не требует от меня, он более меня не касается, он больше меня не проклинает. Я праведен перед моим Богом, как Он праведен перед Собой; свят и совершенен, как свят мой Бог, как совершенен Отец мой Небесный. Я весь овеваем Божьей благодатью; это моя почва, на которой я стою, и мой покров укрывающий меня. Все блаженство Божье, весь Его покой подымают и несут меня; я вздыхаю свободно и ощущаю себя вечно-блаженным. У меня больше нет грехов, и я более их не совершаю, я знаю чистой совестью, что хожу по Божьим путям и творю Его волю, что я весть в Его воле – иду я или стою, сижу или лежу, бодрствую или сплю. И то, что я думаю или говорю, - по его воле. Где бы я ни находился: снаружи или внутри, - это по Его милостивой воле. Я ему угоден – действуя или отдыхая. Моя вина навсегда снята, и новых грехов, что не могли бы быть прощены, я не совершу. Я огражден Его милостью и не могу более грешить. Смерть не может умертвить меня, я живу вечно, как ангелы Божьи. Господь более не будет на меня гневаться или укорять меня, я навсегда избавлен от грядущего гнева. Беда более не коснется меня, мир больше не получит меня в свои сети. Кому под силу разлучить нас с Божьей любовью? Если Господь за нас, то кто устоит против нас? (Kohlbrügge).

^[25] За пределами общинной воспитательной практики, всегда находящейся на службе милосердия, даже если упорствую­щий грешник предается сатане, Новый Завет признает пло­дотворным наказанием проклятие, анафему. Оно уже более не связано со спасительной целью. Оно явлено как предупреждение Божьего суда. В Ветхом Завете ему соответствует «херем», к которому приговариваются нечестивцы. Он означает окончательное устранение из общины, изгоняемый подлежал смерти. Этим указывается на двоякость: община бо­лее ни при каких обстоятельствах не хочет сносить изгоняе­мого и простить ему. Поэтому он предается лишь Богу. При этом, однако, изгоняемый хоть и проклят, но спасен, поскольку предан Богу. Но поскольку как проклятый он принадлежит лишь Богу, то община больше не должна считаться с со­ображениями о спасении. Что анафема означает отъятие от спасения, указывается в Рим 9:3; что анафема имеет эсхатологическую сторону, напрашивается из 1Kop 16:22; Что ана­фема поражает того, кто своей проповедью преднамеренно нарушает Евангелие, говорится в Гал 1:8; и след. Определен­но не случайно, что единственное место, где анафема высказы­вается об определенных людях, – это о еретиках. Doctrina est coelгm, vita terra (Лютер).

^[26] Учение о послушании (воспитании) отличается от общин­ного послушания (воспитания) в том отношении, что послед­нее вытекает из истинного учения, т.е. из истинного использования власти ключей; первое же само направлено против неправильного использования учения. Через лжеучение портится источник жизни общины и общинного послу­шания. Поэтому прегрешение против учения весит больше, чем прегрешение в поведении. Кто лишает общину Еванге­лия, заслуживает безграничного осуждения, а кто грешит сво­им поведением, для того Евангелие еще есть. Учение о послушании распространяется главным образом на носите­лей священства (служения) в Церкви. Предпосылкой прежде всего должна быть гарантия при вверении служения, состо­ящая в том, чтобы служитель был «учителен», мог наставлять в учении (1Тим 3:2; 2Тим 2:24; Тит 1:9;), был способен «и других научить» (2Тим 2:2;), чтобы ни на кого поспешно не возлагал рук, ибо иначе вина того вернется к рукоположившему его (1Тим 5:22;). Итак, учение о послушании употребляется еще до призвания к учительному служению. Жизнь и смерть общины зависит здесь от исключительной добросовестно­сти. Учение о послушании, однако, не заканчивается с призванием в учительное служение; напротив, только начинается. И сам надежный служитель – Тимофей – должен в непрестанном служении побуждать к сохранению истинного, спасительного учения. Он должен особо побуждать к чтению Св.Писания. Слишком велика опасность заблужде­ния (2Тим 3:10; 3:14; 4:2; 2:15; 1Тим 4:13; Тит 1:9; 3:8;). Сверх того должно, однако, быть вразумление о примерном поведении. «Вникай в себя и в учение» (1Тим. 4:13; и след.; Деян. 20:28;). Быть призванным к целомудрию, смирению, беспристрастно­сти, усердию – для Тимофея в этом нет ничего зазорного. Лю­бой практике воспитания в общине предшествует послушание священнослужителю. Задача носителя служения – распространять в своей общине истинное учение и противостоять лю­бым его извращениям. Где налицо тяга к лжеучению, там священнослужитель должен увещевать, «чтобы они не учи­ли иному» (1Тим. 1:3;); ибо он несет учительное служение и должен указывать. Он должен, далее, предостерегать и напо­минать, что следует избегать словопрений (2Тим. 2:14;). Если объявился еретик, его надо довести до «первого и второго вразумления». Если он не слушает, то с человеком, предавшим­ся ереси, следует прекратить общение (Тит 3:10; 1Тим 6:4; и след.); ибо он прельщает общину (2Тим 3:6;). «Всякий, престу­пающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога». Такого лжеучителя следует не принимать в дом и от­казывать в приветствии (2Ин. 10;). В лжеучителе приходит ан­тихрист. Антихристом зовется не грешник в своем поведении, но единственно лжеучитель (еретик). К нему одному относит­ся анафема в Гал.1:9; Для отношения учения о послушании и общинного послушания имеет значение следующее. Нет общинного послушания без учения о послушании. Но нет, одна­ко, и учения о послушании, которое не вело бы к послушанию общинному. Павел пеняет коринфянам, что в своей надмен­ности они ведут дело к схизме, вместо того, чтобы упражняться в послушании (1Kop 5:2;). Так что подобное отделение вопро­са учения от вопроса поведения в общине невозможно.

^[27] Различие между Павлом и Иаковом состоит в том, что Иаков смирение веры рассматривает как возможность само­восхваления, а согласно Павлу, смирение в делах лишает воз­можности самовосхваления. Иаков не хочет оспаривать законность высказывания, что человек оправдывается единственно по вере, но хочет отвести верующего от опасности ус­покоения в его вере к делу послушания и тем действительно привести его к смирению. Как у Павла, так и у Иакова речь идет о том, чтобы человек действительно жил из благодати, а не из себя самого.