Свобода как познанная необходимость

Бросим теперь взгляд, как решается эта антиномия у Маркса и Энгельса. Проблему необходимости и свободы (следовательно, свободы воли и вменяемости) Энгельс ставит и признает в своем «Анти-Дюринге». Он сознает, что на этом основном противопоставлении покоится противоположность царства природной необходимости («животного царства») — и царства свободы, как царства человеческой культуры и цивилизации («Анти-Дюринг», 1932 г., с. 80-81)^59*, Маркс тоже отчетливо формулирует эту основную диалектическую противоположность: царство необходимости (куда относится даже материальное производство) и царство свободы (куда относится развитие человека как самоцели) (Кап[итал], т. III, с. 591, 592)^60*.

Ясно, что все это противопоставление ими целиком взято из немецкого идеализма, из Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Оно было обосновано антиномией свободы и необходимости у Канта и составляло основную тему немецкой философии вообще.

Как же решается у Маркса и Энгельса эта знаменитая антиномия? С необычайной легкостью и легкомыслием. Вся диалектика великих философов, посвященная этой проблеме, для них прошла незамеченной. Здесь можно употребить любимый термин диамата: опошление.

Решение берется якобы от Гегеля. Оно весьма просто: свобода есть познание необходимости (непознанная необходимость, «слепая необходимость» есть отсутствие свободы).

Прежде всего, никакая ссылка на Гегеля здесь недопустима: «необходимость» у него имеет совсем иное значение, нежели в материализме Маркса и Энгельса. Мы уже говорили о двусмысленности термина «необходимость»: он может означать моральную необходимость и физическую необходимость. «Свобода» означает у Гегеля автономию объективного исторического духа, автономию разума; автономия разума не есть произвол, но «собственная закономерность», собственная необходимость, обращенная к собственной свободе. Познание такой духовной, а не природной необходимости есть подлинное освобождение.

Напротив, природная необходимость есть для Гегеля низшая ступень, которая в этой высшей ступени автономного духа («идеи», разума) содержится и «снимается». Гегель дает этим решение антиномии свободы и необходимости вполне в духе всего немецкого идеализма.

Такое решение для марксизма совершенно неприемлемо, ибо оно заставляет принять всю философию духа Гегеля.

«Необходимость», о которой говорит марксизм, вовсе не есть автономия духа, необходимость, обращенная к свободе; она есть природная, каузальная необходимость. И тогда афоризм о «познанной необходимости» превращается в бессмыслицу.

Прежде всего познание совсем не есть действие: познание противополагается действию (теоретический разум противопоставляется практическому), и пока мы познаем математические законы, физические законы, мы вовсе еще не действуем. Но «свобода воли» говорит именно о действии и спрашивает, существует ли возможность свободного действия.

Далее познание законов природной необходимости вовсе не дает еще свободы и власти над ними. «Раз мы узнали этот закон, действующий (как тысячи раз повторял Маркс) независимо от нашей воли и от нашего сознания, — мы господа природы» (Ленин. «Мат[ериализм] и эмпир[иокритицизм]», 155—156)^61*. Совершенная неправда и недопустимое бахвальство! Мы знаем множество законов с совершенной точностью, которые не дают нам никакого господства и никакой свободы; таковы, например, все астрономические законы, таков закон энтропии, закон старения и умирания.

Как раз теория «отражения» особенно ярко показывает нам нелепость афоризма. Ленин говорит: «господство над природой есть результат объективно верного отражения в голове человека явлений и процессов природы» (там же). Но разве зеркало «господствует» над предметами, которые оно отражает? Отражение есть пассивное восприятие, воспрещающее при этом всякое изменение в отражаемых предметах. Чтобы зеркало не толь-

ко отражало, но и господствовало над отражаемыми предметами, его нужно наделить еще одной способностью, а именно способностью свободы (таковы монады Лейбница, эти «зеркала вселенной»).

Чтобы человек господствовал над природными необходимостями, недостаточно знания этих необходимостей, его надо наделить еще способностью свободного действия.

Таким образом, из «познанной необходимости» никакой свободы не получилось.

Диалектическая беспомощность здесь доходит до своего предела. Бессмыслица афоризма становится очевидной; чтобы вернуть ему какой-либо смысл, его надо исправить так: познание необходимости есть одно из условий возможности свободы (незнание необходимости препятствует свободе).

Здесь диамат может обрадоваться; он скажет: «конечно, мы это именно разумели, это вы приписали нам бессмыслицу». Однако радость окажется преждевременной. Принятие этого невинного исправления разрушает решение Маркса и Энгельса.

В самом деле, мы установили, что познание необходимости само по себе не есть свобода. К нему должно присоединиться свободное действие, которое пользуется познанием, как средством для своих целей. Иначе говоря, мы должны перейти к свободе со всеми ее категориями (цель и средство; субъект, ставящий цель и свободно избирающий средства, оценивающий цель и т. д.).

Но именно этот переход остается непонятным; он-то и составляет антиномию свободы и необходимости, которая нисколько не решается афоризмом о «познанной необходимости». Решение было иллюзорным. Оно состояло в «сведении» свободы к познанной необходимости, но это сведение не удалось.