Глава первая 2 страница

ТЕКСТ 62

Брахман становится чистым благодаря ачаману, когда вода достигает его сердца, кшатрий становится чистым, когда вода после ачамана смачивает его горло, вайшья становится чистым, когда вода после ачамана увлажняет его рот, а шудра становится чистым, когда вода после ачамана увлажняет его губы или кончик языка.

ТЕКСТ 63

Дваждырожденный именуется упавити, или прачинавити, когда его священный шнур покоится на левом плече, свисая на правое бедро, а правая рука остается свободной, но когда священный шнур обвивает шею, его называют нивити.

ТЕКСТ 64

Если его пояс, верхняя накидка из кожи антилопы, посох, священный шнур и камандала (сосуд для воды) приходят в негодность, он должен бросить их в воду и найти новые, освятив священными мантрами.

ТЕКСТ 65

Обряд кешанта (обрезание волос) предписывается для брахмана по достижении 16 лет, для кшатрия — по достижении 22 лет, а для вайшьи — по достижении 24 лет.

ТЕКСТ 66

Эти обряды очищения могут совершаться также для женщин, но без цитирования ведических мантр и инициации священным шнуром.

ТЕКСТ 67

Церемония брака для женщины была подобна духовному посвящению, служение мужу для женщины было подобно служению гуру, а семейные обязанности для женщины были подобны совершению огненного жертвоприношения.

ТЕКСТ 68

Таковы правила и предписания для посвящения священным шнуром для дваждырожденных, которые получают второе (новое) рождение. А сейчас услышьте об их обязанностях после посвящения.

ТЕКСТ 69

После обряда посвящения духовный учитель должен обучить ученика методам очищения, правильному поведению, поклонению огню, молитвам и богослужению.

ТЕКСТ 70

Перед началом обучения ученику следует обуздать свои чувства, совершить ачаман, облачиться в чистую одежду, и молитвенно сложив ладони, получать наставления.

ТЕКСТ 71

Перед началом и по окончании каждого обучения ученик должен с благоговением коснуться стоп духовного учителя. Изучая писания, он должен молитвенно сложить ладони. Такой жест называется брахманджали.

ТЕКСТ 72

Сложив в почтении ладони, ученик должен склониться перед духовным учителем, прикоснувшись к его стопам руками, правой рукой — правой стопы, левой рукой — левой стопы.

ТЕКСТ 73

Чтобы ученик не ленился, гуру всегда позволялось обращаться к ученику в повелительной форме во время обучения, например: «Начинай декламировать писания», «Теперь остановись».

ТЕКСТ 74

Перед изучением Вед и по окончании изучения ученик обязан произнести священный слог «ОМ». Если не произнести слог «ОМ» перед началом и по окончании изучения, предмет изучения не будет долго оставаться в памяти ученика.

ТЕКСТ 75

Священный слог «ОМ» необходимо произносить, сидя на подстилке из травы куша, повернувшись на восток, для очищения совершив пранаяму, и держа в руках траву куша.

ТЕКСТ 76

Три Веды вместе с бхур, бхувах, свах (вйахрити) и священным звуком «ОМ» (акара, укара, макара) изошли из праджапати Брахмы, прародителя всех живых существ.

ТЕКСТ 77

Прародитель всех живых существ Брахма, живущий на высшей планете вселенной, возродил мантру гаятри (савитри), исходящую из Вед.

ТЕКСТ 78

Брахман, обладающий знанием Вед, который повторяет мантру гаятри в течение суток, превосходящую пранаву и вйахрити, — получает такое же благо, как от чтения всех Вед.

ТЕКСТ 79

Дваждырожденные, повторяющие эту мантру тысячу раз каждый день, избавляются за один месяц от всех грехов, подобно тому, как змея сбрасывает свою старую кожу.

ТЕКСТ 80

Брахманов, кшатриев или вайшьев, пренебрегающих повторением мантры гаятри и исполнением своих религиозных обязанностей, осуждают святые люди.

ТЕКСТ 81

Великие неразрушимые вйяхрити (бхур, бхувах, свах), омкара и мантра гаятри — являются вратами к Высшему Брахману.

ТЕКСТ 82

Тот, кто ежедневно повторяет эти мантры в течение трех лет, достигает Высшего Брахмана, становится легче воздуха и обретает духовную форму.

ТЕКСТ 83

Священный слог «ОМ» — проявление Высшего Брахмана, пранаяма — высшая аскеза, гаятри — лучшая мантра, а правдивость — лучше молчания.

ТЕКСТ 84

Все ведические обряды со временем исчезают, тогда как пранава, священный слог «ОМ» — неразрушим, как Верховный Брахман.

ТЕКСТ 85

Джапа-ягья в десять раз могущественнее видхи-ягъи, тихое повторение мантры превышает их по силе в сотню раз, а безмолвное повторение в уме превышает их по могуществу в тысячу раз.

ТЕКСТ 86

Четыре пака-ягьи, если добавить к ним видхи-ягьи, не могут сравняться даже с шестнадцатой долей джапа-ягьи.

ТЕКСТ 87

Без сомнения, благодаря одной джапа-ягье брахман способен достичь высшей цели, даже если он не совершает другие ведические ритуалы, он считается брахманом.

ТЕКСТ 88

Чувства естественно привлекаются объектами чувств, однако мудрый человек обуздывает их, как колесничий обуздывает своих лошадей.

ТЕКСТ 89

А сейчас я детально опишу одиннадцать чувств, о которых знают все великие мудрецы.

ТЕКСТ 90

Уши, кожа, глаза, язык, нос, анус, гениталии, руки, ноги и речь — таковы десять чувств.

ТЕКСТ 91

Первые пять, начиная с ушей, называются познающими чувствами (гьянендрийа), вторые пять (кармендрийа), начиная с ануса, называются действующими чувствами.

ТЕКСТ 92

Ум известен как одиннадцатое внутреннее чувство, который стоит над всеми чувствами, поэтому с помощью ума человек может обуздывать все чувства.

ТЕКСТ 93

Потворство чувствам и привязанность к объектам чувств ведет к деградации, но тот, кто обуздывает чувства и держит их под контролем, достигает совершенства.

ТЕКСТ 94

Желание наслаждаться объектами чувств невозможно удовлетворить, подобно тому, как невозможно погасить огонь, подливая в него масло.

ТЕКСТ 95

Человек, отрекшийся от желаний наслаждаться объектами чувств, стоит выше того, кто привязан к наслаждению чувств.

ТЕКСТ 96

Чувства, привязанные к объектам чувств, трудно обуздать искусственным образом, отрывая их от объектов наслаждений, — только благодаря знанию человек может контролировать чувства.

ТЕКСТ 97

Ни изучение Вед, ни отречение, ни совершение священных обрядов, ни жертвоприношения, ни аскезы, ни обуздание чувств — не помогут достичь совершенства тому, чье сердце осквернено желанием чувственных удовольствий.

ТЕКСТ 98

Тот, кто равнодушен к счастью и страданиям, кто, слушая, прикасаясь, созерцая, вкушая или вдыхая что-либо, — не выказывает привязанности или отвращения, считается победившим свои чувства.

ТЕКСТ 99

Но из всех чувств, если одно чувство выходит из-под контроля или не обуздано, знание человека постепенно утрачивается, подобно тому, как вода медленно вытекает из треснувшего кувшина.

ТЕКСТ 100

Обуздав ум и чувства и держа их в подчинении, человек может достичь высшей цели, используя свое тело в практике йоги.

ТЕКСТ 101

В течение утренней сандхьи (до восхода солнца) он должен прочитать мантру гаятри стоя, а в вечернюю сандхью (после появления в небе звезд) он должен прочитать мантру гаятри сидя.

ТЕКСТ 102

Тот, кто стоя повторяет мантру гаятри в утреннюю сандхью, избавляется от греховных реакций, накопленных за ночь, а сидя повторяя гаятри в вечернюю сандхью, он избавляется от греховных реакций, накопленных за день.

ТЕКСТ 103

Тот, кто не соблюдает этих ведических предписаний, т. е. не стоит во время повторения утренней мантры гаятри и не сидит во время повторения вечерней гаятри, должен быть отстранен от совершения брахманических обрядов, подобно шудре.

ТЕКСТ 104

Повторять мантру гаятри можно на берегу реки или в уединенном месте в лесу, концентрируя ум и контролируя чувства.

ТЕКСТ 105

Не существует запретов на ежедневное изучение дополнительных трактатов Вед, повторение хома-мантр и чтение ведических писаний.

ТЕКСТ 106

Также не существует запретов для ежедневного цитирования Брахма-саттры (вечное жертвоприношение, предлагаемое Брахману).

ТЕКСТ 107

Тот, кто чист и обуздывает свои чувства, в течение года ежедневно цитируя Веды согласно правилам, будет всегда иметь сладкое и кислое молоко, очищенное масло и мед.

ТЕКСТ 108

Арьян, имеющий посвящение, должен ежедневно предлагать топливо в жертвенный огонь, просить пищу в виде милостыни, спать на земле и совершать служение, благоприятное для своего духовного учителя, до тех пор, пока он совершает церемонию самавартана.

ТЕКСТ 109

Согласно религиозным принципам (дхарме), следующие десять личностей достойны получить знание: сын духовного учителя, ученик, благочестивый человек; тот, кто чист; тот, кто обладает интеллектом; тот, кто честен; родственник; тот, кто имеет настроение служения; тот, кто предан религии; и стремящийся к знанию.

ТЕКСТ 110

Мудрый человек не должен говорить или объяснять кому-либо и что-либо, если его не спрашивают, а также он не должен отвечать на вопросы, не имеющие здравого смысла, ведя себя подобно немому глупцу.

ТЕКСТ 111

Тот, кто задает бессмысленные вопросы, и тот, кто отвечает на них, могут навлечь на себя гибель или вражду по отношению к себе.

ТЕКСТ 112

Там, где нет духовного богатства, смирения, настроения ученичества и служения, — не должно передаваться истинное знание, поскольку это будет подобно семени, брошенному в бесплодную почву.

ТЕКСТ 113

Даже в отсутствии средств к существованию, в самое тяжелое время, ведический гуру (учитель Вед) скорее умрет с духовным знанием, чем передаст его недостойному ученику.

ТЕКСТ 114

Однажды олицетворенное Знание обратилось к брахману: «Я — твое высшее богатство, храни меня. Не передавай меня тому, кто будет дурно обращаться со мной, с корыстью и злыми умыслами, используя мою силу».

ТЕКСТ 115

«Только тому, кто чист, целомудрен, обуздал чувства и способен использовать богатство духовного знания, такому брахману ты можешь передавать меня».

ТЕКСТ 116

Тот, кто получает знание Вед от изучающего Веды или от учителя Вед без их разрешения или обманным путем, — осуждается за воровство Вед, и достоин отправиться в ад.

ТЕКСТ 117

Тот, кто желает обрести знание (ученик), при виде учителя, дающего ведическое знание, должен немедленно оказать ему почтение.

ТЕКСТ 118

Брахман, который знает только мантру гаятри и умеет обуздывать чувства, стоит выше брахмана, который обладает знанием Вед, но не способен контролировать чувства, вкушая запрещенную пищу и занимаясь коммерцией.

ТЕКСТ 119

Ученик не должен садиться на кровать или возвышение духовного учителя, также он не должен сидеть на одном уровне с гуру. По прибытие гуру — ученик должен встать и приветствовать его.

ТЕКСТ 120

Когда младший встает по приходу старшего, обладающего мудростью, и приветствует его восхваляющими словами, его жизненная энергия увеличивается.

ТЕКСТ 121

Тот, кто всегда приветствует старших и оказывает им почтение, увеличивает продолжительность своей жизни, обретает силу, известность и знание.

ТЕКСТ 122-123

После приветствия и оказания почтения старшему, брахман должен назвать свое имя. Так же он должен вести себя по отношению к старшим женщинам.

ТЕКСТ 124

Во время приветствия человек должен использовать уважительное обращение «О» и затем произносить имя того, к кому он обращается.

ТЕКСТ 125

Брахмана необходимо приветствовать такими словами: «аюшман бхава», «Живи долго, о благородный!», — а в конце имени должен быть добавлен гласный звук «а».

ТЕКСТ 126

Если брахман, к которому обращаются с приветствием, не знает формы приветствия и благословений и не может в ответ обратиться с приветствием и благословениями, он подобен шудре.

ТЕКСТ 127

При встрече с брахманом первым делом нужно справиться о его духовном здоровье, при встрече с кшатрием — расспросить о состоянии мира, при встрече с вайшьей — осведомиться об успехах в его деятельности, а при встрече с шудрой — узнать о его телесном здоровье.

ТЕКСТ 128

Тот, кто сведущ в религиозных принципах (дхармавит), не должен обращаться по имени к человеку, занятому совершением жертвоприношений, даже если он молод. К нему нужно обращаться: «О Бхават!»

ТЕКСТ 129

К чужой жене, если она не является его родственницей, следует обращаться как к «Бхавати» (уважаемой женщине), а к своей сестре — как к «Субхаге» (о удачливая).

ТЕКСТ 130

Своим дядьям по материнской и отцовской линии, свекру (тестю), священнику и наставникам, человек должен оказывать почтение и вставать при встрече с ними, даже если они моложе его.

ТЕКСТ 131

Тете по материнской линии, жене дяди по матери, теще и сестре отца необходимо оказывать почтение такое же, как жене гуру.

ТЕКСТ 132

Человек должен оказывать почтение жене своего старшего брата (если она принадлежит к той же варне), прикасаясь к ее стопам, а по возвращении из путешествия, ему следует оказать почтение женам других родственников по матери и отцу, тоже прикоснувшись к их стопам.

ТЕКСТ 133

Человек должен относиться к своей старшей сестре, сестре матери или отца как к собственной матери, но все же его родная мать для него всегда более почитаема.

ТЕКСТ 134

Жители одной деревни или города могут считаться равными, даже если их разница в возрасте составляет 10 лет. Среди деятелей искусства равными считаются в возрасте — 5 лет. Среди брахманов (шротрийам), знатоков Вед, равными считаются личности, имеющие разницу в возрасте в 3 года. Но среди родственников равными могут считаться только те, чей возраст имеет незначительную разницу.

ТЕКСТ 135

Десятилетнего брахмана и столетнего царя, кшатрия, следует рассматривать как отца и сына, то есть брахмана следует считать отцом кшатрия.

ТЕКСТ 136

Богатство, родство, возраст, деятельность и знание — достойны почитания и уважения, каждое последующее — важнее предшествующего.

ТЕКСТ 137

Среди брахманов, кшатриев и вайшьев тот считается более уважаемым, кто обладает наибольшим числом вышеупомянутых качеств, а среди шудр уважением пользуется старший по возрасту.

ТЕКСТ 138

Человек должен уступать дорогу едущему в колеснице и пожилым людям, чей возраст превышает 90 лет; несущему тяжесть; больному; женщине; брахману, изучающему Веды; царю и новобрачному.

ТЕКСТ 139

Однако из них всех брахману и царю следует уступать дорогу первым, но из них двоих брахман достоин большего почитания.

ТЕКСТ 140

Брахмана, который дает посвящение ученику и обучает его сокровенному знанию Вед, называют ачарьей.

ТЕКСТ 141

Того, кто обучает своего ученика знанию Вед за определенную плату, называют упадхьяя, преподавателем.

ТЕКСТ 142

Брахман, обладающий духовным знанием и совершающий согласно правилам и предписаниям ведические обряды при рождении ребенка и кормлении его пищей, именуется гуру.

ТЕКСТ 143

Брахман, который совершает для блага других жертвоприношения, такие как агньядхея, пакаягья и агништома, именуется священником.

ТЕКСТ 144

Брахмана, который правдиво обучает науке Вед, следует почитать подобно отцу или матери. Его никогда не следует оскорблять.

ТЕКСТ 145

Учителя следует почитать в десять раз больше, чем преподавателя, отца — в сто раз, а мать — в тысячу.

ТЕКСТ 146

Из двух отцов: дающего рождение и дающего знание Вед, — тот, кто обучает знанию Вед, — превосходит дающего рождение, поскольку знание Вед дарует бессмертие.

ТЕКСТ 147

Обычное рождение человека ничем не отличается от рождения животного, так как является следствием физического соединения отца и матери.

ТЕКСТ 148

Однако рождение, которое человек получает через посвящение от ачарьи, познавшего Веды, — является истинным, поскольку освобождает от старости и смерти.

ТЕКСТ 149

Того, кто обучает знанию Вед в большом объеме или малом, необходимо считать гуру, поскольку он передает знание, дающее высшее благо.

ТЕКСТ 150

Даже юный брахман, который обучает дхарме, религиозным принципам и Ведам, — считается отцом даже для пожилого человека.

ТЕКСТ 151

Даже юный сын Ангиры, обладающий глубоким знанием, учил своих старших родственников, обращаясь к ним: «О дети мои».

ТЕКСТ 152

Подобное обращение разгневало его старших родственников, тогда они обратились за разъяснениями к полубогам. Собравшись, полубоги ответили им, что мальчик вел себя в соответствии с этикетом.

ТЕКСТ 153

Человек, не обладающий знанием, подобен ребенку, тогда как тот, кто сведущ в знании Вед, подобен отцу. Со времен древности невежественного человека считали равным ребенку, тогда как к человеку знающему относились словно к отцу.

ТЕКСТ 154

Человек становится великим не благодаря возрасту, сединам, богатству и друзьям — мудрецы говорят: великим считается тот, кто глубоко постиг учение Вед.

ТЕКСТ 155

У брахманов старшинство определяется по знанию, у кшатриев — по могуществу и доблести, у вайшьев — по богатству, а у шудр — по возрасту.

ТЕКСТ 156

Седая голова не делает человека мудрым и знающим, однако, даже если человек юн, но обладает знанием Вед, даже полубоги почитают его как знающего мудреца.

ТЕКСТ 157

Как деревянный слон — только подобие живого слона, как антилопа, сделанная из кожи, напоминает живую антилопу, так и брахман, не обладающий знанием, — брахман только по названию.

ТЕКСТ 158

Необразованный брахман так же бесполезен, как евнух, неспособный зачать ребенка в утробе женщины, как бесплодная корова и как невежественный глупец, получивший ценный дар.

ТЕКСТ 159

Обучать дхарме, принципам религии, необходимо без насилия, — речь должна быть мягкой и приятной.

ТЕКСТ 160

Тот, чья речь и мысли чисты и всегда под контролем, достоин достичь конечного результата всех Вед.

ТЕКСТ 161

Даже страдая, человек не должен причинять вред другим ни мыслью, ни делом, ни злым словом, ибо злые слова, мысли и дела становятся препятствием на пути в высшие миры.

ТЕКСТ 162

Брахман должен всегда страшиться мирской славы, словно яда, а унижения и хуления воспринимать как нектар.

ТЕКСТ 163

Тот, к кому не проявляют мирского уважения, но иногда даже унижают и хулят, спит со спокойным умом, пробуждается со спокойным умом и гуляет по миру со спокойным умом. Хулителей же ждут страдания до и после смерти.

ТЕКСТ 164

Дваждырожденный посредством религиозной практики и различных аскез в доме духовного учителя постепенно углубляет понимание и знание Вед.

ТЕКСТ 165

Практикуя особые аскезы и исполняя различные обеты, дваждырожденный должен изучить все Веды и Упанишады.

ТЕКСТ 166

Если дваждырожденный стремится совершать аскезы, ему рекомендуется постоянно изучать Веды, ибо для брахмана лучшей аскезой является изучение Вед.

ТЕКСТ 167

Тот истинно дваждырожденный, кто, даже имея богатства и всегда украшенный гирляндой, постоянно налагает на себя епитимьи и изучает Веды.

ТЕКСТ 168

Брахман, который, не изучив Веды, стремится овладеть различными видами знания или деятельности, уже при жизни деградирует до уровня шудры вместе со своими потомками.

ТЕКСТ 169

В соответствии с учением священных писаний брахман получает первое рождение от матери, второе — через посвящение священным шнуром, а третье — посредством огненного жертвоприношения.

ТЕКСТ 170

Согласно Ведам, истинной матерью брахмана является мантра гаятри, а отцом — ачарья, духовный учитель.

ТЕКСТ 171

Духовный учитель, ачарья, является истинным отцом, поскольку обучает ученика ведическому знанию, дает посвящение и священный шнур для исполнения религиозных обязанностей.

ТЕКСТ 172

Человек не станет брахманом и будет считаться шудрой, пока не получит рождение через Веды. Не получив ведического посвящения, он не имеет право читать священные мантры, кроме мантр для поминальных обрядов.

ТЕКСТ 173

Брахману, получившему посвящение, предписывается совершение религиозных обязанностей, соблюдение духовных обетов и изучение Вед.

ТЕКСТ 174

У каждого ученика должен быть свой вид кожаной накидки, священный шнур, пояс, одежда и посох — даже при исполнении религиозных обязанностей.

ТЕКСТ 175

Брахмачари, живущий в ашраме своего гуру, должен обуздывать чувства и совершать тапасью для обретения духовной силы.

ТЕКСТ 176

Он должен каждый день омываться для соблюдения чистоты; предлагать воду полубогам, мудрецам и предкам, чтобы добиться их милости; поклоняться Божеству и совершать огненные жертвоприношения.

ТЕКСТ 177-179

Брахмачари запрещено пить вино, есть мясо и прокисшие продукты, приправы, пользоваться ароматными маслами, украшать свое тело гирляндами, причинять насилие другим, подкрашивать глаза; носить обувь, зонтик; идти на поводу вожделения, гнева и жадности; наслаждаться мирской музыкой и танцами, играть в азартные игры, пустословить, злословить, лгать; общаться с женщинами, разглядывать женщин, прикасаться к ним; проявлять вражду к живым существам.

ТЕКСТ 180

Он должен всегда спать один, обуздывать сексуальные импульсы и не испускать семя, поскольку осознанное испускание семени нарушает обет целомудрия (воздержания).

ТЕКСТ 181

Брахмачари, дваждырожденный, который невольно теряет семя во сне, должен омыться, поклониться Солнцу и трижды произнести следующую молитву: «Пусть утраченная сила возвратится ко мне».

ТЕКСТ 182

Каждый день он должен собирать милостыню для духовного учителя, наполнять сосуды для воды, приносить требуемое количество цветов, коровьего навоза, глины и травы куша.

ТЕКСТ 183

Брахмачари, чистый душой и телом, должен собирать пожертвования в домах семейных людей, совершающих ведические жертвоприношения и выполняющих предписанные им обязанности.

ТЕКСТ 184

Не следует просить пожертвования в доме семьи гуру и в домах своих родственников. При отсутствии других домохозяев, нужно просить милостыню в одном из вышеупомянутых домов.

ТЕКСТ 185

Если поблизости нет вышеупомянутых домов, брахмачари, сохраняя молчание и контролируя чувства, должен собирать милостыню в ближайших деревнях, избегая домов греховных людей.

ТЕКСТ 186

Брахмачари должен также приносить из леса хворост для жертвенного огня, чтобы каждый день утром и вечером совершать огненное жертвоприношение.

ТЕКСТ 187

Если брахмачари нарушил обет исполнения религиозных обязанностей, т. е. в течение семи дней не возжигал огонь, не собирал милостыню, и при этом был здоров, — ему следует пройти епитимью.

ТЕКСТ 188

Брахмачари необходимо поддерживать жизнь милостыней, но он не должен брать пищу только от одного человека. Поддержание существования за счет милостыни приравнивается к посту.

ТЕКСТ 189

Если брахмачари пригласили на обряд в честь полубогов и предков, он может вкушать пищу, при этом его обет не нарушается.

ТЕКСТ 190

Из брахманов, кшатриев и вайшьев вкушать пищу, предложенную полубогам и предкам, могут только брахманы, ибо так установили мудрецы.

ТЕКСТ 191

Ученик должен всегда по приказу духовного учителя и даже без его приказа изучать ведические писания и смиренно служить гуру.

ТЕКСТ 192

Ученик, контролируя тело, речь, чувства и ум, должен стоять перед гуру со сложенными ладонями, глядя в лицо гуру.

ТЕКСТ 193

Брахмачари должен всегда держать свою правую руку свободной, быть прилично одетым и достойно вести себя. А если гуру попросит его сесть, он должен сесть лицом к гуру.

ТЕКСТ 194

В присутствии гуру ученик должен есть меньше, чем учитель, и носить менее привлекательные одежды. Утром он должен вставать раньше, чем гуру, и ложиться спать после гуру.

ТЕКСТ 195

Ученик не должен разговаривать с гуру, или слушать его наставления лежа, сидя или повернувшись к нему спиной.

ТЕКСТ 196

Ученик должен вставать, когда гуру обращается к нему, он должен идти навстречу гуру, когда тот приближается, а когда учитель уходит, ученик должен следовать за ним.

ТЕКСТ 197

Если учитель стоит спиной к ученику или смотрит в другую сторону, ученик должен встать перед учителем. Если гуру стоит на далеком расстоянии, ученик должен подойти к нему. Если гуру сидит или лежит, обращаясь к ученику, ученик должен склонить голову и слушать учителя.

ТЕКСТ 198

Ученику следует занимать более низкое положение, когда гуру сидит или лежит, также ученик не должен сидеть перед гуру в расслабленной, небрежной позе.

ТЕКСТ 199

В отсутствии гуру ученик не должен произносить имя учителя без почтенных эпитетов и уважения. Он также не должен имитировать походку, речь или голос гуру.

ТЕКСТ 200

Если ученик слышит, как кто-то критикует или оскорбляет духовного учителя, он должен немедленно закрыть уши и покинуть это место.

ТЕКСТ 201

Тот, кто клевещет на гуру, в следующей жизни родится ослом. Тот, кто поносит гуру родится собакой. Тот, кто использует имущество гуру для собственного наслаждения родится червем, а тот, кто завидует духовному учителю родится в теле насекомого.

ТЕКСТ 202

Ученик не должен поклоняться гуру в состоянии гнева, в присутствии женщины и на далеком расстоянии. Если ученик встречает гуру, сидя в повозке, он должен сойти на землю и оказать должное почтение гуру.

ТЕКСТ 203

Ученику не рекомендуется сидеть рядом с гуру с подветренной и наветренной стороны. Ученику не следует говорить что-либо вне пределов слышимости для гуру.

ТЕКСТ 204

Он может сидеть с гуру в повозке, запряженной быками, лошадьми или верблюдами; на террасе, на сиденье из травы и листьев, на подстилке, на камне, на деревянной скамье или в лодке.

ТЕКСТ 205

В присутствии духовного учителя своего гуру, ученик должен вести себя с ним как со своим гуру. Без разрешения учителя ученик не должен оказывать почтение своим родственникам.

ТЕКСТ 206

Это правило также применимо в отношении других гуру, старших родственников и доброжелателей.

ТЕКСТ 207

Ученик должен оказывать такое же почтение, как своему гуру, старшим его по возрасту, обладающим большей мудростью, сыновьям и родственникам гуру.

ТЕКСТ 208

Сын гуру, обучающий мудрости Вед, достоин такого же почтения, как и гуру, несмотря на то, что он младше или равен по возрасту ученику.

ТЕКСТ 209

Однако ученик не должен массировать тело сына гуру, прислуживать ему во время омовения, доедать остатки пищи и мыть ему ноги.

ТЕКСТ 210

Жене гуру, если она принадлежит к той же варне, что и гуру, следует оказывать почтение, как гуру, но если она другой варны, ей следует оказывать почтение поклоном.

ТЕКСТ 211

Ученик не должен притрагиваться к телу жены гуру, растирать ее маслами, массировать стопы, служить во время омовения и расчесывать ей волосы.

ТЕКСТ 212

Ученик, достигший двадцатилетнего возраста, не должен притрагиваться даже к стопам жены гуру, если она молода.

ТЕКСТ 213

В этом мире женщина может стать причиной падения для мужчины, поэтому мудрые избегают близкого общения с женщинами.

ТЕКСТ 214

Женщина способна свети с ума и увести с истинного пути не только глупца, но и ученого человека, превратив его в раба вожделения и гнева.

ТЕКСТ 215

Мужчине не следует оставаться в уединенном месте с матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут увлечь даже ученого человека.

ТЕКСТ 216

Но ученик-брахмачари может склониться до земли перед молодой женой гуру, назвав свое имя.

ТЕКСТ 217

Возвратившись из длительного путешествия, ученик должен коснуться стоп жены гуру, если она не молода, и исполнить свои религиозные обязанности.

ТЕКСТ 218

Как терпеливый землекоп, копая, достигает воды, так и послушный ученик обретает знание, имеющееся у гуру.

ТЕКСТ 219

Ученик должен брить голову или завязывать волосы в пучок, или носить шикху. Он не должен спать при восходе и на закате солнца.

ТЕКСТ 220

Если он намеренно спит, когда солнце восходит или заходит, ему следует поститься весь следующий день, повторяя мантру гаятри.

ТЕКСТ 221

Тот, кто спит на восходе или закате солнца, не совершая покаяний и аскез, оскверняется гуной невежества.

ТЕКСТ 222

На восходе и закате солнца необходимо, сделав ачаман, сесть в чистом месте и, обуздав чувства, повторять молитвы, согласно религиозной садхане.

ТЕКСТ 223

Если женщина или мужчина низшей касты совершают что-либо, что ведет к счастью, ему или ей позволяется делать это, так же как то, что ее или его сердце найдет в этом удовлетворение.

ТЕКСТ 224

Одни считают благом религию и богатство, кто-то — богатство и наслаждения, кто-то считает единственным благом религию, другие единственным благом считают богатство, но благом являются всё вместе в соединении.

ТЕКСТ 225

Любой человек и особенно брахман не должен проявлять неуважение к гуру, отцу, матери и старшему брату, даже если они отнеслись к нему оскорбительно.

ТЕКСТ 226

Духовный учитель олицетворяет совершенного брахмана, отец олицетворяет Праджапати, мать — Землю, а брат является отражением самого человека.