Раздел 2.4: О различении помыслов

Итак, мы кратко разобрали тему о мыслях от врага. Невозможно передать все мысли, которые внушает нам враг, но хвала Господу нашему и всем Святым Его, которые помогли нам увидеть основные способы прельщения и основные бесовские помыслы.

Конечно, нам, страстным, практически невозможно верно распознать помыслы, особенно если мы не ведем духовной брани или ведем ее периодично и не имеем постоянной молитвы. Но изучая учения святых, мы видим, что Господь не оставил нас в неведении, а открыл различные стороны духовной жизни.

Феофан Затворник (Толкование на 118-й Псалом, ст.7): «Кто хочет точнее узнать, что такое различение помыслов, тот пусть читает книгу ответов Варсонофия и Иоанна — прозорливых затворников. Относительно всякого дела помыслы могут двоиться и троиться — по какому же поступить? Если бы выступал страстный помысл так, как он есть в сравнении с нестрастным, тогда определять было бы легко; но обыкновенно у того, кто стал внимать себе, страстные помыслы не являются в своем виде, а всегда под благовидным прикрытием. Потому-то всегда есть опасность действовать будто по добру, а между тем это будет по страсти. В помянутой книге всевозможные случаи обсуждены богопросвещенным умом прозорливых старцев; там представлена подробная наука, как угадывать судьбы правды Божией в этом отношении».

Мы должны учиться распознавать мысли и отвергать вражьи внушения в той мере, которая соответствует нашему состоянию.

Диадох (Подвижнические слова, 26): «Подвизающимся надобно всегда соблюдать мысль свою неволнуюшеюся, чтоб ум верно мог различать набегающие помыслы, и различая, добрые и богопосланные влагал в сокровищницу памяти, а непотребные и демонские извергал вон из влагалища естества».

Это необходимо для того, чтобы мы не подверглись такому падению, которые испытали наши прародители Адам и Ева, когда не отвергли внушение и обман змия, а чтобы мы через Премудрость и Благость Божию стали мудрее и совершеннее.

Ефрем Сирин (О покаянии, ст.40): «Адам побежден прелестью лукавого. Как мужественные борцы, станьте вы, дети Адамовы, и отмстите за отца вашего, который в раю Едемском утратил красоту свою; прострите к нему руку свою, воздвигните его, победите и низложите сатану, соблазнившего род наш; силою Господа нашего сокрушите главу его. Победим все его козни, обратим в ничто все ухищрения его»

Если говорить о даре различения, то следует понимать, что он означает не только умение различать, от кого пришла мысль, но и дар духовного рассуждения, различение добра и зла, опытное знание духовных законов и т.д.

Варсануфий Великий (Руководство к духовной жизни Вопрос 59): «…в Писании сказано: «не высокая мудрствующее, но смиренными ведущееся» (Рим12,16). (Различать помыслы) относится к людям, достигшим великой меры (духовного возраста). Если внутреннее око не будет очищено многими врачеваниями, то оно не может избавиться от терний и волчцев и собрать грозд винограда, укрепляющего и веселящего сердце. Если человек не достигнет сей меры, то не может различать (оных помыслов), но будет поруган демонами и впадет в обольщение, поверив им… Возлюбленный! Уповай на Господа, «и даст тебе прошение сердца твоего» (Пс.36,4). Говори Ему во всех случаях: да будет, Господи, «не как я хочу, но как Ты» (Мк.14,36) и Он сотворит с тобою по воле Своей»».

Феофан Затворник (Толкование на 118 Пс., ст. 85): «…духи нечистые, которые всюду встревают с своими предложениями и внушениями, склоняя оставить закон воли Божией и жить по своей, то есть по их воле. Все эти враги истины никогда не предлагают грех, как грех и беззаконие, а всегда прикрывают его как бы облаком, под коим он кажется сносным, позволительным, а иногда даже и неизбежным. Любитель закона Божия, привыкший ходить путями его, имеет чувства, обученные в рассуждении добра и зла, и легко разоблачает льстивые прикрытия и обличает ложь…»

Также следует знать, что дар различения дается при трех отречениях: удаление от мира, внутренняя борьба со страстями, приобретение молитвы и глубоких духовных знаний.

Евагрий (О помыслах): «…ведение (различения) нельзя стяжать, если не отречешься первым, вторым и третьем отречением. Первое отречение есть добровольное оставление мирских вещей ради Боговедения. Второе отречение есть отвержение порока, происходящее по благодати Спасителя нашего Христа и благодаря усердию (самого) человека. Третье отречение есть удаление от неведения тех (духовных вещей), которые являются людям соразмерно (их внутреннему) состоянию».

Другие отцы определяют три отречения чуть по-другому, но это не противоречие, а дополнение, которое помогает более глубже понять путь человека к Богу.

Авва Пафнутий (Собеседования Иоанна Кассиана, гл.6): «Первое из них (отречений) есть то, в котором телесно оставляем все богатства и стяжания мира; второе – то, в коем оставляем прежние нравы и порочные страсти, как телесные, так и душевные; третье – то, в коем, отвлекая ум свой от всего настоящего и видимого, созерцаем только будущее и желаем невидимого».

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.2): «Никто увенчанным не войдет в небесный чертог, если не совершит первого, второго и третьего отречения. Первое есть отречение от всех вещей, и человеков, и родителей; второе есть отречение своей воли; а третие - отвержение тщеславия, которое следует за послушанием».

После определенных отречений благодать являет себя человеку, но и бесам более попускается нападать на душу, чтобы научить ее на собственном опыте различать добро и зло. И научив так человека, Господь подает дар различения.

Диадох (из Добротолюбия, т.3, 77): «…Ибо когда кто отречется от всего житейского богатства, тогда обретает в себе то место, в коем укрылась благодать Божия. За тем, по мере преуспеяния души, и божественный дар (благодати) обнаруживает в уме свою благостыню (благотворность); но тогда же и бесам попущает Господь более беспокоить душу, чтобы и научить ее рассудительному различению добра и зла, и соделать смиреннейшею, по той причине, что, когда подвергается она таким искушениям, тогда великим покрывается стыдом от срамоты бесовских помыслов».

Так, пройдя этот путь на собственном опыте, человек может и другим помочь. Поэтому еще не обученные подвижники, не доверяя себе, советовались с более опытными духовниками. Но если нет такой возможности, не стоит отчаиваться. Господь не мог оставить человека без внутреннего ощущения, по которому можно дать оценку внушению. Она приобретается путем изучения писаний отцов, внутреннего внимания к себе и рассуждением.

Григорий Синаит (из Добротолюбия, т.5, О безмолвии и молитве, гл.10): «…(враг) успевает укрывать себя за этими (разнообразными) прельщениями от неопытных, но время, опыт и чувство обыкновенно обнаруживают его пред теми, кому не безызвестны его злые козни. "Гортань различает вкус в пище" (Иов. 34, 3), - говорит Писание. Так и вкус духовный все ясно показывает, как оно есть, не подвергаясь прельщению. …Каждый обладает своим разумом и естественным деятельным или научным рассуждением, но не все имеют духовное рассуждение. Поэтому премудрый Сирах сказал: Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим - один из тысячи (Сир.6,6). Не мал труд - найти руководителя, не заблуждающегося ни в словах, ни в делах, ни в размышлениях».

Поэтому будем внимательны к своим мыслям, и будем учиться их анализировать на основе знания учений святых.

Схииг. Савва (Путь к совершенной радости, гл. Мысли): «Мы обычно не обращаем внимания, откуда появилась новая мысль, отчего зародилось желание? А ведь это так важно понять и определить. Шло ли оно справа – от Ангела Хранителя, или слева – от лукавого духа».

Иоанн Кассиан (из Добротолюбия, т.2, ст.160): «Эту троякую причину (мыслей) мы постоянно должны наблюдать, и все помыслы, возникающие в нашем сердце, зорко рассматривать, сначала исследуя происхождение их, причины и виновников, чтобы можно было знать, как мы должны относиться к ним, смотря по достоинству внушивших их, чтобы нам сделаться искусными...»

Силуан Афонский (Писания. О помыслах и о прелести): «…Как живой человек чувствует, когда ему холодно или когда ему жарко, так и познавший опытом Духа Святого – слышит, когда в душе его есть благодать и когда приходят злые духи. Господь дает душе разум познавать Его пришествие, и любить Его, и творить волю Его. Также и помыслы от врага душа узнает не по внешнему виду их, а по действию на душу. Опытом это познается; а кто не имеет опыта, того враги легко обманывают».

Евагрий (из Добротолюбия, т.1, ст.31): «Кто хочет испытывать злобных демонов и приобрести навык к распознанию их козней, пусть наблюдает за помыслами и замечает, на чем настаивают они и в чем послабляют, при каком стечении обстоятельств и в какое время какой из них особенно действует, какой за каким следует и какой с каким не сходится; и ищет у Христа Господа разрешения всему этому. Демоны очень злятся на тех, которые деятельно проходят добродетели с знанием дела (и приводят в ясность все), желая «во мраце состреляти правыя сердцем» (ср.: Пс.10,2)».

Кратко напомним об истоках мысли: мысль может быть от духов, мысль может исходить от другого человека через произнесенное или написанное слово, мысль в форме рассуждения может исходить от самого человека. У нас все происходит так: приходит мысль из разных источников и мы начинаем думать, сопоставлять, так начинается кружение мыслей, при котором одни мысли противостоят другим. Они спорят, убеждают и мы разговариваем непонятно с кем: то с воображаемым собеседником - и доказываем ему что-то, или сами с собою, как бы убеждая себя в чем-то и тут же приводя противоположные доводы. Сердце откликается то радостью, то горечью, то гневом то печалью. Все смешалось. Обратите внимание, что это может продолжаться от нескольких минут до нескольких дней. Но дело все в том, что изначально пропущен момент внутренней брани, когда, заметив что-то противоречивое, необходимо не рассуждать, а звать Бога на помощь, мы же пытаемся сами все понять и разобраться. Так, не вспоминая Бога, мы доходим до внутреннего, а иногда и внешнего изнеможения, и тогда уже начинаем вопиять к Нему, чтобы Он все это прекратил. И Господь по милости Своей дает тишину нашему уму и сердцу, но это не говорит о том, что какая-то мысль была верной или нет.

Мы знаем, что внушаемые мысли воспринимаются умом и сердцем, и точно так же их можно различать умом и по движению сердца. Это обусловлено, во-первых, тем, что прилог и сочетание происходят в уме, а сосложение – в сердце. Т.е. если человек начинает разговаривать в мыслях, то по тому, что они внушают и что человек им отвечает, уже понятно от кого происходит внушение. Для тех же, кто уже пропустил эти ступени развития помысла и сосложился сердцем, т.е. начал эмоционально реагировать на мысль, также можно понять, от кого внушение.

Феофан Затворник (Слово в неделю блудного сына): «Заметишь (страстное движение) - остановись, не иди дальше, ибо что дальше — уже очень худо. Смятение по­мышлений, может быть, и не успеешь заметить, потому что мы бываем поневоле многим заняты; но движение страсти — как не заметить, особен­но когда еще цело намерение не поддаваться ей. Если и это для кого затруднительно, укажу бо­лее осязательный признак. Замечай: коль скоро, вследствие увлечения одним помыслом, а потом смятения многими, произойдет охлаждение серд­ца, знай, что в сердце пошли уже уязвления и струпы, хотя они не совсем еще заметны. Охлаждение сердца к богоугождению есть боль­шая половина пути к падению, а иные говорят, что оно есть верное падение».

А во-вторых, у человека, знающего действия благодати сердце и ум могут распознать вражье, т.к. они уже знают свойства благодатных действий.

Диадох (из Добротолюбия, т.3, 30): «Чувство ума есть вкус его, верно различающий духовные вещи. Как телесным нашим чувством вкуса в здравом состоянии не погрешительно различая хорошее от нехорошего, приятного желаем (от неприятного же отвращаемся): так и ум наш, когда начинает действовать в добром настроении и в полном беспопечении о преходящем, может богато ощущать божественное утешение и ни мало не быть увлекаемым ничем противным тому. Ибо как тело, земных вкушая сластей, приобретает опытность в чувстве сем безошибочную: так и ум, когда поднимается выше плотского мудрствования, может нелестно вкушать и различать утешение Святого Духа, как говорится: «вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс.33:9), и имея память о сем вкушении по действу любви не забвеною, не погрешительно различать лучшее, по слову Св. Апостола: «и о сем молюся. да любовь ваша паче и паче избыточествует в разуме и во всяком чувстве, во еже искушати вам лучшая» (Фил.1:9)».

Поэтому при распознании помыслов следует рассматривать предмет мыслей и ощущения сердца. О предмете мыслей кратко отметим сейчас, а об ощущениях сердца - в главе «О воздействии прелести на эмоциональные чувства».

Итак, предмет мыслей. О том, что конкретно внушает враг, мы видели на примерах выше, но есть и общие признаки, которые рассмотрим в сравнении с мыслями от Бога.

Приведем учение о признаках помыслов от добрых и злых ангелов.

"Пастырь" Гермы: «Два ангела с человеком: один добрый, а другой злой.

Я спросил его:

- Каким образом, господин, я могу распознать их, если оба ангела живут со мною?

- Слушай и разумей. Добрый ангел тих и скромен, кроток и мирен. Поэтому, войдя в твое сердце, постоянно будет внушать он тебе справедливость, целомудрие, чистоту, ласковость, снисходительность, любовь и благочестие. Когда все это вселится в твое сердце, знай, что добрый ангел с тобою: верь этому ангелу и следуй делам его.

Послушай и о действиях ангела злого. Прежде всего он злобен, гневлив и безрассуден, и действия его злы и развращают рабов Божиих. Поэтому, когда войдет он в твое сердце, из действий его разумей, что это ангел злой.

- Каким образом, - спросил я, - узнаю его, господин?

- Слушай. Когда овладеют тобой гнев или досада, знай, что он в тебе; также когда возникнет в сердце твоем пожелание разных и роскошных яств, и напитков, и чужих жен, то вселяются в него гордость, хвастовство, надменность и тому подобное - тогда знай, что с тобою злой ангел. Поэтому ты, зная его дела, избегай и не верь ему: дела его злы и не свойственны рабам Божиим. Таковы действия того и другого ангела. Разумей их, верь ангелу доброму и удаляйся от ангела злого, потому что внушение его во всяком деле злое. Даже если в сердце человека верующего войдет помысел злого ангела, то он непременно согрешит. Если же злые люди откроют сердце свое делам ангела доброго, то обязательно он сделает что-нибудь доброе. Итак, видишь, что хорошо следовать ангелу доброму. Если станешь повиноваться ему и творить его дела, то будешь жить с Богом; равно как и все, которые будут следовать его делам, будут жить с Богом».

Паисий Величковский (Крины сельные. Сл.42): «Божие благоволение во всех наших намерениях кротко, благонадежно и несомненно; не только в добром деле нашем, но и в беззаконии нашем».

Мысль от Бога никогда не будет противоречить заповедям, не будет нести осуждения другого человека, даже если человек явно не прав, не будет назойливой, не будет возбуждать мечтаний, не будет оставлять нас в неведении и сомнении. Если мысль призывает к смирению, к покаянию, учит добру, то это не может быть вражий помысел.

Игнатий Брянчанинов (т.5 Советы относительно душевного иноческого делания, гл.43): «Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его, ожесточение сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение покаяния, забвение смерти, уныние, особенное расположение к земным занятиям. Пришествие к нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением нами смущения, омрачения, недоумения».

Господь открывает человеку то, что для него было неразрешимой загадкой, и вдруг приходит озарение и все становится ясно и на свои места.

Игнатий Брянчанинов (т.5 Советы относительно душевного иноческого делания, гл.11): «Благодать, когда будет в ком, не показывает чего-либо обычного или чувственного, но тайно научает тому, чего прежде не видел и не воображал никогда. Тогда ум тайно научается высоким и сокровенным тайнам».

При непосредственном действии Духа Святого, т.е. при откровениях, у человека приостанавливается ход своих мыслей и наступает на какое-то время тишина, пока слышится глас Божий. После гласа мысль появляется опять.

Григорий Синаит (О безмолвии и молитве): «(при действии силы огня Духа) прекращает как бы на час помыслы…»

При этом всегда остается ясность, четкость сознания, покой в сердце без кружения мыслей, человек запоминает услышанные слова и они являются для него впоследствии или утешением, или путеводителями в его жизни. От воздействия врага у человека происходит полное или частичное затмение ума с многообразием различных образов, мыслей и предположений, рассеяние внимания, духовное охлаждение и бесчувствие.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.26): «Когда они (бесы) одолеют душу, и свет ума помрачат, тогда не будет более в нас, окаянных, ни трезвенного внимания, ни рассуждения, ни сознания, ни стыда, но место их заступят беспечность, бесчувствие и слепота ума».

При благодати мысль выражается в молитвенных словах и желании петь славу и благодарить Бога или просить прощение за свои грехи, при этом мысли безобразные, т.е. нет никаких воображаемых представлений. После эти мысли живут в сердце и через время человек сознает, что он уже поступает по-другому, не так как, раньше, и уже не может преступить заповеди, т.к. они становятся для него легки и удобоисполнимы.

Мысли от Бога не могут призывать душу к спору, они даются как тихое внушение, и если человек не приемлет его, тотчас затихают. Вражий же помысел будет логично доказывать свою правоту или оправдываться.

Игнатий Брянчанинов (из сборника изречений св. отцов «Как легче победить грех»): «С помыслами никогда не должно рассуждать. Может враг представить много логичного, неопровержимого, склонить наш ум к принятию лукавых, убийственных помыслов, замаскированных личиною добродетели и благочестия. Подобным камнем помыслов для тебя да будет твое сердце. Как бы ни благовиден был помысл, но если отнимает мир у сердца, тонко приводит к нарушению любви с ближними, — он вражеский».

Мысли от врага придают значимость миру и отвлекают от Бога, вместо сокрушения – самозначимость и не дают видеть своих грехов, вместо познания добра и зла – лукавство, которое извращает эти понятия и меняет их местами. Враг внушает ложь, которая не соответствует истинному христианскому учению.

Паисий Величковский (Крины сельные. Сл.42): «…враг имеет обыкновение скрывать истину и смешивать добро со злом …Враг обыкновенно препятствует нам и отвращает нас от добра. Однако же, если в чем-либо, по-видимому добром, ум смущается и расстраивает нас, отгоняет страх Божий, лишает спокоения, так что без всякой причины сердце болит и ум колеблется, то знай что это вражий прилог и отрини его. Вражие - возмутительно, неспокойно и сомнительно для ума во всех наших намерениях».

И поэтому для того, чтобы научиться распознавать дьявольские козни, необходимо, во-первых, точно знать основы догматического православного учения о Боге и Его свойствах, о Промысле, о путях спасения и т.д. А во-вторых, исполнять добродетели, о которых нам возвещают заповеди. Как видим, из этого становится понятно, почему св. отцы говорили о том, что необходимо не только отвергать страсть, но и знать и творить противоположную добродетель, а также учиться познавать себя и знать о тех естественных силах, которые подал Господь человеку. Тем самым враг теряет повод к искушению. В-третьих, стараться по мере своих сил и возможностей исполнять аскетические правила – пост, трезвение в мыслях, молитва и т.п.

Как видим, по определенным признакам можно различить Божию и вражью мысль. Человек не всегда сразу может осознать, что он подвергся действию прелести, но по плодам, появившимся позже, можно понять, что свернул с истинного пути. Например, как было уже сказано выше, враг может отходить от подвижника для того, чтобы удостоверить человека в своей чистоте и прекращении брани.

Посмертные вещания Нила Мироточивого (ч.1, гл.6): «Ради этого они на время отступают от подвижника (т.е.перестают возбуждать в нем греховные помыслы и похотения, как то делали раньше, когда пытались ввергнуть его в грех явного беззакония), отходят, отстраняются, пока не успеют во всем (т. е. пока тот не поверит их лести и не примет их лестных предложений)».

При этом человек отступает от молитвы и не желает каяться или петь славу Господу.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.2): «Начало помрачения ума, первый признак помрачения, усматриваемый в душе, состоит в лености к службе Божией и молитве. Другого пути к обольщению нет, если она прежде не оставит этого подвига своего. Когда же она лишится помощи Божией, то она легко впадает в руки супостатов своих».

Следующий признак прельщения: в разделах о Божиих откровениях говорилось, что после посещений Господа может подаваться молитва, т.е. на человека сходит молитвенный дух, ведущий или к сокрушению, или к молитве о других, или поется слава Господу. При прелести таких действий быть не может, т.к. враг больше всего боится покаяния и песни славы.

На что еще стоит обратить внимание? Во-первых, все вышеописанные признаки распознания помыслов необходимо применять не по любопытству и самомнению о даре различения духов, а для того, чтобы ясно видеть свою страсть и начинать или продолжать бороться с ней, каяться в ней Господу.

Во-вторых, не всегда образы подают враги, т.к. зачастую это действует наше воображение по нашим привычным страстям. И надо учиться не врага обвинять во внушениях, а себя, т.к. если бы в нас не было страсти, то Господь не попускал нас испытывать.

Ефрем Сирин (О покаянии гл.25): «Лукавая воля вводит меня во грехи, а когда согрешу, то слагаю вину на сатану. Но горе мне! Потому что во мне причина. Лукавый не заставит насильно меня согрешить. Грешу я по своей воле, почему же слагаю вину на лукавого?»

О различии действий благодати и вражьего прельщения еще будет сказано в разделах ниже.