Этические воззрения в Новое время и в эпоху Просвещения

Эпоха Нового времени характеризуется глубокими изменениями в экономической, политической и духовной сферах жизни общества. Во-первых, возникают различные направления внутри такого религиозного мировоззрения, как христианство. Во-вторых, в Новое время получают известное распространение различные формы свободомыслия (скептицизм, атеизм, пантеизм и др.). В-третьих, этика этого периода стремится осмыслить нравственность и как совокупность объективных норм, и как субъективно-личностный элемент. Иными словами, это стремление синтезировать те стороны морали, которые были в центре внимания античной и средневековой этики.

Этика Нового времени отличается теоретическим разнообразием исследуемых проблем, глубиной поднимаемых вопросов, в том числе связи этики с политикой, правом, искусством.

Идея объективности морали, ее толкование как совокупности социальных норм весьма основательно раскрыта известным английским философом Томасом Гоббсом (1588—1679). Мораль, как и право, он считает условием выхода из естественного состояния — «войны всех против всех». Путь такого выхода лежит в переходе к общественному или государственному состоянию. Опираясь на категории морали, философ формулирует эту мысль следующим образом: «В самом деле... (справедливость, беспристрастие, скромность, милосердие и (в общем) поведение по отношению к другим так, как мы желали бы, чтобы поступили по отношению к нам) сами по себе... противоречат естественным страстям, влекущим нас к пристрастию, гордости, мести и т. п. [37]». Именно по этой причине, по его логике, и образовалось государство. Его он называет «Левиафаном». В своих действиях Человек руководствуется личными интересами. Добро есть все то, к чему люди стремятся, а зло — то, чего они избегают. По мнению Т. Гоббса, вне государства не дано масштаба, с помощью которого люди могли бы определить добродетель и порок.

«Только в государстве, — отмечает он, — существует всеобщий масштаб для добродетелей и пороков. И таковым масштабом могут поэтому служить лишь законы каждого государства[38]».

В определенном смысле здесь просматривается освещенная выше линия Макиавелли. Налицо абсолютизация возможностей государства и принижение возможностей самого человека как человека.

С точки зрения нидерландского философа Бенедикта Спинозы (1632— 1677), мораль не связана с политикой и государством; она коренится в природе человека, выступает определенной установкой индивида. Добро тождественно пользе индивида, его самосохранению, а зло — противоположно. Добродетель индивида состоит в том, чтобы избавляться от рабства перед негативными аффектами, которые не дают возможности ему действовать по законам своей природы. Философ отмечает: «И потому я рассматривал человеческие аффекты, как то: любовь, ненависть, гнев, зависть, честолюбие, сострадание и прочие движения души, — не как пороки человеческой природы, а как свойства, присущие ей так же, как природе воздуха свойственны тепло, холод, непогода, гром и все прочее в том же роде...» [39]

В этом плане характерна «Этика» Б. Спинозы, где излагается концепция мироздания, которая позволяет установить природу человеческого поведения. Он высоко поднимает значение свободного, основанного на разуме, самоопределении человека в реальном мире. Утверждая свободу через познание необходимости, Б. Спиноза возвышает творческое начало личности. Эта идея имеет большое значение для понимания личности как субъекта формирования определенных нравственных отношений.

Вместе с тем, по его взглядам, формирование здоровых нравственных отношений не может происходить без участия государства. На этот аспект философ обращает особое внимание: «Цель государства, говорю, не в том, чтобы превращать людей из разумных существ в животных или автоматы, но, напротив, в том, чтобы их душа и тело отправляли свои функции, не подвергаясь опасности, а сами они пользовались свободным разумом и чтобы они не сопереживали друг с другом в ненависти, гневе или хитрости и не относились враждебно друг к другу[40]».

Оригинальные идеи по разнообразным аспектам этической науки высказали представители французского Просвещения, в частности, материализма XVIII столетия: Д. Дидро (1713—1784), П. Гольбах (1723—1789), К. Гельвеций (1715—1771) и др. В их воззрениях обнаруживаются положения, раскрывающие сущность этики и морали исходя из социально-политических условий жизни людей. Человек, по их взглядам, не рождается с определенной нравственностью, ее установками, а приобретает их в социальной среде. Социальная среда, куда они относят в первую очередь политический строй и законодательство государства, определяет направление в развитии моральных качеств людей, их добродетели и пороки.

Об этом достаточно определенно писал К. Гельвеций: «После того как среди граждан посеян раздор, становится необходимым для развращения и принижения людей постоянно держать сверкающий меч тирании перед их глазами, низводить добродетель на степень преступления и наказывать за нее как за таковое[41]». Отсюда делается вывод: человек должен изменить социальные условия, если желает иметь более высокую нравственность.

Французские материалисты видят сущность этики в том, чтобы ответить на вопрос, как человека посредством удовлетворения своего личного интереса может удовлетворить и интерес общества, чем достигается благо народа. Разрешение данного противоречия видится ими исходя из теории разумного эгоизма. Делается акцент на правильно понятом личном интересе как основе общего блага.

Развивая рационалистические идеи своих предшественников, они акцентировали внимание на роли разума в согласовании вступающих во взаимное общение индивидов. Вместе с тем французские философы-материалисты выступили инициаторами идеи достижения гармонии между противостоящими индивидами. Они более рельефно, чем их предшественники, выделяют проблему соотношения общества и человека, ставя ее как основополагающую в этической науке. Так, раскрывая связь индивидуального и социального через мораль в обществе, К. Гельвеций вопрошает: «Можно ли основать нравственность на иных принципах, кроме принципа общественной пользы[42]?»

Французские мыслители обратили особое внимание на важную роль государственных деятелей нравственного характера. Ее суть заключается в необходимости государства заботиться о просвещении своих граждан, а не пренебрегать им. Отсутствие просвещения со стороны правительства в обществе ведет к нравственным изъянам в сознании и поведении граждан. «Плохое правительство, — констатирует П. Гольбах, — лишь разобщает людей, запугивает их, притупляет в них нравственное чувство и чувство общественности, отделяет их личные интересы от интересов общества — одним словом, это правительство сеет порок, так что не следует удивляться тому, что оно не пожинает добродетели[43]».

П. Гольбах, развивая свои положения по вопросу нравственности в обществе в труде «Естественная политика, или Беседы об истинных принципах управления», написал специальный раздел (§ XIV) с названием «Политика должна заботиться о правах граждан». В нем он подчеркивает необходимость руководства государства уделять внимание нравственному воспитанию граждан. «Чтобы воспитывать граждан, — считает П. Гольбах, — необходимо очищать и облагораживать их представления; невежество и предрассудки всегда будут создавать одних только порочных людей[44]».

Ряд примечательных положений в эпоху Нового времени в области этики выдвигали и обосновывали английские философы А. Шефтсбери (1671-1713), И. Центам (1748—1832). Так, например, философ-моралист А. Шефтсбери полагал, что нравственность коренится во врожденном в человеке «нравственном чувстве». А ее сущность сводится к гармоничному сочетанию индивидуальных и общественных склонностей. Он утверждал также, что эстетическое неразрывно связано с этическим, доказывая единство красоты и нравственности.

И. Бентам, философ и юрист, является одним из родоначальников утилитаризма. Его этика изложена в сочинении «Деонтология, или Наука о морали». В качестве руководящего принципа поведения индивида в нем утверждается принцип полезности. Нравственный идеал, по взглядам И. Бентама, — это наибольшее счастье наибольшего числа людей. Он акцентирует внимание на критерии морали. Им, считает английский этик, выступает достижение пользы, выгоды, удовольствия, добра и счастья.

Следует отметить, что при общих с французскими просветителями исходных посылках И. Бентам предлагает иное разрешение противоречия между поведением индивидов и необходимостью достижения общего блага. Общественным благом он считал сумму личного блага составляющих общество индивидов. В свою очередь, задача законодательства, по его мнению, заключается в том, чтобы посредством сочетания наказаний и поощрений направлять поведение человека к достижению собственной пользы. «Законодатель должен чувствовать удовольствия, — отмечает И. Бентам в работе “Введение в основания нравственности и законодательства”, — наделяя правами, потому что права суть сами по себе блага, и, напротив, он должен чувствовать неудовольствие, налагая обязанности, потому что обязанности суть сами по себе зло. Следуя принципу пользы, он не должен налагать никакой тяжести, если через это не наделяет благом более ценным[45]».