Теория государства в индуизме

В основе концепции государственной власти в древнеиндийской политико-правовой мысли выполняет ведическая космогоническая мифология.

В Ригведе рассказывается, как перворожденный царь Индра побеждает (перворожденного демона Вритру, что ознаменовало победу космоса над хаосом и, следовательно, рождение мира). Именно Индра открывает чело­веку путь к спасению и вечной жизни. Сакральный статус Индры, «царя мира», заключается в том, что он является посредником на пути хаомы-благодати к человеку от Атмана, из небесного моря хварены. Он получает от Брахмана палладий (или данда) — священный жезл, являющийся сим­волом его власти и креативной силы.

Индра объединяет Вселенную - Верхний, Средний и Нижний миры, в которых он становится источником движущей силы для сансары — колеса перерождений. В Среднем, человеческом, мире он также является объе­диняющим и организующим началом, источником тех качеств человека, которые позволяют ему жить в обществе. Таким образом, все виды обще­ственного взаимодействия могут осуществляться только через его посред­ничество.

Образ Индры является архетипом (первичной моделью) правителя-дева-раджи («царя богов») как центра, организующего мир.

Он сосредоточивает в себе космическую энергию - ману (чьим китай­ским аналогом является дэ) и тем самым легитимирует свою власть. Дева-раджа является литургическим образом Шивы, т. е. любой акт государствен­ного управления является ритуальным в литургическом смысле как теат­ральное представление, литургический «проигрыш» одного из ведических мифов.

Миф об Индре задает патерналистскую авторитарность государствен­ной власти девараджи, сочетающего в себе семь качеств: по отношению к своим подданным он является отцом, матерью, учителем, защитником, огнем, сокровищем и загробным воздаянием.

В то же время индийское государство так же, как и китайское, не явля­ется «восточной деспотией». Власть девараджи ограничена его кармой и не может быть произвольной и связанной с порабощением подданных. Сво­бода индивида сохраняется в рамках его кармы и заключается в службе деварадже, которая является не рабством, а почетным долгом для челове­ка, т. к. эта служба открывает ему путь к спасению.

Индийское государство, как и китайское, сочетает авторитарную цент­рализованную власть с развитыми институтами местного самоуправления. Взаимодействие этих двух уровней власти определяется принципом «плю­ралистического коллективизма». С одной стороны, в Индии насчитывает­ся огромное количество территориальных, этнических и конфессиональ­ных групп, которыми технически невозможно управлять из одного цент­ра, а, с другой, восточная модель цивилизации не предполагает автоно­мию индивида, и мы имеем дело'С плюрализмом не индивидов, а коллек­тивов.

Границы государства являются не территориальными, а ритуальными, т. е. они не привязаны к физико-географическим рубежам, а отражают гра­ницы распространения литургических актов девараджи.

Развитие древнеиндийского государства осуществлялось по инволю­ционной модели, которую лучше всего иллюстрировал индийский миф о периодически сгорающей и воскресающей в неизменном виде птице Фе­никс. Развитие любой правящей династии в традиционном обществе про­ходит восходящую и нисходящую стадии, когда исчерпывается ее гено­фонд и, соответственно, ухудшаются физические, интеллектуальные и мо­ральные качества.

В индусской интеллектуальной традиции такая деградация объясняет­ся ухудшением кармы девараджи. В индуизме нет идеи прощения грехов, т. к. карма любого человека - это постоянно изменяющееся соотношение его праведных и греховных поступков. Греховный поступок нельзя про­стить, его можно только компенсировать праведным.

Девараджа понимается как существо двойственное, сочетающее в себе как божественную (связанную с Атманом), так и человеческую природу. Следовательно, он может совершать как добродетельные поступки, дви­жимый законом дхармы и управляя государством для блага своих поддан­ных, так и недобродетельные, движимый эгоистическими человеческими интересами и управляя государством исключительно для своего личного (мага, т. е. злоупотребляя властью, повышая налоги и т. д.

В этом случае он перестает выполнять свою сакральную функцию по­средника между земным миром и миром хварены, следовательно, служба такому правителю является соучастием в его преступлениях и не улучшит, а, напротив, ухудшит карму подданных и закроет им путь к хварене (вечно­му блаженству). Чтобы избежать этой незавидной участи, подданные обя­заны восстать против деградировавшей династии, изгнать ее (акт апаруд-хи) и привести к власти дееспособную династию.

9.2 Теория варно-кастовой системы в индуизме

Для повышения целостности и управляемости государства и общества важное значение приобретала варно-кастовая си­стема, которая объединяла разрозненные самоуправляющиеся территори­альные общины в единую социокультурную и политико-правовую целост­ность.

Возникновение вари в ведических мифах символизировало возникно­вение государства. После того как люди избрали царя-кшатрия, мудрец-брахман удалился для размышлений и поиска пути к Брахману, ставотшель-ником-саньяси. Вайшьи занялись земледелием и ремеслом, а шудры ушли в джунгли и стали охотниками.

В современной индологии генезис варно-кастовой системы является одной из наиболее дискуссионных проблем, но в целом все исследователи согласны, что варны и касты возникли на основе этнокультурных групп в ходе их специализации в различных видах общественного производства. Варно-кастовая система развивалась вместе с развитием общественного

разделения труда.

Веды определяли варны как сакральные образования, которые разли­чались своей кармой и, соответственно, степенью близости к Атману. В рамках варн формировались касты как социально-экономические обра­зования, которые различались по роду занятий, типу одежды, бытовой ут­вари, по своим обычаям. Касты отличались строгой эндогамией и быто­вой изоляцией, т. к. считалось, что контакты и тем более брак с представи­телем низшей касты ухудшат карму представителя высшей касты.

В ведический период сформировались три арийские и одна дравидий­ская варны, причем их число осталось неизменным до настоящего време­ни. Число каст постоянно увеличивалось, что было связано с развитием разделения труда, появлением новых профессий, усложнением социаль­ной структуры. Перепись, проведенная британской колониальной адми­нистрацией в конце XIX века, показала наличие в Индии около 14 тысяч каст. В Конституции Индии 1949 г. касты были запрещены как одна из форм дискриминации человека человеком и перешли в разряд латентных (скрытых) архаических пережитков (кастеизм).

В классической ведической типологии выделяются следующие варны:

1) брахманы — это жрецы, чьей кармой является саттва (приобще­ние к хаоме) и которые занимаются изучением Вед, отправлением религиозных обрядов и обучением представителей других варн;

2) кшатрии — это воины или napu-раджи, чьей кармой является рад-жас (энергия или стремление к действию) и которые управляют государством, занимаются политикой и воюют; брахманы, в чьей карме полностью отсутствует стремление к каким-либо матери­альным благам, являются учителями кшатриев, носителями бо­жественного авторитета, сдерживающими произвол и злоупотреб-ления властью раджей;

3) вайшьи — это земледельцы, торговцы, ремесленники и ростовщи­ки, чьей кармой является тамас (стремление к материальному обогащению) и которые заняты в сфере материального производ­ства;

4) шудры — это слуги, представители неарийского населения, не име­ющие определенной профессии и работающие по найму у выс­ших варн; они не имеют собственности; их карма — это кама, страсть, что делает их неспособными к разумному, самостоятель­ному и ответственному поведению И требует управления ими из­вне.

Этнокультурные группы, находящиеся на догосударственном уровне развития, т. е. первобытные племена охотников и собирателей, живущие в джунглях, не были включены ни в одну из варн и образовали касты париев (неприкасаемых).

Таким образом, в Древней Индии сформировалась цивилизационная модель государственно-политической системы, которая сохранилась до наших дней, сумела поглотить все последующие иностранные влияния (сначала арабо-мусульманское, а затем европейское), обеспечила модер­низацию экономики, социальной и политико-правовой сфер Индии, пре­вратив ее в одну из ведущих держав современности.