Теория «добродетельного города» аль-Фараби

Абу Наср Мохаммед аль-Фараби стал одним из осно­воположников арабоязычной философской и политико-правовой мысли, за что получил почетные имена «первого философа арабов» и «Аристотеля Востока».

В своем главном политико-правовом произведении «Трактат о взгля­дах жителей добродетельного города» аль-Фараби вслед за Платоном ставит проблему создания модели «идеального государства».

Если у Платона теория мировой гармонии носила социально-правовой характер, то у аль-Фараби - моральный, т. к. в рамках исламской интеллектуальной традиции не различаются религиозные, правовые и моральные проблемы. Если гармония государства Платона основана на силе мирового закона, то у аль-Фараби она происходит из договора между людьми.

У Платона главной проблемой являются противоречия между людьми. сословиями, обществом и государством. Аль-Фараби, напротив, воспринимает государство, общество и индивидов как единую органичную цело­стность, в которой не может возникнуть противоречий. Мыслитель пони­мает человека как конформную единицу, у которой отсутствует самостоя­тельный инстинкт жизни и которая концентрирует либо положительные, либо отрицательные качества.

Аль-Фараби следует догмату равенства всех мусульман перед Аллахом и в отличие от Платона в его «добродетельном городе» нет разделения граж­дан на сословия по роду занятий.

Мыслитель разделяет людей в соответствии с их интеллектуальными и моральными качествами:

— на мудрецов;

— на «людей религии», к которым он также относит писцов, поэтов и музыкантов;

— на счетоводов, геометров и врачей;

— на воинов;

— на людей, занятых в сфере материального производства, т. е. на, земледельцев, скотоводов и торговцев.

«Город» аль-Фараби тождественен «государству», т. е. у него проявляет­ся типичное для восточных цивилизаций отождествление городов и сел, отсутствует городское самоуправление, автономное от государственной власти. «Город» аль-Фараби населяют «подданные», а не «граждане».

«Добродетельным городом» руководит имам, главной добродетелью которого является просвещенность, а главной целью и долгом — забота о его подданных. Но если у Платона целью деятельности государя является абстрактное общее благо, то у аль-Фараби это вполне конкретные практи­ческие задачи — обеспечение безопасности, воспитание и обучение под­данных, забота об их материальном благосостоянии и моральном досто­инстве.

Имам является единственным правителем, законодателем и судьей в государстве, в котором в принципе невозможно разделение властей. Он должен быть просвещенным правителем, т. е. способным издавать законы на основании рационального постижения окружающего мира и тем самым обеспечивать совершенствование своих подданных.

Аль-Фараби выбирает концепцию государственного управления Пла­тона, а не Аристотеля, не как науки, а как искусства. Его имам может про­извольно менять законы, причем сам он не связан законами в своих дей­ствиях, за результаты которых он несет ответственность перед Аллахом, но не перед своими подданными.

Авторитарность власти имама обусловливается Кораном, который тре­бует покорности мусульман Аллаху и его наместникам без ее логического и юридического определения. Для мусульманина слово Аллаха — это за­кон, а не предмет логических спекуляций.

В то же время картина мира аль-Фараби пантеистична. Аллах творит мир не произвольно, а в соответствии с требования­ми строгой причинности. Соответственно, правление имама не может быть произвольной диктатурой. Его просвещенность проявляется в способности постичь волю Аллаха как всеобщий закон мироустройства, передать его подданным и управлять государством в соответствии с ним.

Аль-Фараби не различает ортодоксальные религиозные доктрины и ере­си, т. к. в исламской традиции не сложилось церкви как автономного от­носительно государства института, который бы мог квалифицировать ре­лигиозные течения как ортодоксальные или еретические. Исламский мир отличался значительным плюрализмом и относительно высокой веротер­пимостью в отношении религиозных меньшинств.

Аль-Фараби допускает в качестве формы «добродетельного города» на­следственную монархию. Он различает формы государства не по способу их организации, а по методам осуществления власти, как просвещенные и непросвещенные.

Непросвещенные государства у аль-Фараби отождествляются с недо­бродетельными, т. к. в них непросвещенный имам определяет цель обще­ственного развития не по объективному «знанию», а по субъективным «мне­ниям»». Последние становятся причиной порочности, т. к. в качестве блага определяют не духовные блага, не следование в своей жизни «пяти стол­пам ислама», а физическое здоровье, материальные богатства или почес­ти.

Недобродетельным, по мнению аль-Фараби, может быть «безнравствен­ный город», если в нем имам и его подданные имеют знания, но игнориру­ют их в своем поведении. Другим вариантом является «переменчивый го­род», в котором имам отказывается от добродетели ради порока.

Также недобродетельным является город, которым имам управляет, сле­дуя своим неразумным «страстям», который ведет завоевательные войны ради материального обогащения. Идеалом аль-Фараби является мир меж­ду народами, т. е. он начинает переход от «малого» к «большому джихаду».

Таким образом, теория «добродетельного города» положила начало со­зданию рациональной исламской политико-правовой мысли, обеспечила эволюцию исламской политико-правовой традиции в соответствии с рос­том сложности и многообразия исламских государств.