Философские школы в Древнем Китае

 

Древнекитайская философия так же, как и древнеиндийская, вышла из недр народной духовной культуры. Древними книгами китайской образованности являются «Книга истории», «Книга песен», «Книга порядка», «Книга перемен».

Характерные черты китайской философии.

1. Социальная направленность. Если древнеиндийские мыслители искали индивидуальный путь достижения счастья, то китайские философы считали, что достичь счастья можно лишь на пути создания и совершенствования единого мощного заботящегося о людях государства.

2. Преобладание этической и правовой проблематики, чему было вполне разумное объяснение. Китайские философские школы (конфуцианство, легизм) создавались в период, когда Китай представлял собой совокупность разрозненных царств. Настоятельно требовалось объединение Китая в единую империю. Шли поиски основы, на которой можно было бы объединить Китай. Предлагались два основных варианта объединения. Согласно первому, государство можно объединить, исходя из силы закона - школа законников (легистов). Согласно второму, объединение Китая возможно только при опоре на силу нравственности, при соблюдении установленных веками ритуалов - конфуцианство.

3. Тесная связь с общественной жизнью. Развитие китайской философии происходило в ожесточенной борьбе и не только духовной. В период царствования династии Цинь в 312 г. до н.э. легисты сожгли все конфуцианские книги, хранившиеся в частных коллекциях, а 460 видных конфуцианцев были заживо закопаны, остальные же сосланы за пределы царства. В 140 г. до н. э., напротив, уже сторонников легистов не принимали на государственную службу и преследовали за их воззрения.

Основными философскими школами в древнем Китае являются конфуцианство, даосизм, легизм, моизм.

Конфуцианство. Основатель Кун-цзы (ок. 551-479 гг. до н. э.). Конфуцианство – это в основном этико-политическое учение. Основные произведения: «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), «Ли-цзы» («Трактат о правилах поведения»).

Главные положения конфуцианства.

1. В основе взглядов Конфуция лежало религиозное представление о культе Неба (Тянь), его судьбоносной роли для развития общества. Все существующее на земле – это Поднебесная. Государь – «сын неба» и одновременно «отец и мать народа».

2. Смысл человеческого существования – установление в Поднебесной порядка, основанного на гуманности (жэнь). Принцип жэнь гласит: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Важными компонентами порядка в обществе являются также почтительность, братская любовь, справедливость.

3. Государство и общество должны быть построены на принципах семейной морали. В семье человек начинает выполнять свои общественные функции и семейное нравственное начало (любовь к родителям, ответственность родителей за детей и т. д.) должно развиться, с одной стороны, в верность и почитание правителя подданными, с другой стороны, в заботу о подданных, которую должен проявлять государь.

В нравственном отношении Конфуций не видит существенной разницы между функцией государя и функцией отца, между ролью сына в семье и ролью подданных в государстве. Он считает, что характер отношений в семье и в государстве должен быть однотипным.

Конфуций говорил, что все должны выполнять нравственные обязательства в соответствии со своим социальным статусом: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном».

4. Отношения между правителем и народом должны основываться на доверии. Без взаимного доверия государство не может существовать. «Без доверия народа, - говорится в «Лунь-юй», - государство не сможет устоять».

5. Конфуций много внимания уделяет личному поведению руководителя. Он считал, что порядок в стране во многом определяется государем, принципами, в соответствии с которыми управляется государство. Правитель должен быть нравственным, справедливым.

На вопрос, какие нужно применять меры, чтобы народ подчинялся, Конфуций ответил: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться» («Лунь-юй»).

6. Конфуций считал, что нравственная сила эффективнее в управлении государством, чем сила закона. Нравственная сила «исправляет народ и делает его добродетельнее и человечнее».

Конфуций сказал: «Если наставлять людей с помощью законоположений, если ограничивать и сдерживать их с помощью наказаний и казней, то, хотя они не будут совершать преступления, но в сердцах своих не будут испытывать отвращения к дурным поступкам. Если же наставлять людей с помощью нравственных требований и установить правила поведения согласно ЛИ (ритуалы и другие правила поведения.– авт.), то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне «возвратятся на праведный путь» («Лунь-юй»).

По Конфуцию, нравственная сила подпитывается за счет двух источников: 1) внутренних импульсов человеческой натуры, стремящейся к гуманности отношений; 2) внешних социальных правил поведения, которые существуют в обществе с древних времен.

7. Важное место в социальном учении Конфуция занимает идея «исправления имен», смысл которой состоит в том, что каждый должен соответствовать своему социальному предназначению и честно выполнять возложенные на него функции. Государь должен не только называться государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном и номинально выполнять свои обязанности, но и реально соответствовать этой роли.

Легизм – философская школа, которая изначально противостояла конфуцианству в вопросе о путях объединения Китая в централизованное государство. Легисты считали, что подобное государство должно быть построено на законе, а не на морали, как предлагал Конфуций. Видным представителем легизма является древнекитайский политический деятель, мыслитель Шан Ян (Гунсун Ян). В «Книге правителя области Шан» изложены основные идеи его учения.

1. Государство может быть создано и нормально функционировать, если оно основано на силе закона (граждане должны наказываться за неисполнение закона и поощряться за его соблюдение).

2. Закон должен способствовать укреплению государства и поэтому должен быть нацелен на поощрение занятия Единым. «Единым» Шан Ян называет две взаимосвязанные общественные функции, от которых зависит мощь и благополучие государства: внутри страны люди должны заниматься земледелием, чтобы был накормлен народ и армия, во внешней политике к могуществу ведёт только война, поэтому нужно готовиться к ней и использовать войну для усиления государства. «Единое» есть единство земледелия и войны.

3. Для того, чтобы помыслы людей были направлены на Единое, не должно поощряться широкое образование народа. Шан Ян отмечал, что когда знания поощряются и увеличиваются, то «невозможно управлять страной…». «Когда (знания) пресекаются и не поощряются, люди искренни и просты».

4.Опора на насилие как на основное средство управления государством.

Шан Ян пишет: «Хорошее управление осуществляется путём наказания». «Добродетель ведёт своё начало от наказания».

Разрабатывая систему наказаний, Шан Ян использует не применяющийся ранее принцип. Он против идеи, согласно которой наказание должно соответствовать тяжести проступка, а считает, что даже за малейшее нарушение необходимо жесточайшее наказание. Он утверждает: «Там, где людей сурово карают за тяжкие преступления и мягко наказывают за мелкие проступки, там не только нельзя будет пресечь тяжкие преступления, но и невозможно предотвратить мелкие проступки».

Даосизм– философское учение о Дао (пути), основанное Лао-Цзы (VI-V вв. до н. э.). Главную идею этого учения можно сформулировать следующим образом: развитие природы и общества не управляется «волей неба», а протекает по определённому пути – Дао.

В трактате «Дао дэ цзин» (в котором изложены основные идеи Лао-Цзы) записано: «Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

Основные понятия и принципы даосизма:

1. Дао – это естественный закон развития мира, согласно которому происходит изменение природы и общества. Какими бы несовершенными были общественные порядки, как бы ни шло мировое развитие, справедливость, в конце концов, восторжествует.

2. Увэй – принцип недеяния. Его главное требование - не вмешиваться искусственным образом в естественный ход вещей. Средневековый даос Гэ Хун в трактате «Хуайнаньцзы» следующим образом объясняет смысл данного принципа: «То, что называю «недеянием», означает не опережать действия (хода) вещей; то, что называю «ко всему причастен, – это следовать (ходу) вещей; то, что называю «неуправлением», – не изменять естественности; то, что называю «всё содержать в порядке», - соблюдать взаимное соответствие вещей».

Моизм – древнекитайская философская школа, основателем которой является мыслитель Мо-Цзы (473-400 гг. до н.э.).

Мо-Цзы и его последователи принадлежали к прослойке «служилых», близких к свободным трудовым низам китайского общества земледельцам, ремесленникам, торговцам. Отражая интересы этих слоёв, моисты вели решительную борьбу против конфуцианцев, отстаивающих незыблемость господства наследственной аристократии.

Первые строки основной работы моистов «Мо-Цзы» ясно свидетельствуют об общественной направленности их взглядов: «Если, управляя государством, не заботиться о служилых, то страна будет потеряна».

В управлении государством необходимо, по мнению моистов, во-первых, почитать мудрость. Это значит назначать на государственные должности способных. Во-вторых, почитать единство. В древности каждый по-своему понимал справедливость: «Каждый считал правильным свой взгляд и отвергал взгляды других людей, в результате между людьми царила сильная вражда». Поэтому, как считают моисты, необходимо единое понимание справедливости, которое может быть выработано только мудрым правителем. Люди, приняв точку зрения правителя, начнут руководствоваться ею в жизни и не будут больше наносить вреда друг другу. В-третьих, в обществе должна установиться всеобщая любовь и взаимная выгода.

Моисты считают, что причина всех беспорядков в стране в том, «что люди не любят друг друга». «Что такое беспорядок? – задается вопрос в трактате «Мо-Цзы».- Это то, что сын любит себя, но не любит отца, поэтому во имя своей выгоды наносит ущерб отцу; младший брат любит лишь себя и не любит старшего брата, поэтому он наносит ущерб своему брату, чтобы обеспечивать выгоду себе…»

Мо-цзы убеждён, что отдельная любовь и отдельная выгода сеют вражду и зло. Поэтому он пишет: «Необходимо отдельную любовь и отдельную выгоду заменить всеобщей любовью, взаимной выгодой»; «Во всеобщей пользе лежит истина».