Социология и онтология всеединства в философии Вл.С.Соловьева

Понятие это мыслится им в конечном счете в связи с проблемами практического разума, моральной философии — проблемами человеческой свободы, добра, социальной справедливости, гармонизации общественных отношений и т.п. В статье, посвященной Н.Г. Чернышевскому, В.С. Соловьёв так резюмирует свою важнейшую философскую интуицию: «Итак, у истории (а, следовательно, и у всего мирового процесса) есть цель, которую мы, несомненно, знаем, — цель всеобъемлющая и вместе с тем достаточно определенная… Это идеал «всеобщей солидарности», осуществление «истинного всеединства». И далее: «Я называю истинным, или положительным, всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия».

Эта обобщающая формулировка понятия всеединства является и весьма точным пояснением смысла русского слова «соборность». Соборность означает, что человек не отделен от всецелого, не противопоставлен бытию, которое в глубинной своей основе совпадает с наивысшим благом, моральным добром.Сам Соловьев говорил, что только через связывание в философии теоретической и этической ее составляющих, через разрешение проблемы сущего и должного преодолевается, прежний «отвлеченный» характер философии. Единство сущего и должного, науки и нравственности создает возможность цельного знания, а «цельное знание» вместе с «цельным творчеством» образует в «цельном обществе» «цельную жизнь».

18. Философия естественнонаучного и религиозного космизма

19. Запад-Восток-Россия как философская проблема

Особенности нынешнего этапа развития России выдвигают на первый план изучение вопроса о том, как происходит превращение одного типа культуры в другой. Да, мы переживаем переходный период в жизни общества, экономике, политике, государственном строительстве, в развитии нашей науки и культуры. Культуры в привычном, наиболее употребимом смысле, в смысле, так сказать, функциональном. А если взять культуру в культурфилософском, обще-цивилизационном, общеисторическом планах, мы должны еще только поставить вопрос и ответить на него; происходит ли смена типов в российской многовековой культуре? Или это все-таки смена подтипов? Если, скажем, считать и утверждать, что отечественная культура советского периода — ото не новый тип российской культуры, а подтип. Советский подтип российской культуры. Для России важно и научно-философское осмысление, и подключение инструментов религиозно-философского осмысления в лоне, по меньшей мере, православия и ислама, и понимание того, что, возможно, для России сознанием культуры является наука, философия, а ее самосознанием — искусство, литература, с присутствием религии и на том, и на другом «уровнях». Напротив, «русский ренессанс», настаивающий на особом (хотя и не обособленном) пути России, должен быть оценен как явление культуры скорее западного характера. Об этом свидетельствует его элитаризм, толерантность, неприязнь к идеологизму и — самое важное — проповедь ценности личности, ее приоритета над иными ценностями. Индивидуализм, который представители «ренессанса» противопоставили коллекгивизму марксистов, образует животворное начало их идей, хотя и смиряемое хранительной соборностью. Казалось бы, этот схематически обобщающий взгляд близок к исторической справедливости, к истине. Но это так только в том случае, если мы будем продолжать оставаться в лоне европоцентристского мышления. Ведь та же элитарность, то же возвышение человеческой индивидуальности, та же внутренняя углубленность человека в свой собственный мир — это больше Восток, нежели Запад. В конечном счете, говоря и о необходимости осмысления, использования богатейшего опыта всего человечества, всех культур (насколько это возможно и целесообразно), о нашем особом, можно сказать в данном случае «евразийском» положении, следует помнить, что прийти к единству могут разные явления, феномены, наконец, культуры, только реализовавшие себя. Недореализованное конфликтно несоединимо. Оно органично соединимо с насилием, с противоречиями, которые это относительное единство, в конечном счете, взрывают изнутри. В этом не вся, но значительная часть того, что можно и нужно называть природой наших революций, потрясений и перестроек. Без такого понимания мы не поймем объективно существующую, живущую в наши дни философию российского народа, его культуру. Без такого понимания мы не в состоянии выстроить и сформулировать философию нашей государственности, нашу национальную идеологию и политику. Философия культуры современной России — это философия культуры народа, уходящая в прошлое, в пласты веков нашей национальной, многонациональной истории; многовековой культуры, скорректированной советскими десятилетиями; ищущая себя в знакомой системе координат Восток — Запад с непривычными для себя поисковыми основаниями и механизмами, рожденными новыми постсоветскими условиями, где все и так, и иначе — в экономических и политических возможностях и реалиях, в геополитических и ближнезарубежных ощущениях, т.е. во всем том, что не совсем ново, но изрядно забыто, покрыто пылью веков и десятилетий от потрясений смутного времени до сотрясения 1917 года. Философия культуры современной России — это культура как некая синергетическая система, стремящаяся к выживанию и развитию на основе самоорганизации при сильном давлении извне и недостаточно сильной поддержке изнутри национального организма.

20. Возникновение и сущность философии экзистенциализма
Экзистенциализм, или философия существования (от позднелатинского existentia – существование) – одно из ведущих философских течений XX века. Говоря о ведущих представителях экзистенциализма, в первую очередь называют следующих философов: Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриэль Марсель. Все эти философы не составляли какую-либо единую школу, они были самостоятельными мыслителями, которые, если и испытывали влияние идей друг друга, всё же больше полемизировали между собой. Причём эта полемика затрагивала не второстепенные вопросы, а имела принципиальный характер. Достаточно сказать, что один из ведущих экзистенциалистов М. Хайдеггер сотрудничал с фашистским режимом, а К. Ясперс был его противником, так же, как и Сартр, который был близок к антифашистскому Сопротивлению во Франции. Сартр был близок к коммунистическому движению, а другой французский мыслитель, А. Камю, был противником коммунистической идеологии. Марсель был глубоко верующим человеком, а Сартр и Хайдеггер были принципиальными атеистами. Такие различия в социальных идеалах, конечно, затрудняют выделение общих особенностей экзистенциализма. Более того, некоторые из тех философов, которых историко-философская традиция относит к экзистенциализму, не были согласны с тем, что их причисляют к этому направлению. Выделению общих особенностей экзистенциализма мешает даже одна из этих самых общих особенностей, а именно: экзистенциалисты критически относились к построению философских систем и к системному изложению философских идей. Экзистенциальная философия – это не столько единая философская школа со своей дисциплиной, набором приёмов и методик, следованием определённой традиции, сколько выражение духа времени в специфической тональности. А время это – Европа после первой мировой войны. Экзистенциальная философия – «философия кризиса» в той мере, в какой её вызвал именно кризис европейского человечества. Катастрофа первой мировой войны (вторая мировая была с этой точки зрения чем-то ожидаемым, логичным, хотя принесла намного больше бедствий, чем первая) обнажила недостаточность европейской веры в прогресс, рациональность истории. Война показала хрупкость, неустойчивость, конечность человека. Экзистенциальная философия стала мощным откликом на эту катастрофу в европейском сознании, хотя многие категории, в ней используемые, прежде всего категория экзистенции, стали осваиваться до этого – в первую очередь датским философом С. Кьеркегором, обоснованно считающимся предшественником экзистенциальной философии. Однако его идеи не получили европейской огласки. Экзистенциализм характеризуется как философское выражение глубоких потрясений, постигших западноевропейскую цивилизацию, пережившую первую мировую войну, обманчивую стабилизацию 20-30-х годов, приход фашизма. Эта философия вызвала интерес прежде всего потому, что она обратилась к проблеме критических и кризисных ситуаций, в которые зачастую попадает человек в период жестоких исторических испытаний. Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план была выдвинута проблема человека. Экзистенциальная философия была поиском аутентичного, подлинного (т.е. того, что остаётся после всякой смены, следовательно, неизменного), попыткой выразить человеческую идентичность, описать, в чём она состоит. В этом стремлении экзистенциализм был достаточно традиционен. Концепции, пришедшие ему на смену, отвергли саму возможность существования единственно подлинного.

21) Философские аспекты фрейдизма

Сознание (С) — ф-ия чел. мозга, сущность к-й — отражение действительности и целеноправленное регулирование отношения личности с ней. Бессознательное (Б) — совокупность психических процессов, не представленных в сознании (видимо не обладающих св-вом целеноправленности). Фрейд (Ф) (кон. XIX — нач. XX, Австро-Венгрия, еврей, огромнейший опыт лечения псих. заболеваний). В детстве хорошо учился (ест. науки). Мед. ин-тут. Огромный энтузиазм. Лечит неврозы. Ищет биол. (материальное лек-во). Экспериментирует на больных и на себе (в т. ч. кокаин!). Через 15 лет знакомится с Шарко (франц. психиатр) и меняет метериальную приверженность на психологический. Гипноз. Первые мысли о возможной причине в подсознании. Катарсический метод (сильное потрясения загоняется в подсознание, прячется там и оттуда вызывает невроз, нужно найти его там). Гипотеза о псих. энергии, она д. циркулировать в человеке, если ее цирк. нарушена — она где-то скапливается — возникает эквивалентный ей невроз. Причины: неудовлетворенные желания, неотреагированные конфликты и т.д. Обычно, это что-то очень неприятное или даже постыдное для человека => "вытеснение" — защитный механизм. Т. о. невроз — защитная ф-ия психики на травмирующую идею, к-я изгоняется в подсознание. Так было открыто Б. Далее Ф исследует сруктуру Б, его влияние на индивид. и общественнвую жизнь. Фрейдизм. Структура психики: бессознательное, предсознательное, сознательное. Б — центрально, первично, соответствует сути психии. С — лишь настройка. Модель личности: “Оно” – глубинный слой Б влечения – психическая самость, основа деят-ти индивидов, “Я” – сфера С, посредник м/у “Оно” и “внешним миром”. “Сверх — Я” совесть — посредник м/у “Оно” и “Я” в силу постоянного конфликта м/у ними. “Оно” — природные инстинкты, стремеление к удовольствию, сначала Ф определял основой “Оно” — sex. Позднее Ф заменяет sex более общим понятием “либидо” — вся сфера человеческой любви. В конце концов приходит к утверждению, что вся деят-ть человека опр-ся инстинктами жизни (эрос) и смерти (танатос). В жизни человека “Оно” сталкивается с противостоящим внешним миром, тогда выделяется “Я”, к-е стремится обуздать “Оно” чтобы выжить, найти компромис с внешним миром, с соц. нормами, с помощью “Сверх-Я”. Далее Ф применяет свое учение к др. областям. Общество/Культура (у Ф эти слова почти синонимы) — Ф переносит свои модели на все человечество. Как человек (невротик), так и человечество д. пройти через невроз в детстве. Все народы проходят через невроз. Культура — система запретов на природные влечения человека. Степень развития культуры — степень отречения человека от животных инстинктов. Человек — меж двух огней: с одн. стороны тянут инстинкты, с др. культура дает гарантию безопасности, блага цивилизации, но для этого надо отречься от инстинктов, это нагрузка на психику. Личность: трудно заставить толпу отречься от инстинктов в пользу культуры, это м. сделать только элита, авторитеты, вожди. Люди бессильны против своих страстей. Религия: массовый невроз. Общество развивается, чтобы приспосабливаться приходится отказываться от очень многих удовольствий, это больно, человек слаб, он выдумывает себе награду за отречение от удовольствий — Бога. Но религия — полезный невроз, он помогает забыться снять напряжение, растворяет в себе множество частных неврозов. Религия — неотьемлимая часть культуры. Разрушение религии — ведет к упадку культуры (Пример: Россия — революция, Бога нет => упадок культуры, однако, надо управлять => подмена религии, вместо Бога — Ленин, перестройка — Ленина нет => упадок культуры, дальше посмотрим).

22) Современная европейская религиозная философия

В рамках постклассического философствования на Западе огромное значение приобретает религиозная философия. Наиболее значительны здесь - неотомизм (Ж.Маритен, Ж.Жильсон), идеи П. Тейяра де Шардена и теология протестантизма (Р.Бультман, П.Тиллих, Э. Блох и др.)

Неотомисты как влиятельнейшее течение современной западной религиозной философии возрождает в новых условиях идеи Фомы Аквинского. Ставя своей задачей обоснование истин католической веры, неотомисты стремятся совместить научное знание и религиозное откровение, здравый смысл и догматы Священного писания. Главными проблемами современного неотомизма становятся проблема бытия бога как творца и проблема бытия человека как высшего творения бога.

Философия, по мнению неотомистов, - мост, соединяющий науки с теологией. Если теология (учение о боге) нисходит на землю, то философия (учение о мудрости) стремится подняться к божественному. Понятие «теология» и «философия» не исключают друг друга, хотя теология и занимает высшую ступень в иерархии наук. В силу этого теология выходит за рамки существующих представлений.

Основные проблемы, решаемые протестантской теологией XX века - греховность человека, ограничивающая его возможности, проблемы культуры. Так, согласно Тиллиху идеалом культуры становится «теономная» культура, все формы которой пронизывает и направляет присутствие Безусловного (т.е. Бога). Осуществление «теономии» культуры (в противовес еще господствующей на Западе автономной - бездуховной культуры) знаменует поворотный момент истории - «кайрос». Смысл истории связывается Тиллихом с такими моментами - «кайросами», когда Бытие (Бог) открывается человеку.

Радикальная теология конца XX века (Бонхоффер, Альтицер и др.) переосмысливает протестантские идеи в связи с трансформацией религиозного сознания. Здесь рассматриваются новые понятия «мертвого Бога», «секулярной теологии», «религиозного сексизма» и др. Радикальная теология представляет человека как «совершеннолетнее существо» (Д.Бонхоффер), призванное быть партнером Бога и нести ответственность за управление секулярным обществом. Идеи радикальной теологии основываются на сведении божественного к человеческому; верить в Бога здесь означает «принимать и утверждать самого себя как целостность».