Динамика культуры

Культура не стоит на месте. Культурные изменения могут включать в себя изобретение и популяризацию автомобиля, появление новых слов в нашем языке, изменение норм правильного поведения и морали, новые формы искусства, музыки и т.д. Часто культурные изменения одновременно есть и социальными. Например, изменение норм морали может привести к изменению взаимоотношений между социальными общностями и наоборот. Практически все важные изменения имеют как культурный, так и социальный аспекты, а потому к ним применяется термин «социокультурные изменения».

Диффузия. Диффузия (от лат. diffusio - распространение, рассеяние) представляет собой распространение культурных черт и образцов от группы до группы и их внедрение. Она действует как внутри обществ, так и между ними.

Частушки как вид фольклора возникли у татар, а потом проник в российскую среду. Методы научного управления, разработанные американской школой Ф. Тейлора, были введены в других обществах.

Диффузия возможная только в тех обществах, которые вступают друг с другом в тесный контакт. Очень часто группы нарочно увеличивают число контактов, чтобы усилить диффузию (например, в случае обучения менеджеров в США, Германию и другие развитые страны). Но иногда общество или группа хочет избежать диффузии и снижает число контактов (например, когда хотят избежать влияния нежелательной идеологии). Отсюда вытекает вывод, что диффузия носит селективный характер. Группа одобряет некоторые культурные черты и отбрасывает другие.

Ассимиляция. Ассимиляция (от лат. assimilatio - уподобление) - это процесс взаимного культурного проникновения, через который личности и группы приходят к разделяемой всеми участниками процесса общей культуре. Это всегда двусторонний процесс, в котором каждая группа имеет возможности для проникновения своей культуры в другие группы пропорционально своему размеру, престижа и другим факторам.

Процесс ассимиляции лучше всего проиллюстрировать на примере американизации иммигрантов, которые прибывают из Европы и Азии. Прибывшие в большом количестве иммигранты в период с 1850 по 1913 г. в основном образовывали иммигрантские колонии в городах на северы США. Внутри этих этнических колоний - малой Италии, малой Польши и т.д. - они жили во многом согласно образцам европейской культуры, воспринимая некоторые комплексы американской культуры. Однако их дети начинают очень резко отбрасывать культуру родителей и воспринимать культуру своей новой родины. Они часто вступали в конфликт с родителями. Что касается третьего поколения, то их американизация практически завершилась, и новоиспеченные американцы чувствуют наиболее удобными и обычными американские образцы культуры. Таким образом, культура мелкой группы ассимилировалась в культуре большой группы.

Ассимиляция может значительно ослаблять и гасить групповые конфликты, смешивая отдельные группы в одну большую с однородной культурой. Это происходит потому, что социальный конфликт предполагает низменность групп, но когда культуры групп ассимилируются, устраняется и самая причина конфликта.

Амальгамизаця (от лат. amalgama – сплав) - это биологическое смешивание двух или более этнических групп или народов, после чего они становятся одной группой или народом.

Так, российская нации составлялась путем биологического смешивания многих племен и народов (поморов, варягов, западных славян, меря, мордвы, татарин и др.).

Расовые и национальные предрассудки, кастовая замкнутость или глубокий конфликт между группами могут образовывать барьер на пути амальгамизации. Если же она будет неполной, в обществе могут появиться статусные системы, в которых статус будет измериться «чистотой крови».

Например, в Центральной Америке или в некоторых частях Южной Америки для владения высокими статусами необходимо испанское происхождение. Но только процесс амальгамизации полностью заканчивается, грань между группами стираются и социальная структура больше не зависит от «чистоты крови».

Глобализация культуры. Социальные антропологи Бронислав Малиновский (1884—1942)и Альфред Р. РэдклиффиБраун (1881 – 1955) в ходе своих полевых исследований наблюдали феномены культурного контакта, культурного столкновенья и культурного конфликта. Эти явления особенно характерные для процесса глобализации (фр. global – общий), когда западная цивилизация внедряется в местные культуры колониально зависимых стран. Местные нормы и ценности, обычае и мораль, религиозные верования, модели семейного жизни, образа производства и потребление, похоже, исчезают под нажимом современных западных институтов.

Средства массовой информации, в частности ТВ, превращают нашу планету в «большое село». Миллионы людей становятся свидетелями событий, который состоялся в разных местах, приобщаются к тому самому культурному опыту (олимпиады, рок-концерты), что содействует унификации их вкусов, восприятий, преимуществ.

Данное обстоятельство вызвало две противоположных реакции. Одни антропологи стали говорить об «культурном империализме», который ведет к катастрофическим следствиям: уничтожению самобытности, потере культурной автономии зависимыми обществами, культурному обеднению в целом. Другие начали проповедовать «этноцентризм», возвеличиваясь цивилизационную миссию Запада; они приветствовали борьбу с варварством, язычеством, дикарскими обычаями, разрушение примитивных институтов.

В это время те же реакции вызывает возрастающая вестернизация (или даже американизация). В общественных и научных кругах нередко сетуют на то, что вследствие «культурной синхронизации», которая не имеет исторических аналогов, «впечатляющее разнообразие мировых культурных систем уменьшается», а также на то, что коммерциализация культуры, насаждение масс-культуры приводят к «бескультурью», «новому варварству».

Нынешние глобальные масштабы унификации культуры определяются главным образом средствами массовой коммуникации, особенно телевидением. Кроме того, беспрецедентный размах путешествий и туризма в развитых странах также содействует распространению по всему миру образцов западной культуры.

Отличие культур остается, но их развитие оживляется под влиянием центра. Представители периферийной культуры выступают как посредников: они отбирают импортированную продукцию в соответствии со своими культурными вкусами и нуждами. Отделение формы, стиля, техники или, образно говоря, «культурного языка», от конкретного содержания, содержания, сюжета, предыстории позволяет заполнить привнесенную глобальную форму местным содержанием. Местные культурные ценности могут расширяться и обогащаться на этой новой основе.

В итоге образовывается то, что Ульф Ганнерс называл «креолизацией» (гибридизацией) культуры. Во всем мире все культуры представляют собой сложный синтез, они уже не однородные, как когда-то, поскольку между центром и периферией существуют взаимосвязи, которые исторически скапливаются. За словами Ганнерса, происходит не слияния культур в единое глобальное целое, а «диалог между ними».

Социокультурные изменения по П. Сорокину. Культурная динамика находится в центре циклической теории Питирима Сорокина, изложенной в четверых томах по названию «Социальная и культурная динамика». Тщательно проанализировав разные аспекты людской культуры – искусство, образование, этику, законодательство, военное дело, Сорокин предложил разделить ее на два противоположных, взаимно несовместимых типа - «умозрительный» и «чувственный». Это идеальные типы, которых не найти в чистом виде в никакую эпоху. Промежуточная форма между первым и вторым сказывается как «идеалистическая».

Умозрительная культура по своей природе духовная, нематериальная, скрытая за чувственными проявлениями. Чувственная культура, наоборот, материальная по своей природе, доступная чувствам, она перемещается и постоянно меняется. Нужды и цели людей чисто плотские, или чувственные (голод и жажда, секс, приют, комфорт). Для удовлетворения этих целей необходимо использовать внешнее окружение. Промежуточная, «идеалистическая культура» представляет собой сбалансированную комбинацию умозрительных и чувственных элементов.

Большинство социокультурных изменений, согласно Сорокину, имеет постоянно непостоянный характер, периодически повторяемость процессов. Причинный механизм, который лежит в основе изменения умозрительной – идеалистической – чувственной фаз в греко-римкой и западной системах культуры, состоит в исчерпании возможностей, истощении творческого потенциала каждой следующей системы. Автор реконструировал исторические «волны» и «флуктуации» внутри греко-римской и западной культуры, охватывая своим исследованием диапазон в более чем 2500 лет. Диагноз, поставленный Сорокиным западной цивилизации, довольно неблагоприятный.

Человечество прошло путь от красоты средневековой церковной музыки к «какофонии джаза», от готических соборов к современной трущобе, от скульптур Микеланджело к порнографическим журналам, от поэзии Байрона к шпионским триллерам. Сорокин в отчаянии от того, что в современном искусстве «проститутки, уголовники, бурлака, психи, лицемеры, мошеннике и другие асоциальные типы стали любимыми «героями». Его прогноз на ближайшее будущее довольно пессимистический.

Итак, все эти существенные признаки и характеристики общества, которые выделяются большинством отечественных и зарубежных социологов, позволяют трактовать его прежде всего как систему. Общество как социальная система – это целостное образование, основным элементом которого есть люди, их связи, взаимодействия и отношения Общество состоит из множества индивидов, но не представляет собой простой суммы или совокупности людей, это не суммарная, а целостная система с качествами, которых нет ни у одного с составных ее элементов отдельно. В зависимости от разных подходов к пониманию общества как определенной системы различаются и попытки рассмотрения его структуры. В отечественной философсько-социологической литературе наиболее распространенным есть системный подход с выделением трех уровней анализа в нем, макро- и микро равные дополняются мезоуровнем, или средним звеном. Такое видение уровней исследования кое-что отличается от принятого в западных системных исследованиях, которые опираются на традиционно-кибернетический подход с его макро- и микроуровнями. Современная западная теоретическая социология собственное и построена на началах макро- и микроуровневых интерпретаций социума, когда в первом случае акцент относится на организацию и функционирование общества как единого целого (макроуровень), а во второму – на исследовании и толковании действий индивида (микроуровень).

Введение особого, промежуточного звена – мезоуровня – позволяет направить научный поиск прежде всего на социальные сообщества, которые ныне становятся центральной категорией социологии, и это не случайно. Современный этап развития общества удостоверяет односторонность и недостаточность, а также практическую невозможность исследования общественных явлений или сугубо глобальноеуниверсального, или сугубо индивидуалистского характера. В развитых промышленных странах одной из новых проблем становится кризис государства как воплощения и олицетворение общества на макроуровне, длится и обостряется также кризис индивидуализма, который вместе с увеличением личной свободы человека порождает рост ее отчужденности и одинокости, чувств изолированности и ненужности в холодном и вражескому к нее социальном пространстве. Все это побуждает современных западных исследователей все чаще обращаться к мезоуровню, а именно социальных сообществ. Один из ведущих социологов США Н. Дж. Смелзер отмечает в связи с этим, что западная социология от Ф. Тьонниса и до нашим дней была введена в заблуждение представлениями о ничтожестве и вторичности сообществ по сравнению со сложными, рациональными и целенаправленными организациями макроуровня. Или, иначе, современный человек одинаково неуютно чувствует себя как в огромных макроструктурах, так и у ракушке одинокости, ему не хватает сравнительно небольших по размерам, надежных и органических сообществ, где бы он чувствовал себя непринужденно и был социально защищенным.

Относительно этих соображений возможно представить, что общество как система структурно составляется из человечества в целом (макроуровень), социальных сообществ с образованными ими социальными институтами (мезоуровень), индивидов (микроуровень).