Политико-правовая мысль в Древней Греции раннего периода (ХI-VIвв. до н.э.)

Древние мифы в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Так, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э., а описываемые в «Илиаде» и «Одиссее» события относятся к XIII в. до н.э.), Зевс в нравственно-правовом отношении выступает как верховный борец за всеобщую справедливость (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Попрание справедливости (дике) — не просто антиобщественный, но прежде всего антибожественный акт, чреватый божьей карой.Употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, право, справедливость) весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя (конец II — начала I тысячелетия до н.э.), которое принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией».Ввиду отсутствия государства как особой организации классового господства «гомеровское общество», естественно, не знает и права в значении государственного законодательства, но оно знает право в смысле обычая и справедливости (темис), знает принцип политической и правовой справедливости (дике). Право и справедливость, хотя и тесно связаны в представлении греков «гомеровского общества», однако различаются в толковании. Справедливость (дике) — безусловная основа и принцип права как сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение проявляется в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих Богов.Если темис — это основанный на справедливости (дике) обычай, обычное право, то причитающаяся каждому (Богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме.

Принадлежащий к числу «семи мудрецов», одним из выдающихся государственных деятелей той эпохи был Солон (ок. 638—559 гг. до н.э.). В обстановке острой политической борьбы между афинским демосом и знатью, между богатыми и бедными, должниками и кредиторами Солон был избран первым архонтом и наделен широкими полномочиями «посредника» между враждующими силами. Взяв государственные дела в свои руки, Солон издал новые законы в 594 г. до н.э. и довольно существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса. Он произвел отмену частных и государственных долгов — так называемую сисахфию (стряхивание бремени). Упразднив кабалу за прошлые долги, он запретил и на будущее обеспечение ссуды личной кабалой. Принимая этот закон, Солон, вероятнее всего (так считала и античная традиция), знал об аналогичной законодательной мере египетского фараонаБокхориса (VIII в. до н.э.), отменившего долговое рабство.В соответствии с различием имущественного положения афинского населения Солон разделил его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов и фетов. Представителям первых трех классов, по законодательству Солона, был открыт доступ ко всем государственным должностям. Феты могли участвовать лишь в народном собрании и судах. Вновь учрежденный Совет четырехсот (по 100 членов от каждой из 4 афинских фил) в заметной мере подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом аристократии.

Ликург (VII в. до н.э.) был младшим сыном спартанского царя, убитого во время волнений.Ликург посетил многие страны. В отличие от философов, его интересовали не науки, а законы. И вернувшись, домой, он привез в Спарту три бесценные вещи — разумное государственное устройство, мудрые и твердые законы и поэмы Гомера. Самыми необычными из нововведений были законы Ликурга. Он считал, что беспорядок и смуты порождаются неравенством, роскошью, богатством и бедностью, гордостью и завистью, и поэтому приказал разделить все земли поровну, поровну делить и доходы от этих земель, выделяя каждому спартанцу такое количество продуктов, чтобы каждый мог жить, не голодая и не нуждаясь.Ликург запретил золотые и серебряные деньги и ввел железные. Деньги были таких размеров, что даже небогатому человеку приходилось возить свой «кошелек» на телеге. Такие деньги люди перестали воровать друг у друга, перестали копить их и даже перестали брать взятки. Эти деньги было невозможно использовать и как металл, чтобы сделать из них какую-либо вещь. Во время изготовления их опускали в уксус, и они становились ломкими и хрупкими.

Пифагор (ок. 580—500 гг. до н.э.) был, по словам Геродота (История, IV, 95) «величайшим эллинским мудрецом», Пифагор первым употребил понятие «философия» (любовь к мудрости) в отличие от самой мудрости (софии) и назвал себя философом, а не мудрецом, поскольку мудрым может быть лишь Бог, а не человек. Ученики и последователи Пифагора звались пифагорейцы.Их определение справедливости как воздаяния равным за равное представляло собой определенную философскую абстракцию древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»). Пифагор полагал, что «наиболее содействует прочному существованию справедливости власть Богов, и, исходя от нее (как от принципа), он установил государственное устройство, законы, справедливость и правосудие». Гераклит С философским обоснованием интересов землевладельческой знати в VI в. до н.э. в Греции выступает Гераклит (VI в.).Выражая интересы родовой аристократии, Пифагор и Гераклит выступают с откровенным восхвалением аристократических форм рабовладельческого государства. Политические взгляды Гераклита характеризуются изречением: «Для меня один стоит десяти, если он — лучший».Согласно философско-гносеологической позиции Гераклита, люди не равны между собой. Мышление — великое достоинство. Но большинство людей неразумно, не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что понимает.Демократия для Гераклита — это правление «неразумных и худших». Отвергая демократию и считая разумным правление «лучших», Гераклит тем самым выступает как сторонник аристократии, т.е. «правления лучших».

«Народ, — говорит Гераклит, — должен сражаться за закон, как за свои стены». Эта яркая формулировка идеи борьбы за право имеет в виду, конечно, не закон демократической партии, а надпартийный принцип законности как таковой, принцип господства закона в полисной жизни.Божественная справедливость и правда (дике) интерпретируются Гераклитом как то разумное начало (всеобщий логос), к которому восходит и которое выражает (должен выражать) человеческий закон.