2018-03-08
1772
Каковы натурфилософские представления Древнего Китая?
Каково значение ритуала в китайской культуре?
Что такое «дао»?
Какова специфика понятий китайской этики «увэй», «дэ», «жэнь»?
В чем основные особенности этики конфуцианства?
В чем суть споров о природе человека в китайской культуре?
9. Каковы представления об общественном устройстве в Древнем Китае?
10. Какое значение имеет китайская культура для становления философии?
ЛИТЕРАТУРА
Древнекитайская философия в 2-х т. М., 1972, 1973.
Антология мировой философии в 4-х т. Т. 1, ч.1. М., 1969.
История китайской философии. М., 1989.
Шицзин.М., 1987.
Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 1960.
Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М., 1966.
Ян Хиншун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. М.-Л., 1950.
Тйтаренко М.Л. Древнекитайский философ Mo Ди, его школа и учение. М., 1985.
Ян Хиншун. Материалистическая мысль в Древнем Китае. М., 1984.
Феоктистов В.В. Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзы. М., 1976.
71
Глава 4.
СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ. СОКРАТ
Я ищу только истину. Сократ
МИФ И ОСЕВОЕ ВРЕМЯ
В книге «Истоки истории и ее цель» немецкий философ К. Ясперс определил время около 2500 лет тому назад как осевое и определяющее в дальнейшей судьбе человечества. В этот период человек начал осознавать бытие как целое, себя как личность, и свои возможности. Он ощутил безграничность мира, собственное бессилие и самоценность. Сознание стало самосознанием, мышление обратилось к самому себе. Усилились внутренние духовные конфликты.
«В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью»1. Однако духовный порыв не был подхвачен большинством населения, и когда осевой период потерял свою творческую силу, начался процесс догматизации достигнутых результатов. Вскоре во всех трех районах – Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции – образовались созданные завоевателями империи, правители которых, впрочем, поддерживали сформировавшиеся в осевой период буддизм, конфуцианство, греческую философию, способствуя их вхождению в сокровищницу мировой культуры. «Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи»2.
«Видеть фактические данные осевого времени, обрести в них основу для нашей картины мировой истории означает: найти то, что, не взирая на все различия в вере, свойственно всему человечеству... основой, на которой может произойти объединение всех людей, не может быть откровение, ею должен быть опыт. Откровение – это образ исторически частной веры, опыт же доступен человеку как таковому»3. Именно поэтому события, происшедшие в Древней
1 Ясперс К. Истоки истории и ее цель. М., 1991, вып. 1, с. 33.
2 Там же, с. 37.
3 Там же, с. 54, 55.
72
Индии, Древнем Китае и Древней Греции стали достоянием всего человечества, подняв его на новый уровень.
Несколько очагов загорелись почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них – Древней Греции – пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило названия философии. Почему произошло именно так? Дело в том, что помимо общих причин, имевших место во всех трех регионах – развития мифологии и культуры в целом и благоприятной политической ситуации – в Древней Греции существовали еще и специфические причины, которых не было у других народов. Философия не только обязана древним грекам своим именем, она близка именно греческому духу.
Философия зародилась за 500 лет до Рождества Христова и начала нашей эры, в Древней Греции – богатой рабовладельческой стране с разнообразной культурой. В многочисленных мифах о возникновении и управлении Вселенной действовал целый сонм богов во главе с Зевсом. Примерно за 700 лет до появления философии были созданы Гомером выдающиеся произведения литературы – «Илиада» и «Одиссея».
Рабы выполняли в Древней Греции все тяжелые работы, у свободных людей было много досуга и денег, нажитых ремеслами и торговлей. Процветало театральное искусство, особенно в жанре трагедии. Произведения Эсхила, Софокла и Еврипида с интересом смотрят и сейчас. Посещение спектаклей считалось обязательным для свободных людей. Амфитеатры, в которых показывали трагедии, могли вместить все несколько тысяч жителей города. Широкое распространение получили скульптура, музыка и физкультура. В Древней Греции возникли Олимпийские игры. Слово «гимнастика» имеет тот же корень, что и «гимназия» (так назывались до 1917 года школы в России и это слово снова входит в оборот), потому что в древнегреческих гимнасиях не только изучали науки, но занимались атлетическими и физическими упражнениями на различных снарядах, уделяя им по нескольку часов в день. Поговорка «в здоровом теле – здоровый дух» пришла из Древней Греции. Образование было направлено на то, чтобы воспитать целостного, гармонически развитого человека, о чем мечтают и поныне.
Гармонически развитый человек должен быть умным. Но можно ли научить уму-разуму? Чувство собственного достоинства, свойственное грекам, не переходило в самомнение и сознание собственной непогрешимости, и они оставались достаточно критичными в области мышления.
73
Подлинно мудрые называли себя, в отличие от софистов, философами, то есть не мудрецами, а лишь любящими мудрость. Многие удивятся: причем здесь любовь, если речь идет о знании? На самом же деле, именно любовь побуждает человека трудиться с желанием, без которого он не добьется успеха в выбранной им деятельности.
Философия начинается с критического анализа достижений культуры: прежде всего различных мифов, чтобы путем рассуждений удостовериться в их истинности. Но возникновению философии способствовали еще и обстоятельства, специфичные для Древней Греции. Во-первых, в Древней Греции существовала прочная традиция свободных дискуссий, умение спорить, развившееся в эпоху демократии – власти народа (от «демос» – народ, «кратос» – власть), когда все свободные граждане собирались на главной площади города и совместно обсуждали общие дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что было необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот же, кого не хотели слушать, мог переехать в другой город (Древняя Греция состояла из независимых городов-государств) и проповедовать свои взгляды там. Вот этой возможностью и способностью рассуждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для философствования, греческий народ и отличался от других.
Особо следует подчеркнуть, что в Древней Греции существовали свободные люди, которые отдавали себя полностью философии, и не были жрецами, как в Древней Индии, что привязывало бы их к традиционной религии, и не обязаны были находиться на государственной службе, как в Древнем Китае, что связывало бы их с существующими социальными традициями. Греческие философы были полностью свободны в своих действиях и не подчинялись никому, кроме собственной совести, а это как раз то, что необходимо для развития философии.
Конечно, люди мыслили со времен своего появления на Земле. В широком понимании мудрого целостного постижения бытия философия существовала во всех культурах, но как дисциплина, с определенной системой понятий, зародилась в Древней Греции. Мудрые изречения мы находим и в произведениях, созданных на Ближнем Востоке, в Древней Индии, Древнем Китае, но философия как дисциплина начинается там, где человек теоретически
74
выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу и выступающих в качестве предмета мышления (то есть того, о чем мыслят).
«Вся мысль египтян, вавилонян и иудеев в своих предельных достижениях не философия, ибо предмет этой мысли не бытие, а жизнь, не «сущность», а существование, и оперирует она не «категориями», а нерасчлененными символами человеческого самоощу-щения-в-мире, всем своим складом исключая технически методическую «правильность» собственно философии. В отличие от них, греки, если позволительно так выразиться, извлекли из жизненного потока явлений неподвижно самотождественную «сущность» (будь то «вода» Фалеса или «число» Пифагора, «атом» Демокрита или «идея» Платона) и начали с этой «сущностью» интеллектуально манипулировать, положив тем самым начало философии. Они высвободили для автономного бытия теоретическое мышление, которое, разумеется, существовало и до них, но, так сказать, в химически связанном виде, всегда внутри чего-то иного: в их руках оно впервые превратилось из мышления-в-мире в мышление о мире»1.
Еще одна причина появления философии именно в Древней Греции, тесно связанная с другими, – высокий престиж «любящих мудрость». Когда, завоевав очередной город, Александр Македонский подошел к сидящему на земле философу, чтобы облагодетельствовать его и, нагнувшись над ним, спросил: «Что я могу для тебя сделать?», Диоген Синопский гордо ответил: «Отойди, не загораживай мне солнца». И Александр Македонский не наказал дерзнувшего отказаться, в довольно грубой форме, от помощи «властителя Вселенной», а сказал, обратившись к приближенным: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Да ведь и учителем его был знаменитый философ Аристотель.
С именем Аристотеля связан и такой рассказ. Когда Аристотель жил у правителя Атарнея и Ассоса Гермия, то часто беседовал с ним. После отъезда Аристотеля в Македонию, резиденцию Гермия осадил Ментор, полководец персидского царя, обманом выманил его из города, увез в Сузы, и после пыток Гермий был распят на кресте. На вопрос, какой последней милости он для себя просит, Гермий ответил: «Передайте моим друзьям и товарищам, что я не совершил ничего недостойного философии и не изменил ей»2.
1 Аверинцев С.С. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность» (Два принципа) // Вопросы литературы. 1971, № 8, с. 48.
1 Лосев А.Ф., Тахо-Годи A.A. Аристотель. М., 1982, с. 94.
75
ПЕРВООСНОВА
Древнегреческие философы смогли критически переосмыслить мифы и сформулировать представление о сущностях, из которых, по их мнению, все существующее возникло. Фалес признавал сущностью воду, Гераклит – огонь, Анаксимен – воздух, другие – землю, число, атом, идею и т.п. Конечно, это совсем не та вода и не тот атом, какие мы знаем сейчас. «Вода» Фалеса – невидимая сущность, из которой все образовалось, как из семени, и прообразом которой является видимая всеми вода. То же самое можно сказать и о других сущностях, открытых древнегреческими философами.
Анаксимандр, отходя от аналогии с видимыми веществами, предложил в качестве сущности беспредельное (апейрон). Еще одно представление о мельчайших частицах, из которых состоят все тела, принадлежит Анаксагору, который называл их гомеоме-риями («подобными частицами»), поскольку из них происходят все вещи, подобные данным частицам. Он считал, что любые частицы содержатся в каждом из тел, но имеет оно облик в соответствии с тем, какие частицы в нем преобладают. Эти телесные начала, которых бесконечно много, содержат все разнообразие мира как бы в миниатюре.
Философия – искусство рассуждения, способ обучения критическому мышлению. Только возникновением новой традиции критического обсуждения мифов, основу которой составляет «изобретение критического мышления», можно «объяснить тот факт, что в ионийской школе три первых поколения философов создали три различных философских учения»1. Имеются в виду Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.
Пифагору принадлежит концепция, согласно которой основу явлений природы составляют числа, образующие «порядок». Гегель писал, что учение пифагорейцев – один из промежуточных этапов на пути от признания первоначал физическими к признанию их идеальными, на пути от милетской школы к Платону.
«А если взять то, что скорее всего можно было бы считать сущностью – воду, землю, огонь и воздух, из которых состоят сложные тела, – то тепло, холод и тому подобное суть их состояния, а не сущности, в то время как одно лишь тело, испытывающее эти состояния, пребывает как нечто сущее и как некоторая сущность.
1 Поппер К. Открытое общество и его враги. М., 1992, т. 1, с. 234.
76
Однако же тело есть сущность в меньшей мере, нежели плоскость, плоскость – в меньшей мере, нежели линия, а линия – в меньшей мере, чем единица и точка. Ибо они придают телу определенность, и они, видимо, могут существовать без тела, тогда как тело без них существовать не может. Поэтому, в то время как большинство людей и более ранние философы считали сущностью и сущим тело, а все остальное – его состояниями, а потому и [установленные ими] начала тел – началами всего существующего, философы более поздние и признанные более мудрыми, чем первые, считали началами числа»1. Пифагор был также первым, кто назвал мир космосом, т.е. «порядком».
Так постепенно обогащался понятийный аппарат философии, поскольку «число» Пифагора уже не математическое понятие (так же как «вода» Фалеса – не физическое), а философское. Соответственно расширялась база философских исследований. Чем больше слов существует в языке, тем больше предложений может быть составлено. Точно так же, чем больше понятий существует в философском языке, тем плодотворнее процесс философствования.
Особо следует остановиться на учении жившего в V в. до н.э. Демокрита, и не столько потому, что, по соображениям некоторых философов, он был основоположником материализма, сколько потому, что он ввел понятие, которое затем вошло в качестве главного в философскую систему, действительно послужившую основой нового направления – понятие идеи.
АТОМ
Мельчайшие неделимые и непроницаемые частицы, из которых состоят все тела, Демокрит называл идеями (другое, ставшее общепринятым, название этих частиц – атом). Атомы («эйдосы») бесконечны по числу и отличаются размерами, положением, порядком и внешними формами, которые также бесконечно разнообразны – шаровидные, пирамидальные, крючковатые и т.п.
Атомы не имеют чувственно воспринимаемых качеств. «[Лишь] в общем мнении существует сладкое, в мнении – горькое, в мнении – теплое, в мнении – холодное, в мнении – цвет, в действительности же [существуют только] атомы к пустота»2.
1 Аристотель. Метафизика. – Соч. в 4 -х т. М., 1976, т. 1, с. 115.
2 Материалисты Древней Греции. М., 1955, с. 60 - 61.
77
Демокрит допустил наличие атомов и пустоты между ними, чтобы объяснить возможность движения. «Некоторые из древних полагали, будто бытие по необходимости едино и неподвижно. Ибо пустота не существует, движение же невозможно, если нет отдельно существующей пустоты, и, с другой стороны, нет многого... Левкипп же полагал, что он обладает учениями, которые, будучи согласны с чувственным восприятием, не отрицают ни возникновения, ни уничтожения, ни движения, ни множественности сущего. Согласившись в этом с показаниями чувственных явлений, а с философами, принимавшими единое, – в том, что не может быть движения без пустоты, он говорит, что пустота – небытие и что небытие существует нисколько не менее, чем бытие. Ибо сущее в собственном смысле – абсолютно полное бытие. Таковое же не едино, но таковых сущих бесконечно много по числу, и они невидимы вследствие малости своих объемов... Складываясь и сплетаясь, они рождают [вещи]. [Ведь] из поистине единого не могло бы возникнуть множество [вещей], ни из поистине многого – единое; нет, это невозможно»1, – объяснял и защищал точку зрения своего предшественника Левкиппа Демокрит. Здесь показан генезис атомизма как попытки соединить тезис о невозможности для истинно сущего бытия ни возникать, ни исчезать с чувственно воспринимаемой реальностью движения.
ДИАЛЕКТИКА
Для того, чтобы более ясна стала точка зрения Демокрита, рассмотрим взгляды школы элеатов на движение. Еще Диодор Крон сформулировал «популярный аргумент в пользу неподвижности, говоря: если что-либо движется, то оно движется или в том месте, в котором находится, или в том, в котором не находится; но оно не движется нив том, в котором находится (поскольку оно в нем пребывает), ни в том, в котором не находится (поскольку оно не находится в нем); следовательно ничто не движется»2.
Возразить на это, по-видимости, просто. «Каким образом упраздняющий движение апоретик, выйдя поутру из дома и справив житейские дела, опять возвращается домой? Все это неопровержимо, [говорят они], свидетельствует о движении. Отсюда один из
1 Материалисты Древней Греции. М., 1955, с. 56.
2 Секст Эмпирик. Против ученых // Соч. в 2 -х т. М., 1975. Т. I, с. 327 - 328.
78
древних киников на силлогистическое рассуждение против движения ничего не ответил, но, встав, прошелся, обличая этой очевидностью неразумие софистов»1.
Древний спор прокомментировал A.C. Пушкин:
Движенья нет, сказал мудрец брадатый, Другой смолчал и стал пред ним ходить. Сильнее бы не мог он возразить; Хвалили все ответ замысловатый. Но, господа, забавный случай сей Другой пример на память мне приводит: Ведь каждый день пред нами солнце ходит, Однако ж прав упрямый Галилей.
Зенону Элейскому принадлежат знаменитые апории (парадоксы). Одна из них утверждает: «Бегун никогда не сможет добежать до конца дистанции, так как для этого ему необходимо сначала преодолеть 1/2 дистанции, затем 1/2 оставшейся половины и т.д. Следовательно, всего бегуну необходимо преодолеть 1/2 -1/4 -1/8 -1/16 –... дистанции. Но чтобы преодолеть бесконечно большое число отрезков, бегуну, по мнению Зенона, необходимо затратить бесконечно большое время»2.
Другая апория Зенона называется «Ахиллес и черепаха». «Быстроногий Ахилл никогда не может догнать самого медленного животного – черепаху, ибо при условии одновременного начала их движения в момент появления Ахилла на месте черепахи, она уже пройдет известное расстояние, и так будет во всех остальных точках пути движения Ахилла и черепахи»3.
Еще одна апория «Летящая стрела» напоминает приводимый выше аргумент. Если летящая стрела находится в покое каждое мгновенье, занимая определенную точку, то она вообще находится в покое, т.е. не движется.
Как относиться к подобным парадоксам? По мнению А.Ф. Лосева, элеаты не отрицали движения как феномена, фиксируемого чувствами, они отрицали только дискретность его, разложимость на сумму отдельных точек. «На самом деле здесь отрицается не движение вообще, но возможность получить движение из отдельных неподвижных и вполне дискретных его точек»4. Поскольку
1 Секст Эмпирик. Против ученых//Соч. в 2 -х т. М., 1975. Т. 1 ,с. 327 - 328.
2 Клайн М. Математика. Утрата определенности. М., 1984, с. 401 - 402.
3 Лосев А.Ф. Античная философия истории. М., 1977, с. 118.
4 Там же, с. 119.
79
же мышление оперирует «неподвижными точками», постольку оно не соответствует чувственным данным и надо выбирать какой-то один из критериев истинности. Элеаты выбрали мышление.
В плане модного сейчас системного подхода можно сказать, что элеаты утверждали несводимость целого к сумме элементов. Поэтому и одно из основных понятий элеатов – Единое – не сумма чувственно данных элементов. Другими словами, элеаты открыли специфику рационального мышления и предположили существование объекта, соответствующего его выводам.
Единое элеатов, в отличие от древнеиндийского Единого и древнекитайского дао, рационально, и наличие его обосновывается мышлением. Оно противостоит миру текучих вещей как нечто неподвижное именно из-за того, что рациональное мышление может оперировать только неподвижными сущностями. Подходя к нерациональному Единому древних индийцев мысль останавливалась. Рациональное Единое элеатов входило в рамки философского обсуждения как одно из важных понятий.
Противоположной по отношению к элеатам точки зрения на движение придерживался Гераклит из Эфеса, также живший в V в. до н.э., который считается основоположником античной диалектики. Основное его положение «все движется и ничего не покоится» и поэтому «нельзя дважды войти в ту же самую реку». Аристотель писал, что, по учению Гераклита, «неразрывные сочетания образуют целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие: из всего одно и из одного все образуется». Здесь мы подходим к вопросу о движущих силах развития.
По словам Гераклита, Гомер ошибался, призывая: «Пусть исчезнет вражда среди богов и среди людей». «Он не понимал, что молил бога уничтожить Вселенную... все привыкли к войне, и вражда вполне закономерна... война является первопричиной и царем всего и одних она делает богами, других – людьми, одних – рабами, других – свободными». «Все возникает через борьбу и по необходимости» – такова точка зрения Гераклита.
Но если везде господствуют противоречия, то должно существовать и то, что противоречит противоречию, т.е. отсутствие противоречия. А значит, противоречие не абсолютно. Сам же Гераклит пишет: «Враждующее соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония»1. Противоположной точки зрения на движущую
1 Материалисты Древней Греции. М., 1955, с. 42.
80
силу развития придерживался Эмпедокл, который считал, что все вещи образуются через соединение четырех основ – воды, огня, воздуха и земли – Дружбой, а Вражда их разъединяет.
Все свойства вещей, продолжает Гераклит, относительны и переходят в свою противоположность: «холодное нагревается, горячее охлаждается». Поэтому «одно и то же живое и умершее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе – в первом». Диалектический ответ на апории (например, о летящей стреле) заключается в том, что сущее одновременно и движется и покоится. Диалектика есть компромисс между чувствами и мышлением, от которого, впрочем, нет пути ни к развитию чувств, ни к развитию мышления. Лишь тогда, когда мышление, вопреки диктату чувств, начинает осознавать свою самоценность, оно получает действительное развитие. А ведь с точки зрения мышления, по Аристотелю, «невозможно допускать, чтобы какая-либо одна вещь существовала и в то же время не существовала, как считал Гераклит».
Выход из апорий Зенона может заключаться не только в диалектическом противоположении: и движется и покоится (это столь же парадоксально, как и отрицание движения с точки зрения чувств), а в точном определении того, что понимается под движением. Если прохождение телом пути s за время t, то противоречие вроде бы преодолевается. Значение элеатов и диалектиков в том, что они разбивают каждый со своего фланга самодовольную уверенность в способности достичь абсолютного понимания функционирования бытия. Диалектики свидетельствуют, что этого не позволят чувства, не воспринимающие абсолютной текучести бытия; элеаты свидетельствуют, что этого не позволит мышление, поскольку оно не способно отказаться от жестких «или-или» и принять, что А= – А. Бытие абсолютно текуче, говорят диалектики; мышление может сформировать только сеть понятий, говорят элеаты. Мы получаем в мышлении относительную истину, количество таких истин растет, но никогда их число не составит абсолютной истины. Таким образом, диалектики и элеаты выполняют критическую функцию философии по отношению к данным чувств и мышления. С точки зрения диалектики, бытие меняется каждый миг; с точки зрения элеатов, миг изучить невозможно, а значит истинное бытие неподвижно.
Истина находится посередине между крайними мнениями диалектиков и элеатов (за которыми стоят и логики) и путь к научному постижению мира укажет позднее Аристотель. Иначе можно дойти до абсурда: вслед за элеатами придется отрицать чувственную
81
очевидность – движение, а вслед за учеником Гераклита Кратилом отрицать возможность какого-либо истинного высказывания о любом явлении.
Диалектики и элеаты изучали одно и то же бытие, но первые видели в нем только движущееся, рассматривая бытие с помощью чувств, вторые видели в нем только неподвижное, рассматривая бытие чисто рационально. Для Гераклита постоянным было только само становление. «Этот мировой порядок, тождественный для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим». Постоянно, стало быть, только горение, оно же управляющий логос (разум).
По Демокриту, неуничтожимы и вечны две реальности – атомы и пустота. «Левкипп учил, что возникновение всего [существует только] в воображении и мнении, а по истине ничто не возникает, но так [лишь] кажется, подобно отражению весла в воде»1. В этом Демокрит был солидарен с элейцами, Единое которых также неуничтожимо и вечно. Разница, напомним, в том, что Единое неподвижно, по Демокриту же движение – изначальное свойство атомов.
С точки зрения Гераклита, все происходит по определению судьбы, управляемой логосом. По мнению же Демокрита, «[мир] неодушевлен и не управляется провидением, но, будучи образован из атомов, он управляется некоторой неразумной природой»2. «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости»3. «Люди измыслили образ случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность» (Демокрит признает случайность только в смысле отрицания какой бы то ни было целесообразности в природе, кроме как у человека и высших животных).
В демокритовско-гераклитовском споре о том, развивается ли мир по законам провидения или необходимости, заложенной в природе атомов, можно признать, что все преходящее, что есть в вещах, происходит по законам естественной необходимости, а то, что в вещах вечного, управляется законами высшего плана. И действительно, если в процессе превращения изменилась природа самой вещи, то как может оставаться неизменным закон ее функ-
1 Материалисты Древней Греции. М., 1955, с. 77.
2 Там же, с. 67.
3 Там же, с. 66.
82
ционирования, если он не стоит над вещью, а имманентен ей. «Материя существует» – вечный закон до тех пор, пока материя действительно существует.
Любопытно мнение Демокрита, «что миры бесчисленны и притом некоторые [из них] не только подобны друг другу, но во всех отношениях совершенно и абсолютно одинаковы, так что между ними нет решительно никакого различия [и таких миров бесчисленное множество], и равным образом люди [повторяются] совершенно одинаковые бесчисленное число раз»1.
Концепция Демокрита дает нам представление о том, как философия помогает научному познанию. Конечно, физические атомы в современном понимании не очень похожи на описания их Демокритом, но название свое они получили от него. Мы изумляемся предвидению древних и провозглашаем их гениями. Удачные, оправдавшиеся к настоящему времени догадки подхватываются, на неоправдавшиеся, хотя их значительно больше, внимание обычно не обращается. Тот же Демокрит выдвинул огромное количество совершенно нелепых с современной научной точки зрения гипотез, но мы его знаем как основателя атомистической концепции. До сих пор его атомы интерпретируются по-разному. Сам он называл их «идеями». По Сексту Эмпирику, атомы Демокрита внечувствен-ны. А.Ф. Лосев, отталкиваясь от аналогии с дифференциальным и интегральным исчислением, предположил, что атомы Демокрита как пределы – идеальны, а бесконечно малое приращение к ним сообщает им чувственные свойства.
Опять-таки в противоположность Гераклиту, который считал, что если бы весь мир превратился в дым, то человек смог бы ощущать его своими ноздрями, Демокрит полагал, что «ощущений больше, нежели то, что [фактически] чувственно воспринимается; но вследствие несоответствия между чувственно воспринимаемым и количеством ощущений [часть последних] остается незамеченной... Что касается неразумных животных, мудрецов и богов, то [у них] органов чувств более пяти»2.
Истина, по Демокриту, познается только с помощью разума. «Есть два рода познания: один – истинный, другой – темный. К темному относятся все следующие [виды познания]: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Что же касается истинного [познания], то оно совершенно отлично от первого». Затем, отдавая предпоч-
1 Материалисты Древней Греции. М., 1955, с. 112.
2 Там же, с. 86.
83
тение истинному познанию перед темным, он прибавляет: «Когда темный [род познания] уже более не в состоянии ни видеть слишком малое, ни слышать, ни обонять, ни воспринимать вкусом, ни осязать, но исследование [должно проникнуть] до более тонкого [недоступного уже чувственному восприятию], тогда на сцену выступает истинный [род познания], так как он в мышлении обладает более тонким познавательным органом»1.
Демокрит поправил знаменитый афоризм софиста Протаго-ра «Человек есть мера всех вещей»: «Мудрый человек есть мера всего, что существует. И, действительно, через ощущение он есть мера чувственно воспринимаемых [вещей] и через разум есть мера [умопостигаемых предметов]»2. Легенда об ослеплении себя Демокритом для того, чтобы лучше познавать разумом, напоминает следующую мысль «Махабхараты»: «Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние – от запахов, слух – от звуков, от касаний – кожу, от зримого – глаз, свое Самосущее, Запредельное видит»3.
Демокрита и Гераклита называли материалистами: Демокрита на том основании, что атомы его трактовались как чувственно воспринимаемые; Гераклита за то, что он считал все происходящим из огня. Но у Гераклита же мы читаем о вечном логосе, управляющем превращениями огня. Сам огонь у Гераклита разумен и это характерно для античной философии, которая духовное рассматривает в единстве с телесным. В данном случае античная философия только отражает суть древнегреческой культуры классического периода, в которой духовное и телесное тесно переплетены.
Гераклит ярко выразил свою веру в наличие истины: «Имени Правды они бы не знали, если бы этого не было»4, основанием для которой служит вера в единство предмета и имени его, выступающего в качестве его общего закона. Но Гераклиту присущ скептицизм в отношении возможности людей постичь эту истину. «То, что самый испытанный [мудрец] знает и соблюдает, есть только мнение». Отсюда вся гераклитова концепция становления.
Гераклиту, по некоторым данным, принадлежит употребление самого слова «философия» и зачатки представления о всеобщей
1 Материалисты Древней Греции. M., 1955, с. 85.
2 Там же.
3 Мокшадхарма. Ашхабад, 1983, с. 110.
4 Материалисты Древней Греции. М., 1955, с. 43.
84
разумной истине. «Ибо все человеческие законы питаются единым божественным». Он господствует над всем и называется логос. «Мышление обще для всех». Все «желающие говорить разумно должны опираться на это всеобщее». Эти мысли затем развил Сократ в полемике с софистами.
Скажем несколько похвальных слов о последних. Именно софисты, проводники античного просвещения, подняли значение личности, выдвинув представление о человеке как мере всех вещей и положили начало сословию людей, свободно и независимо занимающихся философскими проблемами, тем самым способствуя рождению философии и появлению Сократа.
СОКРАТ
О жизни и взглядах Сократа известно немало, но так как сам Сократ ничего не писал, мы судим о нем по книгам его учеников, и прежде всего Платона и Ксенофонта.
В отличие от конкретных наук, истины которых все равно были бы открыты не тем, так другим ученым, в философских рассуждениях огромное значение имеет личность философа, его воспитание, характер и мироощущение. Поэтому мы уделим особое внимание личности Сократа, которого К. Маркс назвал «олицетворением философии».
Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» пишет, что «Сократ обладал больше всех на свете воздержанием в любовных наслаждениях и в употреблении пищи, затем способностью переносить холод, жар и всякого рода труды и к тому же такой привычкой к умеренности в потребностях, что при совершенно ничтожных средствах, совершенно легко имел все в достаточном для него количестве»1. Он говорил, что «легкое времяпрепровождение и удовольствия, получаемые сразу, без труда, ни телу не могут дать крепости, ни душе не доставляют никакого ценного знания; напротив, занятия, соединенные с упорным трудом, ведут к достижению нравственного совершенства»2.
Современники отмечали силу воздействия Сократа на окружающих. Один из собеседников вспоминал, что он цепенел от речей Сократа. Слушателям казалось, что нельзя дальше жить так, как
‘ Ксенофонт. Сократические сочинения. М.-Л., 1935, с. 26. 2 Там же, с. 60 - 61.
85
они жили. Порой Сократ иронизировал над людскими пороками и это служило источником обиды.
Сократ подчеркивал всеобщность истин философии. Софисты были правы, утверждая, что боги различны у разных народов, но нравственные ценности должны быть одинаковы для всех людей. Если для софистов мера вещей – индивидуальный человек, то для Сократа – человек как родовое существо.
Прежние религиозные верования и нравственные нормы софисты подвергали анализу и критике, но Сократ пошел дальше их. Его позиция была конструктивной, поскольку он заложил основы новой нравственности, базирующейся на мудрости и вырабатывающей общезначимые ценности. С Сократа начинается этический этап развития греческой философии и философии вообще.
Диоген Лаэртский имел право сказать, что Сократ «ввел этику», потому что Сократ выдвинул формальные основания для создания новой науки и разработал ее метод. Науки существуют постольку, поскольку их истины справедливы для всех. Если бы для одного 2x2 было равно 4, для другого – 5, для третьего – 6, не было бы науки математики. То же самое и в сфере морали. И здесь надо узнать, сколько будет 2x2, и, узнав, все люди будут вести себя, как считал Сократ, в соответствии с этим.
Общепринятые нормы человеческих поступков существуют, по Сократу, потому, что существует общезначимое знание. Надо сообщить его людям, точнее помочь прийти к нему им самим, и тогда все будут вести себя одинаково и перестанут ссориться друг с другом. Знание добродетели заложено внутри человека и его выявление ведет ко всеобщему счастью.
Проще говоря, представление о том, что для всех людей существуют одни и те же ценности, и есть главная заслуга Сократа. Ныне это модная тема, но еще 2500 лет тому назад философ задал вопрос: что нужно в формальном смысле, чтобы социальная жизнь была гармоничной? И ответил: чтобы их глубинные духовные ценности были одинаковы.
Существует противоречие в том, что, с одной стороны, человек – мера всех вещей, а с другой стороны, моральные нормы универсальны. Сократ преодолевает его созданием своего метода. Сократ отличался от софистов тем, что не просто учил, то есть передавал знания, а пользовался методом приведения людей к истине, благодаря которому каждый приходит к ней сам.
86
МАЙОВТИКА
Довести до сознания индивида дремлющее в нем знание призван был сократовский метод майовтики («повивального искусства»). Сократ считал, что спорить надо так, чтобы путем последовательных рациональных шагов мысли, человек сам приходил к истине, поскольку истину нельзя внушить, а можно только самостоятельно открыть ее для себя.
Основным в учении Сократа было то, что к благу, даваемому общезначимым знанием, каждый приходит, что называется, своим умом. Никакие внешние предписания не могут заставить человека вести себя хорошо, и в этом Сократ соглашался с Конфуцием. Человек сам должен понять, что надо поступать именно так, но ему нужно помочь «родить плод добродетели». Отвечая на обвинения, Сократ говорил, что никогда никого ничему не учил, а только не препятствовал другим задавать ему вопросы и задавал вопросы сам. Это и составляло суть того метода диалога и приведения к истине, который исповедовал Сократ.
Диалектика Сократа отличалась от диалектики китайской, которая была прежде всего объективной и не знала искусства спора. «Великое дао не [может быть] названо; великий спор не [может быть решен] словами»1. А для становления философии нужно именно рациональное обсуждение, диалектика спора как способ достижения истины. В этом и проявился древнегреческий дух и гений Сократа. Метод Сократа хорош тем, что человек не принуждается к истине, а приходит к ней свободно. Философия – это свобода мысли, а не закабаление ее.
Ученик Сократа, Платон, затем использовал его метод как форму своих произведений, и даже в первом произведении Платона, написанном не в форме диалога – «Апология Сократа» – диалог между Сократом и его обвинителем Мелетом все же присутствует.
Для того, чтобы дремлющее в душе человека знание проявилось, надо, чтобы он совершил над собой усилие познать то, что заложено в нем. Сократ обратил человека к самому себе, призвал его к самопознанию. Отсюда афоризм, который он часто повторял: «Познай самого себя». Это важнейший принцип, с которого берет свое начало этика как практическая философия, размышляющая не над тем, как устроен мир, а над тем, что в этом мире делать человеку и кто он такой.
1 Древнекитайская философия в 2 -х т. М., 1972, т. 1, с. 258.
87
Благо не то, что индивиду в какое-то мгновение кажется таковым, а то, что при всяких обстоятельствах и каждым, на основании его собственного усмотрения, признается благом. Если что-то считается хорошим, то это хорошо для всех, а не для кого-то одного. Коль скоро достижение общего знания ведет к общим нормам поведения, всякий зол не по собственной воле, а лишь по неведению. Таким образом, Сократ предложил способ сделать всех людей добрыми.
«Между мудростью и нравственностью Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Сократ утверждал также, что и справедливость, и всякая другая добродетель есть мудрость. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди не знающие не могут их совершать и даже если пытаются совершить, впадают в ошибку»1.
Все основные направления учения Сократа связаны между собой, выявляя своеобразную структуру его духа. «Познай самого себя» происходило из утверждения, что «добродетель есть знание», и, стало быть, нравственное совершенство личности невозможно без познания своих способностей и сил. «Кто не знает своих способностей, не знает себя. Кто знает себя, тот знает, что для него полезно и ясно понимает, что он может и чего не может»2. Зная свои силы, делая, что он может, человек добивается успеха.
СПРАВЕДЛИВОСТЬ
Особый интерес, с точки зрения этики, представляет взгляд Сократа на сопротивление злу. Лучше терпеть несправедливость, чем причинять ее, хотя, и то и другое плохо, считает Сократ. В «Критоне» Сократ говорит то, что позже скажет Христос.
«Сократ. Значит, ни в коем случае нельзя поступать несправедливо.
Критон. Нет, конечно.
1 Ксенофонт. Сократические сочинения. М.-Л., 1935, с. 119.
2 Там же, с. 147.
88
Сократ. И значит, вопреки мнению большинства, нельзя и отвечать несправедливостью на несправедливость, раз уж ни в коем случае нельзя поступать несправедливо.
Критон. Очевидно, нет...
Сократ. Ну, а воздавать злом за зло, как это утверждает большинство, будет несправедливо или справедливо?
Критон. Никоим образом...
Сократ. Стало быть, не надо ни отвечать на несправедливость несправедливостью, ни делать кому бы то ни было зла, даже если бы и пришлось от кого-то пострадать»1.
Если бы человечество прислушалось к этим словам, сколько зла удалось бы избежать!
Основной принцип этики Сократа близок к евангелическим заповедям. В «Критоне» Сократ проповедует, а его друг Критон соглашается с ним. В «Горгии» Сократ выдерживает настоящий бой по поводу взглядов на добродетель с несколькими поочередно сменяющими друг друга противниками и выходит из него с честью, принуждая своими доводами согласиться с ним.
«Пол. Значит, тот, кто убивает, кого считает нужным и убивает по справедливости, кажется тебе великим несчастливцем!
Сократ. Нет, но и зависти он не вызывает.
Пол. Разве ты не назвал его только что несчастным?
Сократ. Того, кто убивает не по справедливости, друг, не только несчастным, но вдобавок и жалким, а того, кто справедливо, недостойным зависти.
Пол. Кто убит несправедливо – вот кто, поистине, и жалок, и несчастен!
Сократ. Но в меньшей мере, чем его убийца, и менее того, кто умирает, неся справедливую кару.
Пол. Это почему же, Сократ?
Сократ. Потому что худшее на свете зло – это творить несправедливость.
Пол. В самом деле худшее? А терпеть несправедливость не хуже?
Сократ. Ни в коем случае!
Пол. Значит, чем чинить несправедливость, ты хотел бы скорее ее терпеть?
Сократ. Я не хотел бы ни того, ни другого. Но если бы оказалось
1 Платон. Критон. 49 в-д.
89
неизбежным либо творить несправедливость, либо переносить ее, я предпочел бы переносить:
Пол. Значит, если бы тебе предложили власть тирана, ты бы ее не принял?
Сократ. Нет, если под этой властью ты понимаешь то же, что я»1.
Окончательный вывод Сократа: «Как много было доводов, а все опрокинуты, и только один стоит твердо – что чинить несправедливость опаснее, чем терпеть, и что не казаться хорошим должно человеку, но быть хорошим и в частных делах, и в общественных, и это главная в жизни забота»2.
Диалог «Горгий» относится к начальному периоду творчества Платона, когда он, как считается, наиболее точно передавал мысли Сократа. В этом диалоге объясняется и суд над Сократом и его почти добровольная смерть. Сократ поступил так, как считал нужным в соответствии со своими взглядами.
В пользу добродетельной жизни Сократ приводит, помимо этических, космогонический (без справедливости не было бы космоса как «порядка») и теологический (посмертная судьба зависит от того, как человек жил на Земле) аргументы. Многие мотивы «Горгия» – необходимость ограничения потребностей и др. – будут повторяться затем на протяжении всей истории философии, найдя свою кульминацию в спорах о ницшеанстве с его представлением о воли к власти как движущей причине человеческих устремлений.
Метод майовтики Сократа потерпел поражение, потому что люди, даже согласясь с тем, что нечто зло, все же делают его под влиянием своих желаний. В этом смысле Сократ дал только пролегомены к этике, формальную основу ее. Он создал одну из предпосылок этики – учение об общечеловеческих ценностях, без которого этика как дисциплина была бы невозможна. Но сам же Сократ сказал Полу, что большинство ничего не значит; оно думает лишь о своем благополучии.
Перед нами предстает образ Сократа – диссидента, над которым смеялись афиняне (см. «Облака» Аристофана, а известно, каким влиянием пользовались драматурги в Древней Греции) и который отвечал им своей иронией.
1 Платон. Горгий. 469 а.
2 Там же, 527 а.
90
СМЕРТЬ СОКРАТА
Критический ум философов часто доставлял неприятности. Настоящий философ – революционер духа. Ему необходим принципиальный ум и огромное мужество доходить до крайних теоретических выводов из какого-либо взгляда. «Философ должен отважиться стать мудрым, отважиться стать революционером в области мышления», – говорит крупнейший мыслитель XX в. К. Поппер.
Сократ был обвинен в том, что «он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвинялся он и в развращении молодежи. Требуемое наказание – смерть»1. Сократа судили в соответствии с предложением, появившемся после суда над другим философом – Анаксагором: «считать государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления»2.
Обвиняя Сократа в непризнании почитаемых богов и введении новых, судьи были правы в том смысле, что он начал думать о предпосылках человеческого поведения, став одним из первых этических мыслителей. Сократ был религиозен. «Тем не менее его острейший ум, его критически направленная философия смущали очень многих. И афиняне решили так, что уж пусть лучше не будет самого Сократа с его чересчур критическим умом, чем будет поколеблена старинная вера и благочестие»3.
Диоген Лаэртский свидетельствует: «Защитительную речь для Сократа написал Лисий; философ, прочитав ее, сказал: «Отличная у тебя речь. Лисий, да мне она не к лицу», – ибо слишком явно речь эта была скорее судебная, чем философская. «Если речь отличная, – спросил Лисий, – то как же она тебе не к лицу?» «Ну, а богатый плащ или сандалии разве были бы мне к лицу?» – отвечал Сократ». Он отверг все обвинения, на суде держался смело, даже надменно, если смотреть по его речам. «Судьи стали определять ему кару или пеню; Сократ предложил уплатить двадцать пять драхм... Судьи зашумели, а он сказал: «По заслугам моим я бы назначил себе вместо всякого наказания обед в Пританее». Его приговорили к смерти, и теперь за осуждение было подано еще на 80 голосов больше. Когда ему сказали: «Афиняне осудили тебя на смерть», он ответил: «А
х Платон. Соч. в 3 -х т. М., 1968, т. 1, с. 503.
2 Там же.
3 Лосев А.Ф., Тахо-Годи A.A. Аристотель. М., 1982, с. 262.
91
природа осудила их самих». «Ты умираешь безвинно» – говорила ему жена; он возразил: «А ты бы хотела, чтобы заслуженно?»1.
Сократ мог бежать из тюрьмы, но не захотел этого сделать. Он отвечал, что всю жизнь подчинялся законам демократии и до конца оставался этому верен. В назначенный час он выпил чашу с ядом.
В добровольной, по сути, смерти Сократа проявилось его понимание законов как не подлежащих нарушению, поскольку они приняты всеми. Сократ рассуждал, что если он следовал законам, когда они защищали его, то должен исполнять их и когда они наказывают его. Если закон плох, его надо менять, но пока он существует в таком виде, ему надо подчиняться. Здесь проявилось понимание Сократом государства как «республики», т.е. общего достояния.
Фундаментом добродетели является, по Сократу, не внешнее соблюдение нравственных предписаний, но познание их необходимости. Мудрость в том, чтобы поступать правильно и жить справедливо в обществе. Мораль впервые начинает вырабатываться самим человеком в процессе самопознания и это соответствует демократическому утверждению законов в древнегреческом государстве. Общие для всех нравственные нормы, будучи объективной и общечеловеческой истиной, воплощаются, по Сократу, в божественных и государственных законах, которым каждый должен сознательно следовать и которые никому не дозволено нарушать. Поэтому Сократ и отказался бежать из тюрьмы, продемонстрировав единство убеждения и поведения. Если бы он бежал, это свидетельствовало бы о том, что законы государства можно не исполнять.
Сократ говорит, что его демоний ни разу не дал ему понять, что он поступает неправильно. Демоний здесь обозначает совесть как внутренний источник нравственности. Сократ считал, что больше всего надо ценить не просто жизнь, а жизнь достойную, добродетельную. Он действовал на других не своими текстами, а поступками, и впечатление на афинян они производили громадное.
Сократ – это Христос Древней Греции. Он предвосхитил подвиг Христа, умерев почти добровольно. Апология (оправдательная речь) Сократа – это философское евангелие, написанное Платоном. Смерть Христа создала христианство, смерть Сократа – философию. Христос принял на себя грехи человечества, Сократ
х Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986, с. 105, 103.
92
пострадал из-за общечеловеческих ценностей. Но существует не только сходство, но и различия, определяемые структурой этих отраслей культуры. Платон после смерти Сократа создал философскую систему, развивающую взгляды Сократа и даже корректирующую их; последователи Христа создали церковь, но не пытались создать нечто идейно превосходящее Евангелие.
Прослеживаются аналогии между Сократом и индийской мудростью, по крайней мере по трем линиям: 1) сократовское «познай самого себя» и изучение возможностей психики в индийских течениях мысли, особенно йоге; 2) обвинение Сократа в непризнании богов и возможность быть выше их в буддизме; 3) «лучше терпеть несправедливость, чем причинять ее» и ахимса.
Самопознание в учении Сократа выступает источником всех свойств, благодетельных для индивида и для общества, и стало быть ведет к идеалу общежития. Воля, желания играют второстепенную роль, что и продемонстрировал Сократ друзьям, уговаривающим его бежать. Будучи человеком, у которого воля и желания всецело подчинены разуму, Сократ распространил это на всех людей. При предпосылке, что добродетель и знание тождественны, вне поля зрения остаются чувства и желания обычного человека. Размышлениями о добродетели не исчерпывается этика в ее завершенном виде, этим только закладываются ее основы.
Что же касается философии в целом, то предпосылками ее становления, как дисциплины, служит введение отвлеченных сущностей, а окончательно укрепляется она тогда, когда эти сущности начинают рассматриваться как понятия, формирующиеся в мозгу человека и выступающие в качестве предмета мышления. От вечных и неизменных понятий берет начало философия, и именно они – гарант бессмертия человеческого духа. В данном пункте философия освобождается от подчинения мифу (так как имеет дело с понятиями) и религии (так как образовывает собственное объяснение бессмертия человека через вечность его духа). Сократ был одним из первых философов, и с него начинается этика как одна из основных философских дисциплин.
У Сократа было много учеников, которые образовали школы: киников, киренаиков, мегарцев и т.д. Подобно древнеиндийскому мифу о сотворении людей из тела Пуруши, можно сказать, что из Сократа вышла вся античная философия: из его разума – академики и перипатетики, из его чувств – киники и киренаики, из его иронии – скептики, из его смерти – стоики.
93
Наиболее известным из учеников Сократа был Платон. Сократ выработал принцип единства понятий, который позволил Платону создать особый «мир идей». Ему осталось выделить эти понятия в особое место, отделив их от чувственного мира.
ВОПРОСЫ К ГЛАВЕ 4
/. Почему философия зародилась именно в Древней Греции?
