2018-02-14
864
Тхерава?да, стхавиравада (пали: theravada, санскр.??????, theravada IAST;??????????, sthaviravada IAST «учение старцев» / «учение старейших») — единственная сохранившаяся из 18 школ раннего буддизма. Распространённое ранее именование этой школы «Хинаяной» («Малой колесницей») в настоящее время не применяется, так как считается, что оно подразумевает неблагоприятное сравнение с Махаяной — «Большой колесницей», а кроме того, (по сложившемуся среди некоторых тхеравадинов необоснованному мнению, что хина так же трактуется и как "вульгарный", а слово вульгарный - по их мнению - всегда оскорбительное), имеет ещё и оскорбительный смысл. Утверждение об оскорбительности смысла следует проверить (Лама Цонкапа переводя на тибетский использовал перевод "малая", так же и в китайском языке применяется слово обозначающее "малая", без негативных смыслов)
Основы
Тхеравада — самая консервативная школа буддизма. Цель последователя Тхеравады — достижение состояния, полностью свободного от всех загрязнений и заблуждений. По сравнению с махаяной для Тхеравады характерно применение рационалистического подхода и сравнительная простота ритуала.
Тексты этой ветви буддизма — палийский канон — записаны на языке пали, одном из пракритов древней Индии.
[править]История
Тхеравада (произносится как т'эра-вада) или "учение старейших", – это буддийская школа, которая получила своё духовное знание из текстов "Палийского Канона", который также называют "Типитака". Считается, что канон содержит наиболее ранние из дошедших до нас учений Будды Сакьямуни. В течение множества веков буддизм Тхеравады является основной религией в континентальной части юго-восточной Азии (Тайланд, Бирма, Камбоджа и Лаос) и на Шри-Ланке. Сегодня в мире насчитывается около 100 миллионов буддистов Тхеравады. Последние несколько десятков лет учение Тхеравады начало распространяться и в западных странах.
Считается, что Тхеравада сложилась во время Третьего буддийского собора, ок. 250 г. до н.э, в Индии, в правление императора Ашоки. Благодаря его прозелитической деятельности Тхеравада стала известна также на эллинистическом Западе (Александрия, Антиохия, Афины и др). Некоторые из Эдиктов Ашоки были написаны на древнегреческом и арамейском языках.
В настоящее время она является основной школой буддизма в Шри-Ланке (ок. 70 % населения) и большинстве континентальных стран Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тхераваду также традиционно практикуют некоторые национальные меньшинства Юго-Западного Китая, Вьетнама, Бангладеш, Малайзии. Сравнительно недавно Тхеравада также получила распространение в Сингапуре и Австралии.
В 1891 году Дхармапала основал «Maha Bodhi Society», знаменовав начало буддийского возрождения в Индии.
В современном мире насчитывается порядка 100 млн последователей Тхеравады. В Новейшее время она распространилась в США и Европе.
Маха?яна (санскр.?????, «великая колесница»; кит.??, да-чэн; тиб. theg-pa chen-po) — позднейшая форма развития буддизма, сейчас распространённая в основном в Китае, Японии, Непале, Индии, Корее, Вьетнаме и Тибете.
Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.
Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.
Численность приверженцев Махаяны на конец XX века — около 600 миллионов человек.
Этимология
Как пишет Ян Натье, термин Махаяна («великая колесница») первоначально был почётным синонимом Бодхисаттваяны(«пути Бодхисаттвы»).[1] — колесницы Бодхисаттвы, взыскующего Буддства на благо всех живых существ[2]. Термин Махаяна таким образом является синонимом пути и учения Бодхисаттв. В связи с этим эта особенность является практически основой в Махаяне, и представляет важный поворотный пункт в развитии данной традиции[1].
Самые ранние тексты Махаяны часто показывают термин Махаяна как синоним Бодхисаттваяна, но термин Хинаяна сравнительно редок в ранних источниках. Предполагаемая дихотомия Махаяны и Хинаяны может быть обманчивой, поскольку эти два условия на самом деле не формировались в отношении друг к другу в ту же эпоху.[3]
Среди первых и наиболее важных ссылок на термин Махаяна содержатся в Лотосовой сутре (Saddharma Pu??arika Sutra IAST), появившейся между I-го века до н.э. и I века нашей эры[4]. Сэйси Карасима предположил, что термин первоначально использованный в ранней в гандхарской версии Лотосовой сутры, был не mahayana, а mahajana, пракритская форма санскритского mahajnana (великое знание)[5]. На более позднем этапе, когда сутра была переведена на санскрит, слово превратилось в mahayana, возможно, из-за двойного смысла в знаменитой притче о горящем доме из упайи, которая говорит о трёх путях (санскр. яна)[6][7]
Истоки Махаяны всё еще не вполне ясны[8], так как на Западе считается, что она существовала как отдельная школа в конкуренции с так называемой «Хинаяной». Из-за высокого почитания Будд и Бодхисаттв, Махаяна часто интерпретируется как более религиозная форма буддизма, возможно, берущая начало в почитании ступ[9], и поэтому часто сравнивается с европейской протестантской реформацией. Эти представления были в значительной степени уменьшены в наше время в свете гораздо более широкого круга ранних текстов, которые теперь стали более доступны.[10] Эти тексты Махаяны часто изображают строгое равнение на путь Бодхисаттвы, и участие в аскетическом идеале монашеской жизни, сродное идеям, выражаемым в Сутре о Носороге[11]. Старые взгляды Махаяны в настоящее время в значительной степени отклонены и считаются ошибочными и неправильными по всем пунктам[12].
Самые ранние письменные свидетельства о Махаяне происходят от сутр, появившихся в начале нашей эры. Ян Натье отмечает, что в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, таких как Ugraparip?ccha Sutra используется термин «Махаяна», но нет доктринальных отличий между Махаяной в этом контексте и в текстах ранних школ. Нет и того, что «Махаяна» относится скорее к образу Будды Гаутамы и пути Бодхисаттвы, стремившегося стать полностью просвещенным Буддой[13].
Не существует никаких доказательств того, что Махаяна является отдельной формальной школой или сектой буддизма, но было то, что она существовала как определённый набор идеалов, а затем доктрин, для бодхисаттв[13]. Пол Уильямс также отметил, что в Махаяне никогда не было и никогда не пытались добиться отдельной Виной или согласования с линией школ раннего буддизма, и поэтому каждый бхикшу или бхикшуни придерживались Махаяны формально и принадлежали к ранней школе. Это продолжается и сегодня с Дхармагуптакой, согласованной с линией в Восточной Азии, и Муласарвастивада, согласованной с линией в тибетском буддизме. Поэтому у Махаяны никогда не было отдельного соперника из ранних школ[14].
Китайский монах Ицзин, который побывал в Индии в VII веке, отличает Махаяну от Хинаяны следующим образом[15]:
Обе принимают одну и ту же Винаю, и у них есть общие запреты из пяти преступлений, и та же практика Четырех Благородных Истин. Те, кто почитают бодхисаттв и читает сутры Махаяны, называются махаянистами, а те, кто этого не выполняет, называются хинаянистами.
Большая часть ранних сохранившихся доказательств происхождения Махаяны приходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны. Эти учения Махаяны впервые распространялись в Китае благодаря Локакшеме, первому переводчику сутр Махаяны на китайский язык во II веке.[16]
3.Ваджраяна (тантрический буддизм) алмазная колесница.
В начале второй половины I тысячелетия н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или Яна («Колесница»), получившая название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине — в Индии.
Здесь надо сразу же сказать, что само слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. «Тантра» (как и сутра») просто тип текстов, в которых может и не быть ничего «тантрического». Если слово «сутра» означает «нить», на которую нечто нанизывается, то слово «тантра», образованное от корня «тан» (тянуть, растягивать) и суффикса «тра», означает основу ткани; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому хотя сами последователи тантризма и говорят о «пути сутр» (Хинаяна и Махаяна) и «пути мантр», тем не менее они предпочитают называть свое учение Ваджраяной, противопоставляя ее не Махаяне (тантры всегда подчеркивают, что Ваджраяна суть «путь», яна, внутри Махаяны), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования, так называемой Парамитаяне, то есть Пути Парамит, или совершенств, переводящих на Тот Берег. То есть Ваджраяна противопоставляется именно Парамитаяне, а не Махаяне, которая включает в себя и Парамитаяну (достижение состояния Будды за три неисчислимых кальпы), и Ваджраяну (достижение состояния Будды за одну жизнь, «в этом теле»).
Ваджраяна — путь трансформации сансарического ума, основанный на мотивации и философии Великой Колесницы (Махаяны), но с характерными взглядом, поведением и методом медитации.
Методом являются визуализация образов медитативных божеств (см. Йидам), мантры, мудры, почитание Гуру.
Практика в системе Ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания, понимание пустотности и чистое ви?дение.
В Тибете ваджраяна считается венцом учения Будды.
Ваджраяна основана на концепции Ади-будды — изначального Будды, по отношению к которому отдельные будды (в том числе исторический Шакьямуни) считаются только формами его воплощения. В ваджраяне разработана чёткая иерархия существ:
будды,
бодхисаттвы,
пратьекабудды,
архаты,
идамы,
учители,
местные божества.
По сути, ваджраяна — оккультная модификация буддизма. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считаются не достоинства человека — парамиты, а тайная мантра. При этом считается, что путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния будды не за много кальп, как в обычной махаяне, а за одну жизнь.
Как и в классическом тантризме, философские идеи в ваджраяне считаются недейственными без практики.
Средством достижения состояния будды в ваджраяне считается йогическая практика (психотренинг) в сочетании с эзотерической и магической практикой, медитация, чтение мантр, почитание духовного наставника.
В ваджраяне имеется отсутствующий в других направлениях буддизма институт «живых богов» как якобы реализованная на практике концепция перерождения и воплощения персонажей божественного пантеона в живых людей.
Священными текстами ваджраяны считаются «Ганджур» и «Данджур». В них наибольший упор делается на 2606 текстов, образующих 4 класса тантр: крийя-тантры (тантры действия), чарья-тантры (тантры исполнения), йога-тантры (тантры йогической медитации), ануттара-йога-тантры (тантры отцовские и материнские).
Под влиянием ваджраяны в контакте с местными верованиями образовывались новые местные течения буддизма, в которых буддийские философские идеи слились с многовековой народной религиозной практикой: тибетский буддизм, монгольский буддизм, бурятский буддизм, калмыцкий буддизм, тувинский буддизм. До недавнего времени все эти дочерние формы ваджраяны обозначались термином «ламаизм», который в первой половине XIX века появился в европейской науке, откуда попал в российскую, китайскую и японскую терминологию.
На конец XX века число приверженцев ваджраяны составило более 19 миллионов человек, из них в Тибете — 5 миллионов, в Бутане — 1 миллион.
6.Тибетский буддизм
Тибе?тский будди?зм — (ранее также некорр. ламаи?зм[1]) — направление в буддизме, характерное для Тибета, прилегающих областей Гималаев и Центральной Азии.
Тибетский буддизм — комплекс учений и медитативных техник, включающий традиции Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны.
Уникальным для тибетского буддизма является начавшаяся в XIII веке традиция передачи как учения, так и духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. Это резко отличает тибетскую цивилизацию от других, где преобладают такие способы избрания лидеров, как наследственный и выборный. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.
Проникновение буддизма в Тибет
Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, были кянги. Это произошло в конце IV века н. э., когда они управляли частью северного Китая, что, однако, не оказало влияния на собственно Тибет.
В первой половине VII века состоялись первые контакты Тибета с буддизмом (махаянской традицией), пришедшим из Хотана, (южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане). Эти события происходили во время правления короля Сонгцен Гампо (627—649), который властвовал в центральном и восточном Тибете, в Шанг-Шунге в Западном Тибете, в северной части Мьянмы (Бирмы) и некоторое время — в Непале. Он женился на китайской и непальской принцессах; обе принцессы привезли с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым следовали. Король направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности; существовавшая в Тибете письменность была заимствована из Шанг-Шунга, а также испытала некоторое влияние хотанской письменности. В это же время начали переводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большого масштаба.
Между этим периодом и известным диспутом в монастыре Самъе в конце VIII века, когда во время правления короля Трисонг Децена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская, а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестана, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно король Трисонг Децен завоевал и в течение короткого времени удерживал китайскую столицу Чанъань. Хотя на этом диспуте китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние традиции Чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, кто достигает всего сразу же, и о тех, кто проходит путь постепенно.
Первая школа напоминает учение чань о стремительном просветлении (о нём было сказано выше), однако в Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому. В Киргизии были обнаружены руины буддийских монастырей, датируемые VI—Х веками. Неясно, принадлежат ли они традиции западных тюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь влияние Тибета. В долинах рек Или и Чу, расположенных в районе озера Иссык-Куль, найдено множество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых именно этим и более поздними периодами, что свидетельствует о присутствии тибетской буддийской культуры в этих районах.
Добуддийская тибетская традиция бон достигла расцвета в царстве Шанг-Шунг, самый западный район её распространения — Тазик. Трудно сказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Эту традицию не следует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом, хотя они и имеют общие черты. В тибетском буддизме присутствует некоторое влияние шаманизма, преимущественно в таких ритуалах, как привязывание к деревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с целью умилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Традиция бон существует и в наши дни, но она столь тесно слилась с буддизмом, что практически является ещё одной его линией. В этой традиции используется другая терминология и другие названия священных образов, однако основные техники имеют очень много общего с тибетскими буддийскими техниками, развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.
Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям Падмасамбхавы, или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма, или «старых (переводов)».
В середине IX века имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно, многие тексты были спрятаны в пещерах и обнаружены вновь через несколько столетий[2][3].
После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с Х века, из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период «новых (переводов)», когда получили развитие три главные традиции: Сакья, Кагью, Джонанг и Кадам. В XIV веке традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг.
Распространение тибетского буддизма
Тибетцы разработали способы раскрытия всех основных текстов и прекрасные системы толкования и обучения.
[править]Сопредельные с Тибетом территории
Под влиянием Тибета буддизм в Средние века распространился в других районах Гималаев, таких как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал.
[править]Монголия
Основная статья: Буддизм в Монголии
Монголы познакомились с тибетской буддийской традицией в XIII веке, во времена правления хана Хубилая, когда в Монголию прибыл один из лидеров школы Сакья — Пхагпа-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. Примерно в это же время в Монголию пришла также традиция Карма Кагью. Помимо Хубилая, тибетский буддизм был принят некоторыми другими наследниками Чингиз-хана, а именно: ханами Чигитай, правившими в Восточном и Западном Туркестане, и ханами Или, правившими в Персии. В середине XIV века, с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабело.
Новая волна буддизма пришла в Монголию в XVI—XVII веках, благодаря усилиям западномонгольских ханов и первых Далай-лам (точнее, III, IV и V), когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг (при этом незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились, несмотря на то, что эти школы не признавались официально).
В конце XVI века в Монголии стал формироваться особый стиль буддийской храмовой архитектуры (при постройке монастыря Эрдэни-Дзу на месте древней столицы монголов — Каракорума). В тот же период с тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Ганджура и Танджура. Крупнейшие монгольские учёные стали писать комментарии к буддийским сочинениям, иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. Из Тибета в Монголию перешла и монашеская традиция.
Ключевым событием в адаптации тибетского буддизма в Монголии стало появление на основе линии перерождений тибетского Джецуна Таранатхи линии Богдо-гэгэнов, или Халха-Джебдзун-Дамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Резиденция Богдо-гэгэнов находилась в Урге (теперь Улан-Батор).
С течением времени тибетский буддизм естественным образом приспособился к условиям Монголии. Например, первый Богдо-гэгэн Дзанабадзар (конец XVII — начало XVIII вв.) создал специальную одежду монгольских лам для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он также разработал алфавит Соёмбо, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.
[править]Китай
Путоцзунчэн — китайская копия лхасской Поталы
В XVII веке тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а во время их правления — в Маньчжурию и в северные области Китая. Был основан тибетский монастырь в Пекине, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенном на северо-востоке от Пекина были построены точные копии лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо. Канджур был полностью переведён с тибетского языка на маньчжурский, в основе письменности которого которого лежит адаптированный монголами уйгурский алфавит.
[править]Бурятия
Основная статья: Буддизм в Бурятии
В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета из монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Амдо. С целью ослабления позиции Богдо-гэгэнов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозёрского дацана как главам бурятского буддизма титул Пандида Хамбо-Лама, чтобы сделать бурятскую традицию официально независимой от общемонгольской. В 20-х годах XX века часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали там.
Обучение бурят в Тибете продолжалось, и многие из них продолжали карьеру и духовный рост в Тибете. Ценшапом — партнером Далай-ламы XIII по философским диспутам, которые являются важной частью буддийского образования, был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.
[править]Тува
Основная статья: Буддизм в Туве
В XVIII веке тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла в Туву в IX веке от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ как главы тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам.
[править]Ойраты и Джунгарское ханство
К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII веке, однако не получил здесь широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI века — начале XVII века, когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и отчасти через Монголию. Это было в Джунгарии в Восточном Туркестане (ныне северная провинция Синьцзян, в КНР), в Восточном Казахстане, а также, возможно, на Алтае. Шаманизм в этих районах был запрещён Советом ханов.
[править]Калмыкия
Основная статья: Буддизм в Калмыкии
Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII века и переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал получивший образование в Тибете ойрат Зая-Пандита, Намкхай Гьяцо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царём и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Пандита Хамбо-ламе, он административно не входил в буддийскую иерархию Внешней Монголии. Духовное руководство калмыки вплоть до XIX века получали непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков имела традиция Гелуг, они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью[4][5].
[править]После истребления джунгар
В XVIII веке маньчжуры истребили ойратов в Джунгарии; во второй половине того же столетия многие калмыки вернулись из России в Джунгарию и присоединились к ойратам, ещё остававшимся в этой области, принеся с собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма в районах Урумчи и Турфан[2][6][7].
Шаманизм.
Шаманизм, как традиционная религия, возникла еще на заре человечества, и постепенно трансформировалась, усложнялась. Главное в шаманизме - обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды.
Начало шаманизма в Прибайкалье восходит ещё к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов
БУРЯТСКИЕ ШАМАНЫ
Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью - утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его "избранности" являлся какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание - заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.
Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.
Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.
Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам - Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.
Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.
Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.
Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа Lонго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.
Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.
Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.
Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии Lонго - выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами.
КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА
Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были весьма разнообразны, и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.
Коллективные молебствия назывались "тайлган" и "сасли". Тайлганы - молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями спиртным. Устраивались тайлганы, начиная с конца мая, и кончая осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным и популярным был Ехэ Тайлган - Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности.
Сасли, или дугаабари, была коллективным молебствием без кровавого жертвоприношения, и заключается в брызгании, окроплении белой пищей-молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов, и устраивались перед каждым более-менее значительным событием.
У бурят существуют также священные места, где устраиваются молебствия, которые часто можно встретить на видных местах, у дороги в Бурятии, и округах, в особенности в Усть-Ордынском округе. Их сразу можно отличить по столбам - сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными платками и лентами, также обвязанными лентами и платками деревьям, священными камням-обо. У значительных капищ стоят скамейки, навес. Буряты, да и не только буряты, проезжая мимо священного места со спиртным, или просто в знак уважения, останавливаются у священного места, капают спиртным, повязывают на священные столбы-бариса ленточки - залаа, бросают сигареты, спички, мелочь. Помимо этих мест, шаманисты могли проводить молебствия просто на открытом воздухе или дома, на улице.
2.Алтай
Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений и т. д. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и простом ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, которые должны проходить шаманы при своем становлении.
Служители культа называются камами. Считается, что они обладают передающимся по наследству даром лечить людей при помощи магических приемов. Кам служит проводником между миром живых и миром ушедших в иной мир, а также между миром людей и миром природы. Камы (шаманы) появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен (из кожи оленя), кам становится признанным среди окружающих избранником божеств.
Основной обряд, во время которого шаман «общается» и «вызывает» духов, называется камланием. По ходу камлания шаман демонстрирует мимикой, жестами и другими средствами значение бубна, то как ездового животного, то как оружия (лук и стрелы). Нужно сочетать частоту ударов с пением — обращением кама к божествам и духам. Бубен же свидетельствовал о квалификации шамана, в отличие от облачения, которого кам мог и не иметь. Диалог с духами происходит в разной тональности, отражающей голос божества и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, ездового коня божества. За процессом всегда наблюдают рядовые участники камлания.
Для общения с духами кам мог уходить в другой мир — например, подземный. В путешествии по подземному миру кама сопровождает помощник — зверь кер-тютпа. Кер-тютпа также забирает души умерших, проводя их по подземному миру.
После камлания, когда духи покидают шамана, он превращается в обычного человека, и его уже ни о чём не спрашивают.
Одним из мест камлания на Алтае была большая поляна недалеко от слияния рек Катунь и Сема. Сейчас в этом месте находится Горно-Алтайский ботанический сад, рядом — село Камлак (Республика Алтай, Шебалинский район).
Алтайский шаманизм – древняя политеистическая бесписьменная религия с ярким ритуальным культом, неотъемлимой частью которого является экстатическое состояние и действия во время молений его служителей – шаманов. Он сложился в рамках древнего дуалистического мировоззрения, базирующегося на олицетворении и почитании окружающей природы и ее стихийных, космических сил. Согласно представлениям шаманистов, у каждого объекта или явления окружающей природы, имелся хозяин, который был самостоятельным, но не человеческим существом, как бы слившимся с этим объектом. Этот хозяин не только обладал разумом, как и человек, но и выделялся своим воображаемым обликом, антропо- или зооморфным.
Вселенная делилась на три зоны: небесную, земную и подземную. Они соединялись между собой мировым деревом или горой. В ритуале некоторых молений шаман, отправляясь в небесную зону, поднимался по зарубкам на мировом дереве – березе, у подножия которой происходило камлание, до вершины, символически связанной с небом. Отражением представлений о космической горе, было почитание не одной общей для всех космической горы, а конкретных гор, вершины которых достигают облаков и часто ими окутаны. Свою судьбу шаманы связывали с такими горами, считая хозяев этих гор своими властителями и покровителями, наставниками и подателями долголетия.
Каждый человек имел своего индивидуального двойника, в литературе иногда именуемого христианским термином «душа». По мнению шаманистов, жизнь каждого человека начиналась с небесной зоны Вселенной, где еще не имела антропоморфной формы. Оттуда она посылалась божеством на землю в виде падающей звезды, или через солнечный луч, или через сдувание шаманом «зародышей», висящих как листья на священной берёзе, на землю. Они попадали через дымовое отверстие в юрте к изголовью очага, а затем – к женщине. После рождения, наступал период обитания человека на «лунно-солнечной» земле, до самой его смерти. Вместе с человеком рос и взрослел его двойник. Во время смерти он, по одним представлениям, покидал тело и возвращался к божеству, а по другим – перекочевывал в страну умерших, находившуюся в земной зоне. Были представления и о том, что умершие переселялись в подземный мир.
Во время сна двойник отделялся от тела и бродил по разным местам в виде маленького огонька, возвращаясь при пробуждении. Если двойник не возвращался, человек заболевал, и тогда шаман при камлании находил его, ловил, забирал в бубен, а потом «вбивал» (сильными ударами по бубну) в правое ухо больному. Обыкновенный человек мог видеть двойников только во сне, а шаман и воочию.
Все действия, которые совершал шаман, осуществлялись его духами, которых он призывал в начале каждого камлания. Одни из них сообщали ему причины болезни человека, указывали, где найти затерявшуюся «душу»; другие помогали ориентироваться и передвигаться во время камлания в сферах вселенной; третьи – охраняли от злых духов, враждебных шаманов и т.д. Поэтому шаман условно называл их панцирем (куjак) или обручем (курчу), так как они обвивали его тело. Некоторые из них доставляли жертву божеству или духу, неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника жертвы.
У каждого шамана имелись свои духи, причем неоднородные по составу. Они делились на две большие категории: покровители и помощники. Покровителями выступали персонифицированные божества и духи высокого ранга – Ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники в свою очередь делились на два разряда: тос – предки шамана, которые при жизни были шаманами и прочие служебные духи, которые вызывались перед камланием ударами в бубен.
Алтайскому шаманистскому пантеону свойственно, прежде всего, сочетание персонажей и категорий духов и божеств, характерных для шаманизма алтае-саянских народов, с персонажами пантеона древних тюрок, уйгуров, а частично и монголов. Персонажи делятся по трем зонам обитания во Вселенной. К небесной зоне причисляли светлых и доброжелательных человеку божеств и духов, которые могли наказать только за непочтение к себе; к земной – различных божеств и духов окружающей природы и стихий, болезней, умерших шаманов. Они были наиболее близки к людям, и рядовой человек мог обращаться к ним сам. Третья категория – обитатели подземного мира.
Одна из главных фигур пантеона – Ульгень, который выступает то как демиург, то как антропоморфное божество, живущее на одном из слоев неба, обладающее большой семьей. Сыновей Ульгеня обычно перечисляли поименно, в количестве от 7 до 9, а для дочерей указывалось только общее число, и то неточно.
Божество Эрлик в алтайском пантеоне – фигура более четкая и однозначная, чем Ульгень. Это глава и властелин подземного мира, где нет ни солнца, ни луны, а по другим сведениям оба названных светила имеются, но светят тускло.
До самого последнего времени у тех или иных алтае-саянских народов почитались хорошо известные персонажи древнетюркского пантеона: Тенгри, Йер-суб и Умай. Тенгри – божество Неба. Йер (земля)-суб (вода) – это и совокупность духов-хозяев гор и вод, и персональное земное божество, которому приносили в жертву коня. Умай – наиболее высокое и популярное божество, покровительствующее роженицам и новорожденным, зачастую воспринимавшееся в женской ипостаси.
Главными священными атрибутами алтайских шаманов были бубен и ритуальное облачение, которые возились с собой везде и всюду, где должно было состояться камлание. Бубен и костюм были приспособлены к кочевым условиям, позволяли осуществить культовое действие в любой обстановке, будь то жилая юрта или избранное место под открытым небом. Не смотря на индивидуальное изготовление и принадлежность тому или иному шаману, бубен и облачение имели общие устойчивые черты.
Бубен был наиболее важным предметом. У северных алтайцев камлания могли проводиться даже не в специальном облачении, а в обыкновенных холщовых халатах, на голову повязывали женский платок, но без бубна не могло быть совершено ни одно действо. В небольшом и портативном священном предмете умещалось своего рода оборудование молельни: это и бубен в целом, и его отдельные части, детали, рисунки, подвески. Конструкция бубна проста: круглая или овальная форма обечайки, внутри две перекладины, из которых одна (рукоять) – вертикальная, а вторая горизонтальная, ныне, как правило, представленная железным прутом и лишь иногда – деревянным.
Во время камлания бубен осмыслялся верховым ездовым животным шамана, обычно тем, шкурой которого был обтянут данный бубен. Так же было распространено представление о бубне как о луке, при помощи которого шаман сражался со злыми духами и враждебными шаманами.
Поперечная перекладина называлась кiрiш – тетива, а железные подвески символизировали стрелы – ок. Бубен мог играть роль лодки, когда шаман, путешествуя по тем или иным мирам, встречал море или реку. Колотушка бубна служила веслом. Так же бубен был сигнальным ударным инструментом для созыва духов в начале камлания, для обозначения перемещения шамана от этапа к этапу. В то же время, удары в бубен, сопровождающие пение или речитатив шамана, воспринимались как ритуальный аккомпанимент.
Рукоятка бубна – чалу, с круглым перехватом для держания во время камлания, представляла собой хозяина бубна – давно умершего шамана-предка, покровителя камлающего. Шаман не был волен выбирать тип своего бубна, так как наследовал его от умершего шамана. Информацию о том, каким должен быть бубен, он получал от своих духов-покровителей.
Кожаная поверхность бубна была покрыта рисунками в соответствии с ортодоксальной схемой представлений о строении Вселенной и обитателях ее разных сфер. Кроме того, при взгляде на рисунки, можно было определить индивидуальную квалификацию шамана, его духов-помощников.
Ритуальное одеяние являлось священным предметом индивидуального назначения и пользования, которое изготавливалось только для шамана, уже имеющего бубен. У алтайцев и тувинцев такое облачение в виде куртки называлось манjак, у сагайцев и качинцев хам тон. Изготовление облачения происходило по указанию духов, так же как и изготовление бубна.
Для маньяка, как профессионального ритуального облачения шамана, было характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в себя множество жгутов, сотни различных подвесок, небольшие куски ткани в виде платков, ленты, ровдужную бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части, тряпичные антропоморфные изображения в виде куколок, змей, чудовищ и т.п., иногда – миниатюрные предметы быта. Жгуты изготавливались обычно из самодельной конопляной веревки, обшитой цветным ситцем, разной длины и толщины. Подвески делались преимущественно из железа (кольца, бляшки), но были и медные колокольчики, бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой (из овчины или кожи марала), распашной куртке с рукавами так, что самой куртки не было видно. Она служила как бы конструктивной основой для размещения всей массы деталей.
Изготовление костюма шамана было коллективным занятием женщин, в то время как бубен делали только мужчины.
История ислама.
Ислам— монотеистическая мировая религия. Слово «ислам» переводится как «покорность», «подчинение» (законам Аллаха)[1]. В шариатской терминологии ислам — это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, его приказам и запретам, отстранение от многобожия. Приверженцев ислама называют мусульманами.
Главная священная книга ислама — Коран. Язык богослужения — классический арабский. В окончательном виде ислам был сформулирован в проповедях пророка Мухаммеда в VII веке.
С точки зрения ислама, народы отошли от первоначального пути, который был указан им Аллахом, a священные тексты древних книг постепенно искажались[2]. Каждый раз, с точки зрения верующих мусульман, для возвращения к истинной вере (имеется в виду — исламу) Аллах отправлял к разным народам своих пророков-посланников, в том числе Авраама, Моисея, Иисуса[3]. Последним пророком-посланником в среде пророков, с точки зрения всех мусульман, является Мухаммед, принесший человечеству веру в первозданном с позиции верующих мусульман виде.
Ислам — сравнительно молодая религия. В момент своего возникновения, с точки зрения ряда европейских и американских ученых[источник не указан 34 дня] он был синкретической религией, впитавшей в себя элементы доисламских древних верований и культов арабов, ханифизм, иудаизм, христианство и маздеизм[источник не указан 65 дней].
См. также статью: Начало пророческой миссии Мухаммада.
В 610 году месяца Рамадан, когда пророку Мухаммеду было 40 лет, он уединился в пещере Хира. В одну из ночей к нему явился ангел Джебраил и велел пророку Мухаммеду: «Читай!», но Мухаммед ответил ему, что не умеет читать. Тогда ангел обхватив сжал его грудь до предела и снова велел читать. Мухаммад вновь ответил, что не умеет читать. Тогда ангел снова сжал его до предела и ещё раз велел читать. Мухаммад опять ответил, что не умеет читать. Тогда ангел сжал его в третий раз и произнёс первые пять аятов Корана[4] Этот (610 год) год можно считать годом возникновения ислама.
В течение 3 лет после начала посланнической миссии пророк Мухаммед вел тайную проповедь среди своих друзей и близких. В этот период Ислам приняли около 40 человек, среди которых были жена Хадиджа, Али ибн Абу Талиб, Абу Бакр и другие[5]. В 613 году Мухаммед выступил в Мекке публично как пророк. Правящие круги Мекки отнеслись к Мухаммеду враждебно, его положение в Мекке стало рискованным, и в 622 году он был вынужден совершить переселение (хиджра) в Медину. Населявшие Медину племена ауса и хазрадж, перейдя в ислам, стали основной группой приверженцев Мухаммеда. К концу жизни Мухаммеда образовалось исламское теократическое государство, занимавшее весь Аравийский полуостров — Арабский халифат.
Вскоре после смерти пророка Мухаммеда (632 год) в исламе возникла группировка шиитов, которые признавали законным преемником Мухаммеда его зятя Али ибн Абу Талиба и отвергали династию Омейядов. Их противники стали называться суннитами.
В 30-х годах VII века халифат нанес своим главным противникам — Византии и персидскому государству Сасанидов — сокрушительное поражение. В 639 году начался поход арабов в Египет, завершившийся полным его завоеванием. После убийства двоюродного брата и зятя Мухаммеда халифа Али в 661 году трон халифата заняла династия Омейядов и столица халифата была перенесена в Дамаск.
В результате дальнейших арабских завоеваний ислам распространился на Среднем и Ближнем Востоке, позднее — в некоторых странах Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки. В 711 году арабы вторглись на Пиренейский полуостров, однако при дальнейшем продвижении по Европе на север они в 732 году потерпели поражение под Пуатье и остановили свою продвижение вглубь Европы.
В VIII—IX веке в исламе возникло мистическое течение — суфизм.
В начале IX века арабы вторглись в Сицилию и владели ей, пока в конце XI века не были изгнаны норманнами.
К началу X века от Арабского халифата откололись Северная Африка, Пиренейский полуостров и восточные территории от Ирана до Индии.[6]
Тяжелые испытания выпали на долю ислама в XIII веке в связи с монгольским нашествием, разрушившим среднеазиатские мусульманские государства и положившим конец существованию Арабского халифата. Но монгольские завоеватели уже во второй половине XIII века приняли ислам, а в XIV веке их держава прекратила существование.
В XV веке реконкиста привела к падению мусульманских государств на Пиринейском полуострове, но в то же время возникла могущественная Османская империя, под влиянием которой в период расцвета в XVI—XVII веках оказалась территория включающая Малую Азию (Анатолию), Ближний Восток, Северную Африку, Балканский полуостров и прилегающие к нему с севера земли Европы[7]
К концу XIX века в исламе наметились две тенденции — консервативная и модернистская. Консерваторы (фундаменталисты) призывали возвратить ислам к его исходному основанию, вернуться к буквальному пониманию священных текстов и завещанной пророком теократической власти. Модернисты (смотри статью Исламский модернизм) стремились приблизить отдельные положения ислама к реалиям современного мира.[8]
К концу XIX в. почти все мусульманские страны были превращены либо в колонии европейских стран, либо в зависимые от них государства. Борьба против колониализма привела к небывалой политизации ислама, процесс которой занял почти весь ХХ век. Возник политический ислам (исламизм). Он укрепил свои позиции после исламской революции 1978—1979 гг. в Иране. Радикализация мусульман привела к появлению исламистского терроризма[9]
В настоящее время, по словам Самюэля Хантингтона, ислам является сейчас «наиболее быстро растущей религией в мире». Общее количество мусульман составляет, по разным оценкам, от 1,2 млрд до 1,57 млрд. Быстрыми темпами растет мусульманское население традиционно христианских регионов — Западной Европы и Северной Америки. С 1950 по 2000 год доля мусульман в населении Западной Европы утроилась, а в американском — выросла в 14 раз. Сейчас в Западной Европе, по разным данным, насчитывается от 14 млн до 20 млн мусульман, то есть от 4 до 6 % населения. Продолжается экспансия ислама и в Африке, например, очень заметно растет число мусульман на традиционно христианском юге Нигерии.
Увеличение численности мусульман в Западной Европе происходит в основном за счет иммиграции и естественного прироста мусульманского населения. Но также происходит обращение в ислам немусульман. Французские статистические органы[источник не указан 49 дней] склонны считать, что в Европе каждый год обращается в ислам не меньше 50 тыс. человек. В США число новообращенных в ислам растет гораздо быстрее[источник не указан 49 дней] при более скромных масштабах мусульманской иммиграции[источник не указан 49 дней]. Однако в Европе растет интерес и к традиционным религиям ее — например в России и Сербии. Да и во Франции до сих пор количество хотя бы формальных католиков составляет подавляющее большинство. И — в то же время, согласно историческому опыту, — даже в эпоху расцвета мусульманской культуры 8-9вв число мусульман при захвате ими, например, Христианской Испании в 7-15 веках не превысило и не вытесняло, как и не притесняло христианское население, также как это происходило и на Балканах, где во времена Османской Империи ислам приняли лишь Босняки и немногим более половины Албанцев[10] и страх перед мифической «угрозой Исламизации Европы» — всего лишь антимусульманская паника. По данным Американского мусульманского альянса, ежегодно в ислам обращается 135 тыс. человек, в основном афроамериканцы.[11]
Пророк Мухамед родился в Мекке (Саудовская Аравия) приблизительно в 570 году н. э., в клане Хашим племени Курайш. Отец Мухамеда - Абдаллах, умер до рождения Сына, а мать Мухамеда - Амина умерла, когда Ему исполнилось всего лишь шесть лет, оставив Сына сиротой. Мухаммед воспитывался сначала Своим дедушкой Абд аль-Мутталибом, человеком исключительной набожности, а затем - Своим дядей, торговцем Абу Талибом.
В то время арабы были закоренелыми язычниками, среди которых, впрочем, выделялись немногие приверженцы Единобожия, такие, например, как Абд аль-Мутталиб. Большинство арабов жили кочевой жизнью на исконно принадлежащих им территориях. Городов было мало. Главными среди них можно назвать Мекку, Йасриб и Таиф.
Смолоду Пророк отличался исключительным благочестием и набожностью, веруя, как и Его дедушка, в Единого Бога. Сначала Он пас стада, а затем стал участвовать в торговых делах Своего дяди Абу Талиба. Он становился известным, люди Его любили и в знак уважения за набожность, честность, справедливость и рассудительность одарили почетным прозвищем аль-Амин (Заслуживающий доверия).
Позднее Он вел торговые дела состоятельной вдовы по имени Хадиджа, предложившей, некоторое время спустя, Мухамеду вступить с ней в брак. Несмотря на разницу в возрасте, они жили счастливой супружеской жизнью, имея шестерых детей. И хотя в те времена полигамия среди арабов была обычным явлением. Пророк не брал Себе других жен, пока жива была Хадиджа.
Новообретенное положение высвободило гораздо больше времени для молитв и размышлений. По обыкновению своему Мухамед удалялся в горы, окружавшие Мекку, и надолго уединялся там. Иной раз затворничества Его длились несколько дней. Особенно Ему полюбилась пещера горы Хира (Джабал Hyp - Горы Света), величаво возвышающаяся над Меккой. В одно из таких посещений, пришедшееся на 610 год, с Мухамедом, которому было в то время около сорока лет, случилось нечто такое, что полностью изменило всю Его жизнь.
В нахлынувшем внезапно видении перед Ним предстал ангел ангел Джабраил (Гавриил) и, указав на явившиеся извне слова, велел Ему произнести их. Мухамед воспротивился, заявив, что неграмотен, а посему не сможет их прочитать, но ангел продолжал настаивать, и Пророку вдруг открылся смысл этих слов. Ему велено было выучить их и в точности передать остальным людям. Таким вот образом и ознаменовалось первое откровение о речениях Книги, ныне известной как Коран (от араб. "чтение").
Эта полная событий ночь пришлась на 27 число месяца Рамадан, и получила название Лейлят аль-Кадр. Отныне жизнь Пророка уже не принадлежала ему, но была отдана на попечение Того, Кто призвал его к пророческой миссии, и остаток дней Своих он провел в услужении Богу, повсеместно провозглашая Его послания.
Получая откровения, Пророк не всегда видел ангела Джабраила, а когда видел, то ангел не всегда появлялся в том же обличье. Иногда ангел представал перед Ним в человеческом обличии, затмевающим горизонт, а иногда Пророку удавалось всего лишь уловить на Себе его пристальный взгляд. По временам Он слышал только голос, говорящий Ему. Иногда Он получал откровения, глубоко погрузившись в молитву, но в других случаях они появлялись совершенно "произвольно", когда Мухамед, например, пребывал в заботах о делах повседневной жизни, либо отправлялся на прогулку или же просто увлеченно внимал содержательной беседе.
В первое время Пророк избегал публичных проповедей, предпочитая личную беседу с заинтересованными людьми и с теми, кто заприметил в Нем необычайные перемены. Ему открылся особый путь мусульманской молитвы, и Он немедленно приступил к ежедневным благочестивым упражнениям, что неизменно вызывало волну нареканий со стороны тех, кто видел его. Получив высочайшее распоряжение начать публичную проповедь, Мухамед был высмеян и обруган народом, вдоволь поглумившимся над Его высказываниями и поступками. Между тем многие курайшиты серьезно встревожились, осознав, что настойчивость Мухамеда в утверждении веры в Единого Истинного Бога может не только подорвать престиж многобожия, но и привести к полному упадку идолопоклонничества, если люди вдруг начнут обращаться в веру Пророка. Некоторые родственники Мухамеда превратились в главных Его противников: унижая и высмеивая самого Пророка, не забывали они творить зло и против новообращенных. Существует множество примеров издевательства и надругательства над принявшими новую веру. Две большие группы первых мусульман в поисках убежища переселились в Абиссинию, где христианский негус (царь), весьма впечатленный их учением и образом жизни, согласился оказать им покровительство. Курайшиты решили наложить запрет на все торговые, деловые, военные и личные связи с кланом Хашим. Представителям этого клана строжайше воспрещалось появляться в Мекке. Настали очень трудные времена, и многие мусульмане были обречены на жесточайшую нищету.
В 619 году умерла жена Пророка Хадиджа. Она была Его самым преданным сторонником и помощником. В этом же году скончался и дядя Мухамеда, Абу Талиб, защищавший Его от самых яростных нападок со стороны соплеменников. Пораженный горем Пророк покинул Мекку и отправился в Таиф, где попытался обрести убежище, но и там был отвергнут.
Друзья Пророка сосватали Ему в жены благочестивую вдову по имени Сауда, оказавшуюся весьма достойной женщиной, да к тому же еще и мусульманкой. Аиша, малолетняя дочь его друга Абу Бакра, знала и любила Пророка всю свою жизнь. И хотя была она слишком юной для брачных уз, однако, согласно тогдашним обычаям, все же вошла в семью Мухамеда на правах свойственницы. Следует, однако, развеять заблуждение, бытующее среди людей, которые, совершенно не понимают причин мусульманского многобрачия. В те времена мусульманин, берущий себе в жены несколько женщин, делал это из чувства сострадания, милостиво предоставляя им свою защиту и кров. Мужчин-мусульман призывали оказывать помощь женам своих друзей, погибших в бою, предоставлять им в собственность отдельные дома и обращаться с ними, словно с ближайшими родственницами (разумеется, все может быть иначе в случае взаимной любви).
В 619 году Мухаммеду довелось пережить вторую наиважнейшую ночь в своей жизни - Ночь Вознесения (Лейлят аль-Мирадж). Известно, что Пророк был разбужен и перенесен на волшебном животном в Иерусалим. Над местоположением древнего иудейского Храма на горе Сион разверзлись небеса и открылся путь, приведший Мухаммеда к трону Господа, однако ни ему, ни сопровождавшему его ангелу Джабраилу не было дозволено вступить в запредельные области. Этой ночью Пророку открылись правила мусульманской молитвы. Они стали средоточием веры и незыблемой основой жизни мусульман. Также Мухаммед встречался и беседовал с другими пророками, включая Иисуса (Ису), Моисея (Мусу) и Авраама (Ибрахима). Это чудесное событие весьма утешило и укрепило Пророка, добавив уверенности в том, что Аллах не покинул Его и не оставил наедине с печалями.
Отныне судьба Пророка изменилась самым решительным образом. Его все еще преследовали и высмеивали в Мекке, однако послание Пророка уже было услышано людьми далеко за пределами этого города. Некоторые из старейшин Йасриба уговаривали Его покинуть Мекку и переселиться в их город, где Он с почетом будет принят как вождь и судья. В этом городе совместно проживали арабы и евреи, постоянно враждовавшие друг с другом. Они надеялись, что Мухаммед принесет им мир. Пророк незамедлительно посоветовал многим из Своих мусульман-последователей переселиться в Йасриб, пока Он оставался в Мекке, чтобы не вызвать излишних подозрений. После смерти Абу Талиба осмелевшие курайшиты могли спокойно напасть на Мухаммеда, даже убить его, и он отлично понимал, что это рано или поздно должно произойти.
Отъезд Пророка сопровождался некоторыми драматическими событиями. Сам Мухаммед чудом избежал плена благодаря своему исключительному знанию местных пустынь. Несколько раз курайшиты чуть было не пленили Его, однако Пророку все же удалось достичь предместий Йасриба. В городе его с нетерпением ждали, и когда Мухаммед прибыл в Йасриб люди устремились ему навстречу с предложениями о пристанище. Смутившись их гостеприимством, Мухаммед предоставил право выбора своему верблюду. Верблюд остановился у места, где сушились финики, и оно мгновенно было подарено Пророку для построения дома. Город получил новое имя - Мадинат ан-Наби (Город Пророка) ныне в сокращении известный как Медина.
Пророк без промедления приступил к подготовке указа, согласно которому Он провозглашался верховным главой всех враждовавших между собой племен и кланов Медины, вынужденных отныне подчиняться Его распоряжениям. Он установил, что все граждане вольны исповедовать свою религию в мирном сосуществовании, не опасаясь преследований или высочайшей немилости. Он просил их только об одном - сплотиться и дать отпор любому врагу, осмелившемуся напасть на город. Прежние племенные законы арабов и евреев были заменены основным принципом "правосудия для всех", независимо от социального положения, цвета кожи и вероисповедания.
Став правителем города-государства и овладев несметным богатством и влиянием. Пророк тем не менее никогда не жил, как царь. Его жилище состояло из простых глиняных домиков, выстроенных для Его жен; у Него никогда не было даже собственной комнаты. Неподалеку от домиков располагался двор с колодцем - место, которое отныне стало мечетью, где собираются правоверные мусульмане.
Почти вся жизнь пророка Мухамеда прошла в постоянной молитве и в наставлении верующих. Кроме пяти обязательных молитв, которые Он проводил в мечети, Пророк много времени уделял уединенной молитве, а иной раз и большую часть ночи посвящал благочестивым размышлениям. Его жены совершали вместе с Ним ночную молитву, после которой они удалялись в свои покои, а Он многие часы продолжал молиться, ненадолго засыпая к концу ночи, чтобы вскоре проснуться к предрассветной молитве.
В марте 628 года Пророк, мечтавший о возвращении в Мекку, решил воплотить Свою мечту в реальность. Он отправился в путь с 1400 последователями, совершенно безоружными, в паломнических одеяниях, состоявших из двух простых белых покрывал. Однако последователям Пророка было отказано во въезде в город, несмотря на то, что многими гражданами Мекки исповедовался ислам. Во избежание столкновений паломники принесли свои жертвы вблизи Мекки, в местности, называемой Худайбийа.
В 629 году пророк Мухамед приступил к планам мирного овладения Меккой. Перемирие, заключенное в местечке Худайбийа, оказалось недолговечным, и в ноябре 629 года мекканцы напали на одно из племен, состоявшее в дружественном союзе с мусульманами. Пророк двинулся на Мекку во главе 10 000 человек, самой огромной армии, которая когда-либо покидала Медину. Они расположились вблизи Мекки, после чего город сдался без боя. Пророк Мухамед с триумфом вошел в город, сразу же направился к Каабе и семижды совершил ритуальное обхождение вокруг нее. Затем Он вошел в святыню и разрушил всех идолов.
Лишь в марте марте 632 года пророк Мухамед совершил Свое единственное полноценное паломничество к святыне Каабы, известное как Хаджат аль-Вида (Последнее паломничество). Во время этого паломничества Ему были посланы откровения о правилах хаджа, которым и по сей день следуют все мусульмане. Когда Пророк достиг горы Арафат для "предстояния перед Аллахом", Он провозгласил Свою последнюю проповедь. Уже тогда Мухамед был тяжело болен. Он продолжал по мере сил руководить молитвами в мечети. Улучшения в болезни не было, и Он слег окончательно. Ему было 63 года. Известно, что последними Его словами были: "Мне уготовано в Раю пребывание среди самых достойнейших". Его последователи с трудом верили, что Пророк мог умереть, как простой человек, но Абу Бакр напомнил им слова откровения, произнесенные после битвы при горе Ухуд:
"Мухамед только посланник. Нет уже теперь посланников, которые были некогда прежде него;
если и он умрет или будет убит, то ужели вы обратитесь вспять?"
Суннизм и шиизм.
Основное отличие двух основных течений Ислама заключается в принципах наследования государственной власти: согласно суннитской традиции, власть в Халифате наследуется наиболее влиятельными и богобоязненными из племени Курайш (основа-хадис); шиитская же традиция отводит роль правителя исключительно представителям "ахль-уль-байт" (родственникам Пророка), основываясь на двух ("муташабиха" - неочевидных) аятах Корана.
В остальном же оба течения тождественны (сходны), и отличаются лишь духовно-богословскими авторитетами. Источники шиитов ограничены Кораном и хадисами (ахбарами), переданными прямыми потомками Пророка, к которым относятся Али, Хасан, Хусейн, а также небольшим количеством сподвижников: Амром ибн Ясиром, аль-Мукаддадом ибн аль-Асвадом, Абу Зарром Агафари.
Авторитетными богословами у шиитов считаются: ал-Кулайни (ум. 941), Мухаммад Бир ал-Маджлис (1628-1699), ар-Ра Аб ал-асан Мухаммад ал-Мсав ал-Бадд (970-1015), 'Изз ад-Дн Ибн Аб ал-адд ал-Му'тазил (ум. 1257) и др.
Что касается суннитов, то они, помимо Корана, пользуются также хадисами, которые передавали все сподвижники пророка Мухаммада.
Авторитетными богословами у суннитов считаются: имам Бухари, имам Муслим, имам ибн-Ханбал, имам Абу Ханифа, имам Аш-Шафи, Ибн Таймиййя и др.
Как видим основное отличие - принцип наследования власти, сегодня игнорируется как шиитами, так и суннитами. Ближневосточными арабскими государствами правят монархические династии, никакого отношения к роду Курайш не имеющие, а, талыш по национальности, Ахмадинежад, и действующий аятолла Хаменеи (этнический азербайджанец) тоже не арабских кровей.
В итоге: Коран и хадисы - у Шиитов, и Коран и хадисы - у Суннитов.
Сунни?ты (от араб.?????????? Ахль ас-Су?нна — люди сунны) — последователи наиболее многочисленного направления в исламе. Существуют также значительные различия в принципах юридических решений, в характе
