Проблема воли в христианстве и в правосознании военнослужащего

 

Печально я гляжу на наше поколенье,

Его грядущее иль пусто, иль темно,

Меж тем под бременем познанья и прозренья

В бездействии состарится оно.

М.Ю.Лермонтов

(из стихотворения «Дума»).

 

Проблема человеческой воли применительно к правовой работе интересна в двух аспектах: свободы воли и силы воли. Выбор между добром и злом, между личным интересом и общественным сопровождает человека на протяжении всей его жизни. Однако сделать этот выбор, принять решение еще недостаточно. Необходимо усилие, чтобы реализовать его в жизни, чтобы добиться его исполнения на деле. Отражается проблема воли в каждом из аспектов и на содержании правовой работы, осуществляемой как отдельными должностными лицами, так и целыми коллективами в тесном взаимодействии. Примечательно и то, что проблема воли в указанных аспектах является одной из важнейших и в христианстве, которое на протяжении многих веков собрало огромный запас знаний в этой области, требующий своего осмысления, в т.ч. и с позиции правовой работы. Особенно остро эта проблема проявляется в условиях Вооруженных Сил, где противоречия между добром и злом проявляются с особой силой (особенно во время войны), а сила воли, твердость и мужество является неотъемлемым атрибутом воина, без которого военное строительство немыслимо.

Как отмечал М.И.Драгомиров, успех в военном деле зиждется на воле; ум подсказывает только лучший путь к успеху. Без воли нет жизни, и наука, которая к ней не приводит, – мертвая наука. Ибо воля есть сила зиждущая, стремящаяся, хотя и слепая; ум же, хоть есть сила прозорливая, направляющая, но и разлагающая все на противоположные моменты, т. е. приводящая к нулю, без воли не могущая сдвинуть с места даже и материальной точки[261].

Развивая эту чрезвычайно важную мысль в деле военного строительства, М.И.Драгомиров поясняет, что из всех деяний человеческих война есть дело в значительной степени волевое, чем умовое. Самые невероятные подвиги совершены почти одной волей; пример – переход Суворова через Альпы в 1799 году. Как носитель воли в высшем ее проявлении он хитрыми планами никогда не задавался и всегда побеждал. Его заслуга в военном искусстве в том и заключается, что никто яснее его не показал всего значения воли в военном деле. Одно дело знать и совершенно другое – желать и быть в состоянии применить знания к делу[262].

Волевой аспект имеет важное значение не только в военном деле, но также и в правовой работе. Чем сложнее становятся проблемы, решаемые с использованием права, тем важнее, по мнению Пугинского Б.И. и Сафиуллина, Д.Н., обеспечить инициативу и активность людей в практическом выполнении законов, использованию юридического инструментария. Влияние человеческих усилий на полноту осуществления права – отнюдь не те ничтожно малые величины, которыми можно пренебречь[263].

Наиболее глубокое понимание роли и места воли человека в его правосознании отмечается у И.А.Ильина, который в частности указывал, что «воля к верному праву и к единой, верховной цели права, как таковой, есть правосознание»[264].

Правосознание, по утверждению И.А.Ильина, есть особого рода инстинктивное правочувствие, в котором человек утверждает свою собственную духовность и признает духовность других людей; отсюда и основные аксиомы правосознания: чувство собственного духовного достоинства, способность к самообязыванию и самоуправлению, и взаимное уважение и доверие людей друг к другу. Эти аксиомы учат человека самостоятельности, свободе, совместимости, взаимности и солидарности. И прежде всего, и больше всего – духовной воле. Можно было бы сказать, что правосознание есть инстинктивная воля к духу, к справедливости и ко всяческому добру. Но именно поэтому – живой корень его надо искать в религиозном чувстве и в совести. Можно представить себе, конечно, правосознание вне религии и вне совести, но это будет что-то вроде воли, лишенной неба и земли; это будет дисциплина влечений, а не качественное и не творческое начало жизни; черствая форма, лишенная дара любви и дара созерцания.

Исследуя далее сущность воли и ее связь с правосознанием, И.А.Ильин делает важный вывод, заключающийся в том, что воля к духу, т. е. желание самому вести духовную жизнь и обеспечивать ее другим есть безусловная и универсальная основа правосознания[265].

Такое понимание основы правосознания имеет чрезвычайно важное значение для правовой работы, поскольку прямо указывает ее источник и движущую силу, задает, таким образом, по сути, главное ее направление, заключающееся в формировании и всемерном укреплении духовной воли личности.

Положительное право исполняет свое назначение, по мнению И.А.Ильина, тогда, когда простое сознание его правил слагает в душе человека мотив к его соблюдению, т.е. тогда, когда индивидуальный дух приемлет его в порядке самообязывания. Способность индивидуальной воли управлять жизнью человека может быть воспитана и выработана только там, где она планомерно упражняется и систематически осуществляется[266].

Таким образом, важнейшим участком правовой работы, выступающим на первый план, должна быть деятельность по планомерному упражнению и систематическому осуществлению способности индивидуальной воли управлять жизнью человека. Это обстоятельство особенно актуально для военнослужащих в силу специфики их ратного труда, необходимостью иметь и поддерживать на высоком уровне свои волевые качества.

Конечно, отмечает И.А.Ильин, можно относиться с презрением к жизни чувства – напр., к любви, радости, благодарности, уважению, благоговению, чести и патриотизму – и отвергать все это как «сентиментальность», но от этого душевные чувствования отнюдь не исчезнут, они станут только грубыми, злобными, нечистыми и отвратительными, т.е. душевно и телесно вредными, а духовно гибельными; они прилепятся к дурным содержаниям, и человеческая душа исполнится ненависти, зависти, злости, гордости и мстительности. Точно так же «отвергнутая» и запущенная сила воображения отнюдь не исчезает и не прекращает свою жизнь; напротив, она разнуздывается и предается самым низменным, грубым и унизительным жизненным содержаниям: она отыскивает похотливые, безвкусные злые образы и наслаждается ими, и проносится слепо и равнодушно мимо образов целомудренной чистоты, благородства и божественной красоты. Люди, не уводящие своего воображения к высшим, нечувственным содержаниям, становятся пленниками пошлости и, по слову мудрого Гераклита, всю жизнь «наслаждаются грязью». Такая же судьба постигает и человеческую волю, если она оказывается духовно беспризорной и нравственно разнузданной: она начинает служить волку в человеке и становится его свирепым орудием. Невоспитанная, неодухотворенная, необлагороженная воля есть источник всех коварных, злобных и преступных поступков на земле[267].

Все выше изложенное наглядно показывает, как связано внутреннее содержание человека – чувства, воображение, воля – с его поступками, какое огромное значение здесь играет воспитание, духовное воздействие, удержание внимания на положительных образах, возведение «воображения к высшим нечувственным содержаниям». В этой связи особую важность приобретает духовное содержание обстановки, условий, в которой живет и трудится человек. Чрезвычайно велика и роль средств массовой информации, духовное содержание подаваемой ими информации, воздействующей на внутренний мир человека и формирующей его внутренний мир: чувства, воображения, волю, а также предопределяющей во многом и его поведение, отношение к своему долгу, обязанностям военной службы. Поэтому чрезвычайно важной задачей командиров является прежде всего обеспечение такой обстановки и условий, вещания таких средств массовой информации, которые возвышают духовную жизнь воина, воспитывают у него высокие нравственные качества, очищают от социальных пороков, преступных наклонностей. 

Свобода воли тесно связана с качествами личности, имеющими огромное значение в военном деле. Как указывает И.А.Ильин, «…все живые источники человеческого качества – от элементарной порядочности до высших ступеней святости, – суть дело свободы, т.е. ненавязанного и невынужденного другими людьми, самостоятельного приятия и осуществления. Так, чувство собственного духовного достоинства, – эта воспитанная в нас христианством живая основа личности и ее служения (морального, общественного, гражданского и воинского), есть дело свободного опыта и свободного утверждения: кто сам не воспринимает в себе Божьего сына, того не исправит никакой террор. Чтобы пробудилось в человеке чувство чести, надо погасить в нем раба; и совесть есть прямое проявление личной свободы в добре; и патриотизм можно пробудить и расшевелить в людях, для того чтобы он свободно загорелся в них, но навязать его невозможно. И самый высший героизм, и самое чистое самоотвержение являются проявлением свободной, доброй воли»[268].

Вплотную к свободе выбора между добром и злом прилегает (а, по сути, тесно с ней переплетается) и другая составляющая свободы воли – сила воли. Осуществить выбор в пользу добра, доброго поступка мало, необходима еще и сила воли достаточная для осуществления соответствующих действий наперекор всем внешним и внутренним негативным влияниям и факторам.

Анализируя причины октябрьской революции И.А.Ильин (непосредственный очевидец тех событий) указывает, что «Россия рухнула на наших глазах не потому, что русский человек был силен во зле и злобе, наподобие немцев, а потому, что он был слаб в добре; и в роковой час истории (1917) он не сумел извлечь из своего добродушия и утомления, из своей улыбчивой, песенной и ленивой души – ту энергию воли, ту решимость поступка, то искусство организации, то умение сопротивляться злу силою, которых потребовал от него час испытаний. Русский человек оказался слабым в добре и подчинился нерусским людям, составляющим в стране ничтожное меньшинство (около 50 000 большевиков), но зато оказавшимися сильными во зле, сильными бессовестностью и волей к власти, сильными прямым и свирепым убийством»[269].

Таким образом, наличия доброй воли еще недостаточно для достижения доброй цели, успеха. Необходимо иметь также и соответствующую силу воли, достаточную для реализации этой доброй воли, к достижению выбранной цели. А это значит, что необходимо воспитывать в человеке наряду с доброй волей также и волевые качества, формирующие несгибаемую, несокрушимую волю к победе. Особенно актуально воспитание таких качеств у защитников Отечества (как состоящих на военной службе, так и потенциально возможных).

Развивая в дальнейшем эту мысль и пытаясь понять глубинную сущность этого явления, И.А.Ильин отмечает, что «Дух есть живая сила, энергия, которая чувствует себя выбирающей, решающей и действующей; и это самочувствие его не иллюзия и не обман. Тайна свободы – или, как обычно говорят, «свобода воли», – состоит в том, что сила духа способна сосредоточиваться, укреплять себя, увеличивать свою силу и превозмогать свои внутренние затруднения и свои внешние препятствия. Дух человека «свободен» не в том смысле, что на него «ничего не влияет» или что он не несет никакого бремени «воздействий» и «причин»; но в том смысле, что ему дан дар самоусиления, самоосвобождения, который он должен принять и в пользовании которым он должен искуситься и укрепиться. Обычная воля человека есть не более, чем потребность, влечение, страсть или упрямство. Но духовная воля человека есть дар освобождать себя от всякого неприемлемого и отвергаемого воздействия, как внутреннего, так и внешнего …Дух есть живая энергия: ему свойственно не спрашивать о своем умении, а осуществлять его; не ссылаться на «давление» влечений и обстоятельств, а превозмогать их живым действием»[270].

Проблема свободы воли, вообще, и воспитания духовной воли человека, в частности, чрезвычайна глубока и многосложна, над ее разрешением человечество уже бьется не одно тысячелетие. Попытаемся глубже исследовать суть этой проблемы с позиций правосознания и правовой работы, а также с учетом имеющегося исторического опыта попробуем проанализировать и выработать комплекс организационно-правовых средств, направленных на формирование и укрепление духовной воли военнослужащих.

Как указывал святитель Лука (Войно-Ясенецкий), христианская религия всегда восставала против социальных несправедливостей. Все Евангелие пронизано идеей победы добра над злом. Именно Евангелие дает уверенность в этой борьбе, оно призывает к сознательному и свободному проявлению человеческой воли и учит о нравственной свободе человека. Христианство – это не культ страдания, не культ пассивного терпения. Христианский крест есть символ мужества, преодолевающего страдания, символ подвига, совершаемого в борьбе за правду. Способность добровольно идти на жертву для спасения других говорит о силе духа, а не о слабости и пассивности. Христианство никогда не восхваляло страдания, как нечто необходимое само по себе, и не рассматривало их как самоцель. Но мир полон страданиями, а христианство, будучи всегда реалистичным, утверждает, что зло не отойдет добровольно, и что тот, кто вышел на борьбу с ним, никогда не избежит страдания. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь, – говорил Христос, расставаясь с учениками (Ин. 16, 33)[271].

Как видно, христианское учение как ничто другое актуально для воинов, которые призываются с оружием в руках защищать правое дело, мирный труд своего народа, выступают на борьбу со злом, что неизменно требует от них жертвенности, мужества, силы духа и других качеств, важных в деле защиты Отечества от врагов. Примечательно, что христианское учение не только говорит о необходимости иметь эти качества для ведения успешной борьбы с проявлениями зла, но также и учит, как эти качества в человеке можно выработать, как их можно приобрести.

Проблема свободы выбора поведения человека занимает одно из центральных мест в христианстве. Ей посвящено огромное количество исследований на протяжении многих веков, раскрыть которые в настоящем параграфе не представляется возможным, поэтому отметим лишь некоторые ее наиболее важные моменты. Рассмотрим сначала эту проблему с позиции выявленных учеными закономерностей физических явлений.

Наиболее полное объяснение свободе воли, с позиции физики, дает В.Вейник в разработанной им Общей теории природы. Эта теория открывает ряд новых физических явлений, которые по его мнениюдолжны перевернуть все внушенные нам в течение последних семидесяти лет ложные представления о мире, природе человека, назначении его в этом мире и т.п. Речь идет о хроналъном (от греческого хронос — время) и метрическом (от греческого метрон — мера, размер) явлениях. Исследование этих явлений показывает, что в нашем материальном (в переводе с латинского — вещественном) мире реально существует еще другой, параллельный мир, населенный духами добра и зла. Они, как и все мы, тоже вещественны, но отличаются от нас составом и природой своих веществ. Например, они не содержат хронального и метрического веществ, придающих телам свойства длительности и протяженности, поэтому живут вне времени (вечно) и пространства (невидимы и вездесущи). У человека есть собственные душа и дух (животные имеют только душу, у насекомых и растений нет ни души, ни духа), следовательно, он в принципе бессмертен, однако, по утверждению В.Вейника, суетится в этом видимом мире так, будто после успения (смерти) его не ожидает вечная жизнь в обществе духов светлых либо темных. Все это с необходимыми теоретическими и экспериментальными обоснованиями описано в книге В.Вейника “Термодинамика реальных процессов”.

С рождением человеку даруются жизнь, таланты и свобода воли, то есть свобода выбора пути добра или зла. Однако реализовать эту свободу, по утверждению В.Вейника, нелегко, ибо человек устроен совсем не так, как это внушает нам примитивный материализм. Не материальное первично, а духовное. Мысль рождается не вещественным мозгом, а поступает к нам в готовом виде из духовного мира добра и зла. Мозг же служит только для управления всеми функциями тленного тела. После успения мозг истлевает, а функции мышления продолжают сохраняться у души, отделившейся от тела. Это знает большинство из тысяч людей, побывавших в реанимации в состоянии клинической смерти и вновь вернувшихся к жизни. Об этом же свидетельствуют последние физиологические исследования, а также Библия, отличающаяся абсолютной истинностью, ибо каждая ее буква “вложена в мозги” писавшим ее людям абсолютно истинным Богом, что, как ранее уже отмечалось, строго математически доказано Иваном Паниным. Иными словами, все мысли, побуждения, слова, поступки и т.д. диктуются нам либо Богом, либо сатаной, и человек вынужден добровольно выбирать между ними[272].

Как доказал в своих экспериментальных исследованиях В.Вейник рядом с нами и внутри нас существуют тонкий (пико-) и сверхтонкий (фемто-) миры и объекты. К первым относятся души, а ко вторым — духи. О душах и духах в Библии говорится так часто, что нет нужды приводить эти ее свидетельства. Достаточно лишь добавить, что факт наличия духов вытекает из теории и фиксируется хрональными приборами методом изучения оставляемых духами следов в нашем видимом, временном, хронально-метрическом мире. Сами же духи являются представителями невидимого, вечного, внехронально-внеметрического мира.

Весьма важным, по мнению В.Вейника, является то, что существует два типа духов: добра (Ангелы) и зла (падшие ангелы). У человека имеются собственные душа и дух, при крещении ему придается еще и Ангел-хранитель. По линии нечистых сил человек непрерывно “опекается” духами зла. Именно они выполняют роль упомянутых влиятельных сил. Однако их влияние подчиняется определенным “железным” законам, среди которых важнейшее место занимает вселенский Закон свободы воли.

Все законы, действующие в нашем и сверхтонком мирах, преследуют одну цель — сделать человека достойным той высокой миссии, которую ему предназначил Творец, создав его по образу и подобию Своему. Для этого законы и природа (“конструкция”) человека целенаправленно увязаны между собой, и понять одно без другого практически невозможно. Главное Свое желание Творец выразил словами: “возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим... возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Мф 22:37,39). Но Он хочет, чтобы человек возлюбил добровольно, а не обязательно, подобно роботу; поэтому ему, как и ангелам, дан великий дар — свобода воли, в частности, право свободного выбора между Богом и Его антиподом, верховным падшим ангелом, сатаной.

Обладая свободой воли, человек, как отмечает В.Вейник, мог бы отказаться от такого выбора, например, встав в позу и заявив: “А я не желаю выбирать ни того, ни другого, я хочу жить сам по себе, независимо ни от кого”. Чтобы исключить такую возможность, он сотворен в виде сосуда, который ничего не имеет своего, а способен только заполняться с двух сторон: со стороны Бога и со стороны сатаны. Так что при всем своем желании человек никак не может жить сам по себе, но вынужден добровольно выбирать из того, что ему предлагают, то есть вынужден добровольно служить либо Богу, либо сатане, третьего не дано. В первом случае он благодаря смирению, кротости и преданию себя Богу обретает истинную свободу, ибо Бог абсолютно свободен, во втором становится рабом греха, то есть сатаны.

О том, что человек есть сосуд и только сосуд, в Библии говорится многократно. Например, о Савле, впоследствии ставшем первоапостолом Павлом, Господь сказал: “Он есть Мой избранный сосуд” (Деян 9:15). В других местах читаем: “сосуды отроков чисты” (1 Цар 21:5); “очистите себя, носящие сосуды Господни” (Ис 52:11); “чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога” (1 Фее 4:4,5); “тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело” (2 Тим 2:21); “обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом” (1 Пет 3:7) и т.д. Естественно, что, будучи сосудом, сам человек ничего не может. Об этом предельно четко говорит Иисус Христос: “без Меня не можете делать ничего” (Ин 15:5).

Следовательно, делает вывод В.Вейник, практически все мысли и чувства, слова и дела диктуются человеку извне ангелами добра и зла, являющимися служителями Бога и сатаны. Со стороны добра подсказка приходит к нам смиренно и кротко. А затем непрерывно, навязчиво и агрессивно силы зла стараются лестью и ложью склонить человека на свою сторону. «Так что фактически мы почти всецело находимся в руках лукавого. Однако, если с ходу отвергаем его предложения, вины на нас нет, сколь бы мерзкими и хульными они ни были, ибо заранее известно, что все это не наше. Но если нас что-то привлечет и заинтересует, и мы начнем над этим размышлять или, паче чаяния, действовать, то это уже наша вина, ибо мы по своей воле прельстились делами сатаны». Тогда в работу автоматически включаются особые Механизмы влияния духовных законов на естественные.

Духовные законы определяются Промыслом Божиим, пути которого неисповедимы, естественные (физические) — парадигмой, то есть набором соответствующих физических представлений. По сути, их разделяет пропасть, как и сами миры невидимый и видимый. Однако в человеке они представляют собой некую единую взаимосвязанную систему, автоматически понуждающую его не забывать о своем высоком предназначении. Главное звено этой сложнейшей системы схематически выглядит так.

Лукавый возбуждает в человеке-сосуде страсти, именуемые также грехами. Вызванные ими мысли и чувства, слова и действия сопровождаются мощными стрессовыми хрональными излучениями, имеющими соответствующую информационную структуру. По роду стресса эти излучения выводят из строя определенный орган, входящий с ними в резонанс, путем “закупорки” особых каналов (сосудов), по которым непрерывно циркулируют потоки положительных и отрицательных хрононов и которые в совокупности образуют замкнутую хрональную систему регулирования всех жизненных процессов организма. Закупорка одного из каналов или его участка ведет к сбою в системе регулирования, и человек заболевает, что должно служить сигналом: пора вразумиться. Таким предельно мудрым, простым и откровенным способом Творец побуждает человека соблюдать Свои заповеди, а духовные законы автоматически управляют естественными.

Хрононы, как эксперементально установлено В.Вейником, несут всю информацию об излучающих их телах, обладают всепроникающей способностью и колоссальными скоростями. Это значит, что хрональная информация, связанная с регулированием и работой всех органов, свободно поступает от человека в окружающую среду, аналогично и внешняя информация может свободно проникать в человека-сосуд. Следовательно, наиболее важная для организма система оказывается полностью обнаженной и никак не защищенной от внешних воздействий средствами самого человека. Это делает его и его здоровье всецело зависящими от духов добра и зла.

При жесткой ориентации человека на добро неизмеримо более могущественные и всегда держащие под контролем любую ситуацию Светлые духи защищают его от темных сил и их служителей: экстрасенсов, колдунов и магов. Однако, как отмечает В.Вейник, и здесь не все так просто, как кажется на первый взгляд, вспомним просьбу в молитве Господней: “...и не введи нас в искушение, но избави нас от лукавого” (Мф 6:13; Лк 11:4). На практике очень мало кому удается полностью избавиться от искушений лукавого.

Перечисленные поражающие воображение духовно-физические законы и механизмы имеют своей целью помочь и побудить человека в настоящей временной жизни исполнить главное желание Творца, с тем чтобы не разлучаться с Ним в будущей вечной жизни. Таким образом, цель земной жизни заключается в стяжании благодати Духа Святого. У сатаны прямо противоположная цель: своими делами тьмы оторвать человека от Христа Бога и увлечь за собой в геенну огненную, “где плач и скрежет зубов” (Мф 8:12). Человеку достаточно проявить хоть малейший интерес к этим делам, например, к аномальным явлениям, чтобы самоотстраниться от Всевышнего, ибо “до ревности любит дух, живущий в нас” (Иак 4:5). Трагичность ситуации в том, что человек-сосуд совершенно бессилен противостоять духам злобы. Поэтому на помощь ему приходит по Своему милосердиюСам Творец, который говорит: “Просите, и получите” (Ин 16:24).

Просить, по мнению В.Вейника, надо все: руководить волею, мыслями и чувствами, научить молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить, избавить от лукавого и от грехов. Должно всегда молиться и не унывать. Докучать, как известная вдова докучала судье неправедному: “Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре” (Лк 18:7-8). И не забывать самое важное: “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня” (Ин 14:6).

Этот путь проложил Христос Бог своей Церковью, которая до сегодняшнего дня сохранилась неизменной только в Православии (“ортодоксальная” церковь). В ней есть такие таинства, как крещение, исповедание грехов, Причащение Тела и Крови Христовых и т.д. На исповеди человек кается в своих грехах и милостью Христа очищается от них, и это сказывается на системе хронального регулирования и на здоровье, духовном и физическом. Вне Церкви нет пути, истины и жизни, как нет их во всех нехристианских конфессиях, ибо в них нет Христа Бога, и во всех неправославных христианских исповеданиях и сектах, числом более двухсот на Руси и более двух тысяч на Западе, ибо они возникли позднее на почве человеческого суемудрия, то есть от лукавого, а не от Христа. Лучшим подтверждением этому служит ежегодное схождение небесного Благодатного Огня на Гроб Господень в Иерусалиме в Великую Субботу только перед православной Пасхой, а также схождение благодати Духа Святого только на православных. Что, как замечает В.Вейник, может быть убедительнее!?

Таким образом, приходит ученый к заключению, человек немощный, “сконструированный” в виде сосуда, должен просить у Христа Бога все, иначе сатана не преминет подсунуть ему свою “помощь”, за которую потом придется расплачиваться своей душой[273].

Как утверждает В.Вейник далее, человек бессмертен, после успения ему предстоит коротать свою вечность либо на одном (рай), либо на другом (ад) полюсе. Во сколько раз вечность превышает длительность нашей земной жизни, во столько же раз (бесконечно!) вечная душа важнее тленного тела, даже если не упоминать качественную разницу между раем и адом. Об этом говорит и Сам Творец: “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Мф 16:26; Мк 8:36). Прямо противоположную точку зрения внедряет лукавый.

Следовательно, каждый человек в этом мире поставлен перед неотвратимым и страшным выбором: Бог или сатана, третьего не дано, и одно исключает другое. Если он выбирает Бога, то должен отдавать предпочтение вечной душе по сравнению с тленным телом, если лукавого, то будет ублажать тело в ущерб душе. Очевидно, что всякий нормальный, здоровый человек и всякое нормальное, здоровое общество должны Бога предпочесть диаволу и, значит, обязаны заботиться о душе много больше, чем о теле. И это должно быть отражено в соответствующих законах и формах общественного устройства[274].

Данные выводы ученого-физика, экспериментальными средствами исследовавшим духовные законы и опытным путем установившим реальную картину духовного мира, удивительно близки фундаментальным положениям других ученых: философов-правоведов И.А.Ильина и А.А.Тер-Акопова (а также ряда др. ученых, на труды которых неоднократно делались ссылки в настоящем исследовании). Более того, эти выводы, по сути, подтверждают справедливость этих положений и во многом обосновывают их с позиции точных наук.

Таким образом, даже ученый – специалист в области физико-матеметических наук – приходит к важному для правовой работы выводу о необходимости привести юридические законы (а вместе с ними и общественное устройство) в соответствие с более фундаментальными, социально значимыми и абсолютно неизменными духовными законами мироздания. Это и есть цель правовой работы, ее суть, открытая помимо ранее приведенных философско-юридических также и физико-математическими средствами и методами.

Как видно в центре ее стоит проблема свободы воли.

Ценность выше приведенных результатов исследования физиков и математиков состоит также и в том, что они экспериментальным путем устанавливают и научно обосновывают связь воли с духовным миром, а также пути, средства и способы воспитания духовной воли – воли к добру, свету, истине, любви, спасению и жизни вечной – к Богу. Смысл и главная задача правовой работы найти наиболее универсальные и приемлемые (оптимальные и эффективные) правовые формы и средства, максимально этому способствующие, всемерно помогающие человеческой душе найти свой единственно правильный путь, цель и смысл в этой жизни, подготовиться к конечному ее предназначению – к жизни вечной с Богом.

Примечательно, что задолго до вышеперечисленных физико-математических исследований и открытий в области духовного мира, установленных в конце ХХ века экспериментальным путем с использованием специальной аппаратуры и техники, сделанные в результате этих экспериментов выводы и доказательства были широко известны христианскому миру и изложены в различных трудах многих святых отцов церкви. В частности, одним из фундаментальных таких трудов, раскрывающим наиболее важные положения, догматы православной веры, в том числе глубоко исследовавшим и вопросы, связанные со свободой воли человека, является творение святого Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры», написанное им в VIII веке и переведенное на многие языки мира. В самом начале Х века было оно переведено и на славянский язык[275]. 

Согласно утверждению этого святого отца Бог сотворил человека непричастным злу, правым, нравственно добрым, беспечальным, свободным от забот, весьма украшенным всякою добродетелью, цветущим всякими благами. Сотворил же его Бог по природе безгрешным и по воле – независимым. «Но безгрешным называю не потому, что он не был восприимчив ко греху, ибо только Божество не допускает греха, а потому, что совершение греха обусловливалось не природою его, но скорее свободною волею, то есть, он имел возможность пребывать и преуспевать в добре, получая содействие со стороны божественной благодати, равно как и отвращаться от прекрасного и очутиться в зле по причине обладания свободною волею, при позволении со стороны Бога. Ибо добродетель не есть что-либо, совершаемое по принуждению»[276].

Интересны исследования св. Иоанна Дамаскина и в вопросах воли Божией и ее соотношения со свободной волей человека. Промысел есть имеющее место со стороны Бога попечение в отношении к тому, что существует. Промысел есть воля Божия, по которой все сущее целесообразным способом управляется. Промысел Божий – неведом и непостижим, и помыслы наши, и деяния, и будущее – известны одному только Ему. «Говорю же я обо всем том, что не находится в нашей власти; ибо то, что находится в нашей власти, есть дело не Промысла, но нашей свободной воли». Но одно из того, что подлежит Промыслу, бывает по благоволению, другое – по снисхождению. По благоволению – то, что беспрекословно – хорошо; видов же снисхождения – много.

Следует же знать, продолжает рассуждать св. отец далее, что «выбор того, что должно быть делаемо, находится в нашей власти; а исполнение: добрых дел (должно быть приписано) содействию Бога, сообразно с предведением Своим, достойно помогающего тем, которые своею правою совестию добровольно избирают добро; порочных же дел – не обращению внимания со стороны Бога, Который, опять по предведению Своему, достойно покидает (дурного человека)».

Должно же знать, продолжает убеждать св. Иоанн Дамаскин, что много – образов Божия Промысла и что они не могут быть ни выражены словом, ни постигнуты умом. Следует знать, что все печальные – угрожающие нам случаи по отношению к тем, которые принимают их с благодарностью, навлекаются для их спасения и непременно бывают доставляющими пользу. Должно же знать, что Бог предварительно желает, чтоб все спаслись и сделались участниками Его царства. «Ибо Он создал нас не для того, чтобы наказывать, но, как благий, для того, чтобы мы приняли участие в Его благости. А чтоб согрешающие были наказываемы, этого Он желает, как правосудный».

Должно знать, поясняет св. Иоанн Дамаскин далее, рассуждая о предведении и предопределении, что Бог все наперед знает, но не все предопределяет. «Ибо он наперед знает то, что – в нашей власти, но не предопределяет этого. Ибо Он не желает, чтоб происходил порок, но не принуждает к добродетели силою. Поэтому предопределение есть дело божественного повеления, соедененного с предведением. Но, по причине предведения Своего, Бог предопределяет и то, что не находится в нашей власти. Ибо по предведению Своему Бог уже предрешил все, сообразно со Своею благостью и правосудием».

Следует же знать, утверждает св. отец далее, что добродетель предана нашей природе от Бога и что Сам Он – Начало и Причина всякого блага, и что, помимо Его содействия и помощи, нам невозможно пожелать или совершить что-либо доброе. Но в нашей власти находится или прибыть в добродетели и последовать за Богом, Который призывает к этой, или оставить добродетель, что именно и есть – очутиться во грехе и последовать за диаволом, который без принуждения призывает к этому. Ибо порок не есть что-либо другое, кроме удаления от добра, подобно тому как и тьма есть удаление от света. «И так, оставаясь в том, что – согласно с природою, мы прибываем в добродетели; уклоняясь же от того, что – согласно с природою, то есть от добродетели, мы идем к тому, что – противно природе, и появляемся во грехе».

Раскаяние, пишет св. Иоанн Дамаскин, есть возвращение от того, что – противно природе, к тому, что – согласно с природою, и от диавола к Богу, происходящее при помощи подвижнической жизни и трудов[277].

Как видно из приведенных выше немногих положений, касающихся действия воли человека и ее соотношения с волей Божией, св. Иоанн Дамаскин уже в VIII веке достаточно подробно и точно изложил проблему свободы воли человека, причем сделал это за двенадцать веков до того, как В.Вейник смог научно обосновать и экспериментально доказать эти положения используя физико-математические методы лишь в конце ХХ века.

Важным является здесь также и то, что оба исследователя используя разные методы пришли к одинаковому выводу также и относительно способа выхода человека из состояния противного природе – раскаяния.

Огромен вклад св. Иоанна Дамаскина и в выявлении проблемы свободы воли в противоборстве двух духовных законов: закона Божия и закона греха. Также велика заслуга этого св. отца и в установлении верных средств, предохраняющих от уклонения человека в противоестественное, греховное состояние. Рассмотрим их повнимательнее, поскольку они имеют важное значение как для правосознания, так и для правовой работы.

Как отмечает св. Иоанн Дамаскин, «Бог все без изъятия, что Он творит, творит добрым; но каждый по собственному произволению делается как прекрасным, так и злым. Поэтому, если Господь и говорил: добрее было бы человеку тому, аще не бы родился, то Он говорил, не порицая Свое собственное создание, но порицая ту порочность, которая возникла у Его твари вследствие собственного ея произволения и легкомыслия. Ибо беспечность собственной ея воли сделала для нея бесполезным благодеяние Творца.

Божество – благое и преблагое, также и воля Его; ибо то, что именное Бог желает, есть благо. Закон же – заповедь, научающая этому, чтобы мы, твердо держась его, находились в свете, каковой заповеди нарушение есть грех. Этот же происходит через внушение диавола и наше непринужденное и добровольное принятие. Но также и этот (т.е., грех) называется законом. И так, закон Божий, входя в наш ум, привлекает его к себе и возбуждает нашу совесть. Но также и наша совесть называется законом ума нашего. И, с другой стороны, внушение лукавого, то есть закон греха, входя в члены нашей плоти, чрез нее делает на нас нападение. Ибо, однажды добровольно преступив закон Божий и одобрив совет лукавого, мы предоставили ему (т.е., совету) вход, будучи самими собою проданы греху. Посему тело наше легко влечется к нему. Поэтому и находящийся в нашем теле запах и ощущение греха, то есть, похоть и удовольствие тела, также называется законом во удех плоти нашей.

Закон ума моего, продолжает Иоанн Дамаскин, то есть, совесть, конечно, сорадуется закону Божию, то есть, заповеди, и желает этой. Закон же греха, то есть, внушение чрез закон, находящийся во удех, или чрез телесную похоть и склонность, и движение, и неразумную часть души, противувоюет закону ума моего, то есть, совести, и, – хотя я и желаю закона Божия и люблю его, и не желаю греха, – пленяет мя по причине смешения (его со всеми членами моего тела); и чрез приятность удовольствия, и чрез телесную похоть, и неразумную часть души, как я говорил, оно обольщает и убеждает сделаться рабом греху. Но немощное закона в немже немоществоваше закон плотию, Бог Сына своего посла в подобии плоти греха; ибо Он воспринял плоть, а грех – никоим образом; осуди грех во плоти, да оправдание закона исполнится в не по плоти ходящих, но по Духу. Ибо Дух способствует в немощех наших, и доставляет силу закону ума нашего против закона, находящегося во удех наших. Ибо (такой смысл имеет) это: о чесом помолимся, якоже подобает, не вемы, но сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными, то есть, научает нас: чему нам должно молиться? Поэтому невозможно исполнить заповеди Господни, разве только чрез терпение и молитву»[278].

Таким образом, уже в ранние века в рамках учения православной Церкви обнаруживается глубокое понимание духовных законов мироздания, влияющих на правосознание и деятельность людей, в зависимости от их уклонения в сторону Духа или в сторону греха. Поскольку состояние правовой работы во многом определяется состоянием правового сознания, в котором духовная воля является основой, постольку и направленность воли к Духу или ко греху приобретает принципиальное значение. Это объясняется результатами, последствиями деятельности высокодуховной и греховной деятельности человека, проявляющимися в материальном мире, несущими в себе, по сути, созидательные и разрушительные начала как для общества в целом, так и для каждого индивида в частности.

В этом смысле большое значение приобретают выработанные человечеством и проверенные веками средства и способы как предупреждающие уклонение человека от своего естественного природного духовного состояния, так и возвращающие его в это нормальное состояние после отступления от него. И в этом отношении правовая работа должна прийти на помощь человечеству, должна выработать и внедрить в жизнь на основе уже имеющегося позитивного опыта Православной Церкви такой правовой режим, такие организационно-правовые механизмы, такие эффективные и действенные правовые средства, которые помогали бы человеку сохранять свое нормальное, здоровое духовное состояние, а при возникновении духовного заболевания – способствовали излечению его.

Как известно, центральное место в правовой работе занимают средства и способы регулирования человеческой деятельности. В этой связи особое значение приобретает вывод А.А.Тер-Акопова, согласно которому двухтысячелетняя история христианства позволила выработать надежные, выверенные способы регулирования поведения человека, в том числе представления о психическом механизме поступков людей, включая и такой его важный элемент, как свобода воли. Человек – средоточие христианства, оно возникло ради него и для него, а воля – главная движущая сила в человеке, поэтому учение о свободе воли – центральное в христианстве. Проблема свободы воли имеет фундаментальное значение и для уголовного права. С нею связаны основания, пределы и объем ответственности[279].

Является проблема свободы воли центральной и в правосознании и в правовой работе, как волевой, осознанной деятельности в правовой области социальных отношений.

По учению А.А.Тер-Акопова воля – индивидуально-психологическое свойство человека, являющееся доминирующей частью его характера. Содержание воли образует сознательная целенаправленная устойчивая психическая активность, возбуждающая, организующая и контролирующая конкретную деятельность, равно отдельные поступки (действие или бездействие) человека. Доминирующее положение воли в структуре характера и в целом личности человека определяется тем, что все остальные психические качества: потребности, чувства, интересы, установки, хотя и лежат в основе волевого поведенческого акта, тем не менее, сами по себе не могут привести к его совершению, для этого необходима воля, благодаря которой человек принимает решение, мотивирует его, формулирует цель, разрабатывает план, изыскивает возможности и осуществляет саму деятельность, которую, опять же благодаря воле, он контролирует, координирует и корректирует, поддерживает к ней постоянное внимание[280].

Как можно увидеть все выше перечисленные мероприятия проводимые человеком под воздействием его воли по своему содержанию характерны и для правовой работы, следовательно, правовая работа, есть результат в первую очередь волевой деятельности человека - субъекта правовой работы.

Однако, как справедливо отмечает А.А.Тер-Акопов, волевое действие не сводится к принятию решения, надо еще заставить себя действовать[281]. И в этой связи актуальным является вопрос о том, что побуждает, заставляет действовать человека, что обусловливает (детерминирует) его волю? При ответе на этом вопрос наряду с другими факторами в качестве основного детерминанта, предопределителя воли А.А.Тер-Акоповым выделяется дух. Дух включен в волю, то, что движет саму волю человека, – это дух. Дух обладает всеми свойствами, которые относятся к воле человека, он может быть не только святым, от Бога, но и темным, нечистым[282].

Таким образом, А.А.Тер-Акопов также как и рассмотренные нами выше И.А.Ильин, В.Вейник, св. Иоанн Дамаскин указывает на духовную составляющую воли, которая имеет для нее (воли) определяющее значение.

Другой духовный детерминант воли христианина, по мнению А.А.Тер-Акопова, – опасность совершения греха. Христианское вероучение о грехе строится на идее свободы воли и ответственности человека за свои поступки. В отличие от духа, образующего саму волю, возможность совершения и опасность последствий греха ограничивают произвол человека, направляют волю в русло дозволенного поведения, они имеют поведенческое значение[283].

Данный вывод имеет чрезвычайно важное значение для понимания роли духовной воли в правосознании, правовой работе, поскольку указывает, во-первых, на тесную связь духа с волей, которую он и образует, и, во-вторых, посредством воли человека, на его (духа) регулятивное воздействие, имеющее огромное поведенческое значение.

В качестве исключительного духовного фактора, детерминирующего волю, как отмечает А.А.Тер-Акопов, следует признать веру. Она входит в содержание волевого поведения, формируя установку, участвует в мотивации поведения и имеет активную движущую силу, отождествляемую с волей. Разница лишь в том, что воля основывается на сознании фактической стороны дела, а вера – на сознании его духовной стороны. Содержащиеся в христианском вероучении постулаты о вере идентичны характеристике воли. Вера выступает в качестве источника силы воли. Кроме того, вера – это мировоззрение, это отношение к окружающему миру, другим людям, социальным ценностям, значит это фактор, в значительной мере определяющий установку. Отсюда важное значение приобретает механизм формирования веры. Вера не есть изначально, раз навсегда данное состояние души. Она формируется, укрепляется, либо ослабевает, подвергается изменениям. Следовательно, приходит к выводу А.А.Тер-Акопов, это качество, поддающееся воспитанию, в том числе и самовоспитанию[284].

В этой связи в рамках повышения уровня правосознания и правовой работы на повестку дня встает вопрос о необходимости формирования и укрепления веры, т.е. религиозного воспитания для привития личности духовной системы ценностей, препятствующей распространению антиобщественного поведения, преступности в обществе, и для формирования и укрепления духовной воли, направляющей деятельность человека к достижению высоких духовных целей, которые, по своей сути, совпадают с целями правовой работы.

Следующий важный вывод, который делает А.А.Тер-Акопов, заключается в том, что христианский норматив воли – духовный, он указывает на наиболее соответствующие условию свободы отношения между людьми в обществе, нормативность создает критерии оценки воли и возможность привлечения к ответственности того, кто отступает от императива[285].

Этот вывод, а также все выше изложенное, по сути, показывают глубокую связь права с христианством, а правовую работу с религиозной деятельностью, а также обусловливают взаимную потребность друг в друге, поддержку и подпитку друг друга. Особенно актуальными критерии оценки воли являются для Вооруженных Сил, где значение воли, особенно в критические моменты сражений, многократно возрастает. От состояния воли и ее проявления во многом зависит и исход боя. Поэтом важным является вопрос правильной оценки состояния и проявления в конкретных делах воли военнослужащего, которая должна проводиться с позиции универсальных, проверенных временем незыблемых духовных критериев. Более высоких, неизменных и универсальных критериев оценки поведения (состояния и проявления воли) человека, нежели предлагает Православная Церковь человечеству неизвестно.

Эти же критерии, кроме выполнения функции оценки воли, выступают, по сути, также и в качестве ориентиров, в направлении которых необходимо совершенствовать духовную волю (а вместе с ней посредством правосознания и правовую работу). В этой связи встает вопрос о выработке путей способов и средств (в том числе и правовых) для правильной постановки работы по такому совершенствованию.