Глава 2. Религиозно—этические истоки и основные направления внешней политики Республики Индия

  1. Пацифистская философия Махатмы Ганди

Говоря о современной проводимой Индией внешней политике, обратимся к истории, а именно к самим истокам формирования индусского политического самосознания, начиная с того момента, когда страна, будучи Британской колонией, только начинала свою национально-освободительную борьбу. 

Затрагивая период колониализма в Индии, нужно учитывать традиционную индуистскую терпимость к чужим идеям и образу жизни. Это способствовало тому, что протест против насаждавшегося англичанами нового способа производства и существования со стороны традиционного большинства индийского общества проявлялся в основном в пассивной форме. В то же время, адаптация к буржуазной трансформации и втягивание в нее значительных (абсолютно, а не относительно своей доли в населении) масс людей происходит в активной форме. Эта особенность проявляется у индусов повсеместно и обуславливается, в виду религиозных убеждений, отсутствием у них традиции активного организованного социального протеста и насилия (для верующего индуса лозунг социального равенства и справедливости неубедителен и даже бессмыслен, т. к. он противоречит идее кармы и индивидуальной ответственности каждого за социальную неполноценность в данном сегодняшнем перерождении).[4]

Однако и в индусском обществе наступают времена, когда созревает тенденция к национально-освободительной борьбе, которая в свою очередь, также отвечает данной особенности: как независимое государство, Индия появилась на свет 15 августа 1947 года в результате чисто индийского феномена - ненасильственной борьбы и несотрудничества с колонизаторами на гандистской основе. Таким образом, гандизм для Индии — явление исторически оправданное и соответствовавшее конкретным условиям страны.

Мохандаса Карамчанда Ганди, названный Д.Андреевым в его книге «Розы мира» «Первым в новой истории государственным деятелем-праведником», утвердил чисто политическое движение на основе высокой этики и опроверг ходячее мнение, будто политика и мораль несовместимы. Да, в лице Ганди и его сподвижников политика и мораль не только совместимы, но и совершенно нераздельны друг от друга и в этом можно наглядно убедиться.

Фактически вся деятельность Ганди и вся его жизнь проходили во время английского колониального владычества, Ганди погиб 30 января 1948 года, через полтора года после провозглашения независимости Индии и за год до вступления в силу новой индийской конституции. И прежде чем начать говорить о рождении и формировании независимой индийской государственности хотелось бы кратко коснуться основных принципов этического учения Ганди, обратить внимание на основные из них, с целью представить себе тот общественный морально-этический контекст на фоне которого и рождалась новая, независимая государственность Индии.

"Я не мог бы вести религиозную жизнь, не отождествляя себя со всем человечеством, а это я не мог бы делать, не принимая участия в политике... Для меня политика, отторгнутая от религии, – всегда грязная политика."[5]

Говоря о средствах постижения истины, Ганди говорит о своем специфическом опыте "тихого внутреннего голоса". Ганди говорит, что этот тихий внутренний голос "должен быть верховным арбитром, когда возникает конфликт при исполнении долга". И следование этому голосу – важнейшее условие нравственного самосовершенствования и постижения истины.

   Ганди усматривал прямую, внутреннюю, органическую взаимосвязь между Богом, любовью, истиной и ненасилием. Каждое из этих понятий в отдельности и в своем единстве и взаимодействии предназначалось для духовно-нравственного совершенствования человека. Из многочисленных высказываний Ганди явствует, что если через "тихий внутренний голос" открывается истина, то, очевидно, общим путем к этому следует признать ненасилие.

Итак, долженствование будущей индийской государственности, как его видел Махатма Ганди – это неуклонное следование принципу ненасилия в международной политике. Индия должна была представить миру столь сильную и непоколебимую в своих этических принципах государственную власть, что это могло бы позволить индийскому государству исполнить миссию утверждения мира на основе ненасилия и высокой этики.

        2. Политика неприсоединения Дж. Неру

В разработке главных принципов внешнеполитического курса Индии в первые 17 лет независимости выдающаяся роль принадлежит Джавахарлалу Неру, на образ мыслей которого, прежде всего в проповеди ненасилия, сильнейше влияние оказал Ганди.  

Уже в преддверии десятилетнего нахождения Неру у власти его считали одним из самых ярких живущих на Земле, личность которых запечатлелась в мировом общественном мнении, "человеком, ставшим виднейший фигурой на мировой политической арене, после того, как с нее сошла Большая Тройка военных лет -Черчилль, Сталин, Рузвельт" (Харперс мэгэзин, США). Газета "Нью-Йорк Таймс" констатировала, что Неру "один из самых значительных политических деятелей и бесспорных властелинов мира, единственный властелин мира, который правит, внушая подданным любовь, а не страх".[6] Столь высокую оценку Неру заслужил благодаря, прежде всего, достижениям в области своей внешней политики, основанной на здравом смысле и опиравшейся на центральное руководство.

После окончания Второй Мировой войны и произошедших в связи с этим изменений на международной арене, на фоне мощного подъема национально-освободительного движения перед ИНК встала задача выработать свою внешнеполитическую линию, учитывая новые реалии международной жизни.

Основные принципы внешней политики самостоятельной Индии Неру изложил в своем выступлении по радио Дели 7 сентября 1946 г. Он заявил, что Индия намерена держаться в стороне от противостоящих друг другу группировок государств, и будет стремиться к установлению дружественных отношений со всеми странами, прежде всего, Азии. Он подчеркнул, что его родина особенно заинтересована в освобождении колониальных и зависимых стран и полностью отвергает расистскую доктрину, где бы и в какой бы форме она ни применялась. Таким образом, главным содержанием внешнеполитического курса Неру стал отказ именно от участия в военных блоках, который ставил целью обеспечить независимое национальное развитие Индии. Знаменательно и то, что это выступление прозвучало спустя полгода после речи У. Черчилля в г. Фултон 5 марта 1946 г., ознаменовавшей начало холодной войны.

Основными принципами, которыми руководствовался Неру при проведении иностранной политики, были антиколониализм, то есть поддержка права на самоопределение народов Азии и Африки; антирасизм, или требование полного равенства рас и народов; неприсоединение к военно-политическим блокам, что не означало пассивный нейтрализм (изоляционизм), но предполагало активное утверждение независимых суждений по всем международным вопросам; признание Азии в качестве новой нарождающейся силы в мире и права азиатских государств решать самим касающиеся их проблемы; посредническая роль в противостоянии блоков, отказ от участия в гонке вооружений как следствие философии ненасилия и как способ уменьшить риск новой мировой войны.

Авторитет пацифиста-Ганди, несмотря на частые разногласия (например, по вопросу участия Индии во Второй Мировой войне и т.д.), в глазах Неру был велик, поскольку даже сама мысль о разрыве с учителем была для Неру невозможной. Но для самого Махатмы Ганди беспрецедентные погромы и кровопролитие, сопровождавшее раздел Индии на Индию и Пакистан, и провозглашение ее независимости подобной ценой означало величайшую личную трагедию.

Индийский автор многотомной биографии Ганди Д. Дж. Тендулкар в этой связи писал, что в первые дни независимости, когда "по всей стране происходили празднества, человек, который больше любого другого сделал для освобождения Индии от иноземного владычества, не участвовал в этом всеобщем ликовании". Более того, Ганди, демонстративно покинув столицу, переживал самые трагические минуты своей жизни. Закон о независимости Индии и кровавый раздел на Индию и Пакистан разрушили его, казалось, самую фундаментальную идею о ненасилии. По горькой иронии судьбы, безгранично преданный индуизму (и считавший его самой толерантной и духовно возвышенной религией) Махатма, этот своего рода "апостол ненасилия", был убит собратом по вере Натхурамом Годсе, став жертвой чудовищной вспышки конфессионального фанатизма и шовинизма между индусами и мусульманами именно как поборник их дружбы и единства.

Но, несмотря на разность в подходах к решению некоторых задач двух политических деятелей Индии, говорить об отходе от деклараций ненасилия во времена Неру, конечно же, нельзя. В целом и внутренняя и внешняя политика Индии во времена Неру была именно демонстрацией этих позиций.

Международное влияние Индии как лидера стран неприсоединения и исключительный престиж и непредубежденность индийского лидера в международный вопросах оказывали значительное влияние на сверхдержавы и одновременно позволяли группировать вокруг своей позиции значительное число сторонников.

В вопросе о ядерных, или стратегических, вооружениях Неру выступил в 1954 году с призывом о запрещении ядерных испытаний. И в этом вопросе также подтверждая позиции Ганди.

Между тем за период между 1949-50 и 1962 годами индийские вооруженные силы почти удвоились, а сама Индия превратилась в крупнейшего импортера тяжелых военных вооружений. Все это осуществлялось по решению правительства Неру и с сохранением политики неприсоединения. Несмотря на возросшие угрозы Неру был категорически против собственной программы Индии по ядерным вооружениям.  Однако, последующие события 1962 года повлекли за собой кардинальный пересмотр Индийской внешней и внутренней политики, остановимся на них поджробнее в следующей главе.