Истоки культа Великой Матери богов Кибелы 8 страница

98

Культ Кабиров едва ли не самое загадочное явление в греческой религии. Вопрос о сущности этих божеств и поныне остается дискуссионным.⁶⁹ Однако, поскольку свидетельства источников относительно культа Кабиров наиболее подробны и обстоятельны нежели в отношении Идейских Дактилей и Тельхинов, представляется возможным путем анализа системы именно кабирических образов сделать некоторые обобщения, касающиеся развития функции покровительства кузнечному ремеслу у Кибелы, великой богини плодородия.

Отто Керн, отстаивая гипотезу о первоначальной сущности Кабиров как божеств плодородия, указывал на следующие черты культа: во-первых, хтонический характер, засвидетельствованный жертвенными ямами при святилищах, во-вторых, почитание итифаллического Гермеса, в-третьих, кабирическая диада отца и сына, олицетворяющая идею продолжения рода и, наконец, сельский характер вотивных приношений, обнаруженных в фиванском святилище⁷⁰. Представим некоторые дополнительные аргументы в пользу рассматриваемой точки зрения. Фессалоникские монеты римского императорского времени с I по IV вв. н.э. изображают Кабира безбородым юношей в коротком хитоне, в левой руке держащим молот, в правой - ритон. На некоторых монетах бог стоит между двумя рогообразными предметами. Несмотря на традиционную интерпретацию молота, как символа кузнеческого ремесла, ритона - как указание на связь с Дионисом, а рогообразных

⁶⁹ Критический обзор точек зрения по вопросу о сущности Кабиров
представлен в фундаментальном исследовании Н.И.Новосадского и в
интересной монографии Б.Гемберга. Н.И.Новосадский пришел к заключению
о том, что первоначально Кабиры являлись божествами света и мифы о них
складывались по аналогии с мифами об Аполлоне (Культ Кабиров в Древней
Греции. Варшава, 1891. С.69-72). Б. Гемберг же полагает, что образы Кабиров
"имманентно неопределенны", что характерно для первобытной религии. По
мнению ученого, исследователи культа, принимая Кабиров за покровителей
мореплавания или считая их божествами кузнечества, виноделия или
плодородия, исходили из ошибочного положения о единой первоначальной
сущности этих богов (Hemberg В. Op.cit. S. 23-24).

⁷⁰ Kern О. Op.cit. Sp. 1420, 1444, 1429.

99

предметов - как вотивных даров⁷¹, объяснение атрибутов Фессалоникского Кабира, найденное И.Г. Шенгелией в малоазийской религиозной символике, на наш взгляд, весьма обосновано⁷² (догреческое малоазийское происхождение Кабиров в настоящее время едва ли можно подвергнуть сомнению⁷³). Нас в данном случае интересует объяснение И.Г.Шенгелией молота как связанного с представлениями о плодородии атрибута грозовых божеств.⁷⁴. Особый интерес представляют и ритуалы македонского культа Кабиров⁷⁵, совершенно определенно характеризующие одного из богов как умирающее и воскресающее божество растительности, подобное Аттису.⁷⁶ Климент Александрийский, представляющий наиболее подробные сведения о мистериях Кабиров в Македонии, сводит таинства к инсценировке убийства Кабира его двумя братьями и последующего погребения убиенного (Protr., 2)⁷⁷ Н.И. Новосадский вслед за Герхардом на материале рисунков этрусских зеркал весьма убедительно реконструировал дальнейший ход македонских мистерий как воскрешение убитого Кабира, его примирение с братьями и брачный пир.⁷⁸

⁷' Kern О. Op.cit. Sp. 1417; Hemberg В. Op.cit. S. 209.

⁷² Шенгелия И.Г. К вопросу о сущности Кабиров // Труды Тбилисского
пед.института ин. языков. Т. VI, 1963-1964. С. 297.

⁷³ Hemberg В. Op.cit. S. 65; Anm.l.

⁷⁴ О молоте (топоре) как атрибуте грозовых божеств плодородия см.: Maringer
J. The Gods of Prehistoric Man. L., 1960. P. 170.

⁷⁵ В Македонии культ Кабиров утвердился позднее, чем на Самофракии,
Лемносе, Имбросе и в Беотии. Н.И.Новосадский относит установление его в
Солуне, главном культовом центре, к III в. до н.э. (Новосадский Н.И. Культ
Кабиров... С. 142).

⁷⁶ Б. Гемберг, вслед за М. Нильсоном, относит к типу рождающихся и
умирающих божеств вегетативного цикла и Лемносского Кабира, сына богини
Лемнос. ("Лемнос родила прекрасное дитя Кабира во время тайных обрядов"
(Hippol.Ref. omn. haer., V, 7, 3)) (Hemberg В. Op.cit. S.163 f.).

⁷⁷ Обратим внимание на отождествление автором Кабиров с Корибантами.
Свидетельство Климента Александрийского подтверждают Юлий Фирмик (De
err. prof, rel., XI) и Лактации (Div. inst., I, 15, 8).

⁷⁸ Новосадский Н.И. Культ Кабиров... С. 143-144.

100

Кровавые подробности культа в Македонии ("Кабиру, окровавленному, с окровавленными устами и руками молятся", - с осуждением говорит Юлий Фирмик (De err. prof, rel., XI)) так же находят свое объяснение в ритуалах, связанных с религией умирающего и воскресающего бога растительности.

При рассмотрении вопроса о сущности Кабиров необходимо учитывать и целый ряд свидетельств о причастности божеств сфере Гефеста⁷⁹, самое древнее из которых принадлежит Геродоту. "Вступил Камбис также и в святилище Кабиров... Кумиры этих богов похожи на изображение Гефеста. Они, как говорят, - сыновья Гефеста". (III, 37) (Пер. Г.А. Стратановского)⁸⁰. О Кабирах как детях божественного кузнеца говорит также и Гесихий, сохранивший указание на фетишистское толкование божеств как кузнечных

0 1

клещей (s.v. Кофєірої). По мнению И.Г. Шенгелии, традиция о коллективном образе Кабиров соответствует групповому характеру кузнеческого первобытного производства.⁸² Связь Кабиров, как Тельхинов и Дактилей, с кузнечеством и металлами, их близость Великой Матери богов, также как и локализация в Малой Азии, хорошо согласуется с гипотезой о малоазийской родине железа, подтвержденной археологически (клинки, найденные в Аладж-Гююке, полученные сыродутным способом из железа, датируются 2100 г. до н. э.) и эпиграфически (железное производство упоминается в старо-ассирийских табличках из торговых колоний Малой Азии рубежа III - II тыс. до н. э., о

⁷⁹ Предположение О.Керна о сравнительно поздней ассоциации Кабиров с
Гефестом (а в более широком смысле, связи божеств с кузнечным ремеслом),
развившейся вследствие соприкосновения культа последнего с культом
лемносской богини, оказалось весьма влиятельным (Kern О. Op.cit. Sp. 1421-
1422; ср.: Hemberg В. Op.cit. S.100).

⁸⁰ Геродот. История/Пер. Г. А. Стратановского. М., 1993.

⁸¹ Кабиры - демоны с Лесбоса... они Гефесты или титаны (Phot. Lex.,
s.v. Кофєірої).

⁸² Шенгелия И.Г. Ук. соч. С. 132. Более подробно об отражении металлического
производства в греческом мифе и религии см. известную работу Р.В. Шмидт
"Металлическое производство в мифе и религии античной Греции // Известия
ГАИМК'а. Т.ІХ, вып. 8-Ю, 1931.

101 железном троне и скипетре царя Анниты узнаем из древней клинописной надписи).⁸³ В.В. Иванов считает изобретателями железного производства -хатти. Из хаттского название железа было заимствовано в хеттский и перешло в греческий язык.⁸⁴

Как справедливо замечает И.Г. Шенгелия, постановка вопроса о сущности Кабиров в виде альтернативы (Кабиры - божества плодородия, или Кабиры - божества кузнечества) нецелесообразна.⁸⁵ Кажется вполне вероятным тесное соединение обоих представлений в мифе и ритуале Кабиров. Двойственная природа божеств, возможно, объясняется на основе культа огня.⁸⁶ Кто такой Гефест, играющий столь значительную роль в кабирической религии? Древнее малоазийское божество огненной стихии. У Гомера - Гефест - фетиш пламени (II., II, 426; IX, 468; Od., XXIV, 71). Образ Гефеста-Вулкана, нарисованный Горацием, совершенно явно свидетельствует о хтонической связи бога с силами природы и весенним ее возрождением (Carm., I, 4, 1-8). А Великая богиня в прошлом не та ли "хозяйка огня", чей образ запечатлен в многочисленных женских фигурках эпохи Верхнего Палеолита, найденных в древних жилищах вблизи очага?⁸⁷ Поскольку близость Кабиров Великой Матери представляется наиболее древней и обоснованной, предположим, что образы ее демонических спутников обогатились именно за счет функционального расширения и обновления образа самой богини.

Огонь домашнего очага - это та стихия, которая у всех народов мира связывалась с женщиной. При этом, огонь считался некой оплодотворяющей

⁸³ Иванов В.В. К истории древних названий металлов в южнобалканском,
малоазийском и средиземноморском ареалах // Славянское и балканское
языкознание. М., 1978. С. 8,10.

⁸⁴ Клинописное ha-pa-al-ki фонетически интерпретируется как доАкі; гомер. -
Ха^кеи? обозначает общее понятие, связанное с металлическим производством
(Иванов В.В. К истории древних названий металлов... С. 18).

⁸⁵ Шенгелия И.Г. Ук. соч. С. 312.

⁸⁶ Примечательно в этой связи определение Кабиров как "демонов очага",
данное Нонном (Dionys., XXXVII, 503).

⁸⁷ Пассек Т.С. Периодизация Трипольских поселений (Ш-П тыс. до н.э.)
//МИА. 1949, № 10. С.92-98; Токарев С.А. Ранние формы религии. С.552 слл.

102

силой.⁸⁸ Вследствие этого, огню, по-видимому, приписывалась магическая способность обновления плодородия.⁸⁹ Не случайно использование факелов в мистериальных культах таких хтонических богинь плодородия как Деметра и Кора, Артемида, Рея-Кибела, Геката. Почитание огня стихийного продолжается в огне культурном. Владычица же первого, дарительница плодородия всему сущему на земле, становится покровительницей кузнечества, укротившего огненную стихию.

В заключении анализа системы кабирических образов хотелось бы отметить приписываемую Кабирам дивную силу спасения во время бури на море и вообще избавления людей от всяких бедствий и опасностей, которые могут постигнуть в жизни (АР, VI, 245; Diod., V, 49, 5; Schol. ad Apoll. Rhod., I, 917). Представляется возможным предположить, что функция защиты от бедствий на море у Кибелы, на которую определенно указали Геродот (IV, 76) и Аполлоний Родосский (I, ИЗО sqq.)⁹⁰ явилась следствием тесного взаимодействия обеих культов

С Кабирами, Тельхинами и Дактилями в мифологии были тесно соотнесены образы подобных им демонических существ - спутников и служителей Великой Матери богов - куретов и корибантов. Наиболее подробное свидетельство относительно указанных отождествлений представляет Страбон. "Автор Форониды (Гелланик Лесбосский) называет куретов "флейтистами" и "фригийцами"; другие же писатели - "порождениями земли" и "носящими медные щиты". Иные называют "фригийцами" корибантов, а не куретов, последних же - "критянами" и говорят, что критяне первыми стали носить медные доспехи на Евбее... По рассказам некоторых, на Родосе было 9 тельхинов, причем куретами назывались те из них, которые, сопровождая Рею на Крит, "воспитывали младенца Зевса". Корибант, друг куретов, основал Гиерапитну. Он дал повод прасийцам утверждать среди

⁸⁸ Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 372
ел.

⁸⁹ Chapouthier F. Les Dioscures au service d'une Deesse. Paris, 1935. P. 50, 87, 332.

⁹⁰ Надежда на счастливое плавание объединяет обет Великой Матери, данный
Анахарсисом, и молитву с жертвоприношением Диндимской Матери
аргонавтов.

103 родосцев, что корибанты были некими демонами - детьми Афины и Гелиоса. Согласно другим, корибанты - дети Кроноса; наконец, еще некоторые писатели считают их сыновьями Зевса и Каллиопы и утверждают их тождество с кабирами... Куреты и корибанты, как предполагают, и являются потомками Идейских Дактилей" (Strab., X, 3, 19-22). Сообщение Страбона подтверждается целым рядом древних источников (Lycophr. Alex., 78; Orph. hymn, XXXVUI, 1 sqq.; Diod., V, 65; Clem. Alex. Protr., 2; Norm. Dionys., IV, 183 sq.; Schol. ad Aristoph. Рас, 277). Любопытно почти абсолютное слияние образов куретов и корибантов. Ярчайшее (и не единственное) тому свидетельство - Орфические гимны.

... О корибанты - куреты, владыки, чья благостна сила

Самофракии властители, отроки вышнего Зевса! (XXXVIII, 20 sq.) (Пер. О.В. Смыка)⁹¹.

.... Вечной земли царя величайшего я призываю,

Я корибанта зову, воителя с долей счастливой,

Взор на кого невозможно поднять, ночного курета,

Кто избавлен от ужасов тяжких, от призраков жутких.

Бродит один корибант, двусущный, изменчивый видом...

(XXXIX, 1 sqq.)

В последнем фрагменте особую ценность представляет прямое указание на двусущность Корибанта - курета, владыки земли, рожденного Зевсом.⁹² Двойственная природа божеств отразилась и на функциональном уровне. С одной стороны, корибанты-куреты - "свита и оргиофанты Матери буйной в горах" (Orph. hymn, XXXI, 5), с другой стороны - стражи и защитники Зевса, владыки мира, освободившего его от демонической анархии. В поздней греческой философии явится понимание их как "такой материальной стихии,

⁹¹ Античные гимны / Под ред. А.А. Тахо-Годи. М., 1988.

⁹² Античные генеалогии куретов и корибантов очень разноречивы. Богов
производили не только от Зевса или Кроноса (и Каллиопы) (Strab., X, 3, 19), но
и от Афины и Гелиоса (Strab., I.e.), от Аполлона и Талии (Apollod., I, 3,4), даже
от самой Земли-Геи (Diod., V, 65).

104

которая призвана, связав свою стихийность, служить охране идеального умопостигаемого мира"⁹³ (Procl. In Crat, 396 b; In Tim., 42 d).

Кажется возможным, именно через функциональную дифференциацию корибантов и куретов предположить, что отождествление божеств явилось следствием очень раннего синкретизма образов малоазийской Кибелы и критской Реи. Куреты, главным образом, связаны с критским культом Реи и Зевса⁹⁴, корибанты же - с культом Матери Кибелы. Последние прежде всего -оргиастические служители малоазийской богини, оруженосцы и спутники Аттиса (Iul. Or. V, 168 b). Куреты - воспитатели и охранники младенца Зевса, они же трактовались и как наставники рода человеческого, который обучили скотоводству и пчеловодству, охоте и металлургии, а также "благочинному сожительству" (Diod., V, 65)⁹⁵ (в этом отношении Куреты близки Тельхинам и Дактилям). Они же придумали мечи, шлемы и танцы, в которых и проявляется их хтоническая сущность.⁹⁶

Вооруженный отряд, которому греки куретов

Имя фригийских дают, играя оружием острым,

Тут же пускается в пляс, опьяненный пролитой кровью,

Страшно при этом тряся косматыми гребнями шлемов.

(Lucr., II, 629 sqq.) В подтверждение единой оргиастической природы божеств приведем заключение Деметрия Скепсийского, переданное Страбоном: "представляется вероятной тождественность куретов и корибантов; их считали молодыми людьми или юношами, которых приглашали для военной пляски на праздниках Матери богов, а также "корибантами" оттого, что они на плясовой манер "ходили бодаясь головой"... Так как корибанты были плясунами и

⁹³ Лосев А.Ф. Античная мифология... С. 282.

⁹⁴ Все источники по этому поводу собраны: Лосев А.Ф. Теогония и космогония
// Мифология греков и римлян. М., 1996. С.803-811.

⁹⁵ В комментариях Прокла куреты связаны с Афиной, которая названа их
вождем (In Crat., 406 D; Theol. Plat., V, 35; In R.P., I).

⁹⁶ См. изображение с Кибелой и Аттисом неистовых куретов-корибантов,
исполняющих оргийно-вооруженнный танец на знаменитом серебряном блюде
из Парабьяго (близ Милана) (IV до н. э.).

105

подверженными исступлению, то мы называем бешено вертящихся людей "корибанствующими"(Х, 3, 21).

1.5. Позитивный и негативный аспекты образа Великой Матери Кибелы.

На найденном в Гордионе граффити сохранилось изображение
интересного знака, состоящего из двух М /ф,, считающегося знаком

OR

фригийской богини-матери (CIPPh, G-208). На наш взгляд, интерпретация этого знака возможна лишь с учетом сущностно-функциональной амбивалентности мифологического образа Великой Матери богов Кибелы. Соединение в мифологеме Великой Матери позитивных и негативных аспектов давно было замечено исследователями." Пониманию многих парадоксов мифологического мышления способствовала методика К. Леви-Строса, важнейшей стороной которой было выявление бинарных семантических оппозиций, основополагающей из которых, по мнению французского ученого, была оппозиция "природы" и "культуры". Именно в этой оппозиции, по-видимому, следует искать источник противоречия в мифологическом образе Великой Матери богов.

Богиня женского творческого начала в природе, Кибела представлялась созидательницей жизни. В этом качестве она идентифицировалась с землей. Созидательная функция Великой Матери поливалентна и не ограничена творением мира. Богиня-матерь всего живого на земле (богов, людей, животных, растений). Как божество женской плодоносной силы Кибела заботилась о плодородии почвы, скота и людей. Косвенно с созидательной функцией связано покровительство богиней городской культуры и ремесла,

⁹⁷ По-видимому, ритуал корибантов выделился из культа Кибелы и
отправлялся для лечения разного рода психических расстройств посредством
оргиастической музыки и танцев. Подробнее об этом см.: гл. I, 3.2.

⁹⁸ Баюн Л.С., Орел В.Э. Язык фригийских надписей как исторический источник
//ВДИ, 1988, № 1.С. 194.

⁹⁹ Jung C.G. Die psychologische Aspekte des Mutterarchetypus II Eranos-Jahrbuch,
1938; Neumann E. The Great Mother. An analysis of the archetype, 3 ed.,
Princeton, 1974. Part I, ch.l, 2, 6.

106 что так же составляет позитивный аспект ее мифологемы. Таким образом, с одной стороны Великая божественная матерь - благостная богиня, дарящая жизнь, заботящаяся о вселенском плодородии, защитница городов, покровительница культуры и ремесла, спасительница человечества. С другой стороны - вредоносное хтоническое божество, связанное со смертью, горная богиня с львиным духом, несущая гибель и разрушение, вселяющая в человека ужас и безумие. Ритуалы культа носят подчеркнуто оргиастический характер. Семантическая оппозиция "природы" и "культуры", соединенная в мифологическом образе Великой Матери богов Кибелы может быть представлена в разных кодах (уровнях), что демонстрирует следующая схема:

 

Код (уровень)	Семантическая оппозиция
	Хаос - природа	Космос - культура
пространственный	низ, подземный мир	верх, земля
"социальный"	лес, гора	город
философский	вредоносный, негативный	благостный, позитивный
фундаментальных антиномий	смерть	жизнь
ритуальный	оргиазм	аскетизм

Итак, образ Великой Матери Кибелы, будучи системой оппозиций, располагал для каждой из них нейтрализующим элементом. Это создавало сочетание соединения и разделения, которые вместе и являются необходимым условием целостности и упорядоченности.¹⁰⁰ По мнению Е.М. Мелетинского, пафос мифологии подчинен гармонизирующей и упорядочивающей целенаправленности и ориентирован на такой целостный подход к миру, при котором не допускаются даже малейшие элементы хаотичности".¹⁰¹ Отсюда, по-видимому, в связи с женским началом, возникает и идея гармонии, как взаимодействия и взаимопроникновения двух противоположных начал -

¹⁰⁰ См.: Рабинович Е.Г. Богиня-мать // МНМ. Т. I. М., 1987. С. 180.

¹⁰¹ Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. С. 169.

107

женского и мужского, темного и светлого, отрицательного и положительного, обеспечивающих гармоничное равновесие вселенной.¹⁰²

Суммируя изложенное выше, еще раз подчеркнем многозначность и полифункциональность мифологического образа Великой Матери богов Кибелы. Как её далекая предшественница Кибела - Всематерь, дарительница жизни и плодородия всему живому на земле: богам и людям, животным и растениям. Как великое божество женской плодоносной силы богиня была очень близка малоазийской по происхождению Афродите. Фотий передает свидетельство древнего историка Харона из Лампсака, сообщающего о том, что «фригийцы и лидийцы называют Афродиту Кибелой» (Lex., 182, 20). Гесихий подтверждает слова Харона: «Ки(3т|к:г|- Матерь богов и Афродита»¹⁰³ (Lex., s. v.Ku(3f|KT|(Kupf|(3T|). Надпись императорского времени из Пирея совершенно сближает обеих богинь (CDL, III, 136). Чрезвычайно любопытен в этой связи образ Афродиты у Лукреция - божество растительного и животного плодородия Венера предстает Величайшей прародительницей мира:

О, благая Венера!

Жизнью ты наполняешь и все судоносное море,

И плодородные земли; тобою все сущие твари

Жить начинают и свет, родившися солнечный видят.

Ветры, богиня, бегут пред тобою; с твоим приближением

Тучи уходят с небес, улыбаются волны морские,

И небосвода лазурь сияет разлившимся светом...

Одна ты в руках своих держись кормило природы

И ничего без тебя на божественный свет не родится...

(1,3 sqq.).

В качестве божественной создательницы жизни Кибела ассоциировалась с землей, великим всепорождающим началом¹⁰⁴. По-видимому, именно этот

¹⁰² Ср. древнекитайскую космологическую концепцию инь-янь, шактистские
культы. (Рабинович Е.Г. Ук. соч. С. 180).

¹⁰³ То же пояснение Гесихий дает и к имени Ки(3г|(3т|.

¹⁰⁴ По убеждению И.И. Бахофена, фундаментальный мифический опыт
человечества состоит в том, чтобы видеть в земле свою матерь -

108

аспект многогранного облика фригийской богини послужил основой для контаминации её образа с Деметрой, а позднее с римскими богинями того же круга представлений - Церерой и One. Впервые Еврипид, именуя Деметру «мать блаженных, гор царицей», упоминая и о львиной колеснице, традиционном символе Кибелы, отождествляет её с Идейской Матерью (Е1., 1301 sqq.). В эллинистическое время возможно говорить о взаимовлиянии Элевсинских мистерий и мистерий фригийской Кибелы¹⁰⁵. Последнюю с Деметрой-Церерой отождествляют и поздние авторы: Климент Александрийский (Protr., II, 15), Арнобий (V, 27), Сервий, Юлиан (Or., V, 159 D; Epist., 21). Так, Сервий в комментариях к «Георгикам» Вергилия пишет: катящиеся повозки Матери Элевсинии, т.е. те, которые показывает Церера у Элевсина: верно, которыми Мать богов почитается; ведь сама и есть Церера» (I, 163). А в схолиях к Аполлонию Родосскому находим следующее замечание: «храм Дтціт|тросЬрб'іас (близ р. Сангария) находится, как сказал Ксанф» (II, 722).

Великая фригийская Матерь - владычица диких животных и горное божество. Эти ипостаси Кибелы объединяют её с Артемидой и Реей. Тесное взаимодействие богини с первой имело давние лидийские корни. Наиболее тесно Кибела соприкасалась с Артемидой в Самофракийском культе (Schol. Tzet. ad Lycophr., 77). Идентификация же Идейской Матери с Реей, соединенной с греческой Матерью богов, настолько глубока, что позволяет применить термин синкретизм. Слияние обеих богинь подтверждается многочисленными источниками¹⁰⁶. У Еврипида в «Вакханках» читаем:

...тимпан над головой фригийский поднимая

прародительницу, которая порождает жизнь и затем вновь принимает её в свое лоно.

¹⁰⁵     Предположение относительно реформы Тимофея Эвмолпида,
эллинизировавшей фригийский культ Великой Матери см.: гл. III, 1.

¹⁰⁶ См.: Soph. Phil., 391; Eurip. Bacch., 58, 120 sq.; Apoll. Rhod. Argon., I, 1225;
Nicandr. Alex., 7, 217; AP, VI, 94, 217-219. IX, 645; Apollod., Ill, 5,3; Strab., X, 3,
12-14; Ovid. Fast., IV, 194; Sil. Ital., 17, 37; Lucian. Dial. Deor., 12. De sacr., 7. De
salt., 8.

109

Подарок Реи матери... (58).

Крита юдоль святая

Мрачный приют куретов,

Зрел ты рождение Зевса

С гребнем тройным на шлеме

Там корибанты обруч

Кожей нашли одетый

Дико тимпан загудел

С сладкими звуками слиться хотел

фригийских флейт...

(120) (Пер. И. Анненского)¹⁰⁷.

Лукиан, соединяя Рею и Кибелу, следующим образом описывает изображение богини Гиерапольского храма¹⁰⁸: «Аттис был родом из Лидии, он первый научил людей справлять оргии в честь Реи и построил храм... За достоверность этого говорит то, что изображение богини этого храма во многих отношениях похоже на Рею: богиню несут львы, а в руках у неё тимпан, на голове - башня.» (De dea syr., 15) (Пер. С.С. Лукьянова)¹⁰⁹.Нонн Панополитанский указывает: «...сначала же положи в качестве даров орудие

¹⁰⁷ Еврипид. Трагедии І Пер. И. Анненского. Т. П. М., 1980.

¹⁰⁸ Любопытно, что ту же самую Гиерапольскую богиню, как свидетельствует
Плутарх, отождествляли с Афродитой и Герой: «от этой самой богини,
которую иные называют Афродитой, иные Герой, а иные считают причиной и
естественной силой, породившей из влаги начала и зачатки всего и открывшей
людям первоисточник всех благ, было ему знамение» (Plut. Crass., 17) (Пер. В.В.
Петуховой). Отметим весьма ярко обозначенные в отрывке традиционные
характеристики образа великой богини-матери: во-первых, богиня как
первопричина и первопотенция, во-вторых, созидательная функция
покровительства культуре и в более широком смысле цивилизации, и, в-
третьих, связь божества с влагой.

¹⁰⁹ Лукиан. Сочинения / Пер. Н.П. Баранова, С.С. Лукьянова. Т. 1-Й. М.-Л.,
1935.

110 Реи Кибелы кимвал медный и блестящую шкуру молодого оленя»¹¹⁰(Dion., X, 387). Одним и тем же эпитетом именовалась критская и фригийская Матерь -А|_іц.а (кормилица) (Etym. Mag., s. v. Ац.ца).

Великая Матерь богов, госпожа Пессинунта, почиталась и в качестве городской богини, каковой являлась и её анатолийская предшественница -Кубаба, «Великая царица Кархемыша». Указанная черта послужила основой для сближения богини с Афиной и греческой Хуа6т| ті>хт|. Последняя упоминается в надписи IV в. до н.э. с о. Фера вместе с Кибелой под именем 6eoi XvySicrreic.¹¹ 'Надпись из анатолийской Филадельфии II в. до н. э. называет Aya0f) ті>хл в группе божеств 0еоістштпроі, которые должны получить алтарь в священном доме Агдистис¹¹².

Космическое значение Великой Матери богов Кибелы, проявившееся в сказании Диодора (III, 57) сближает её с Небесной богиней карфагенян. На геммах и монетах, также как Dea Caelestis, Кибела представлялась с солнцем и луной или небесным сводом¹¹³. В качестве небесной богини фригийская Матерь связывалась с плодоносным дождем и грозой (Diod., Ill, 57, 4). Судя по надписям императорского времени при служении Карфагенской богине проводились тавроболии (CIL, X, 1596). Эпиграфические материалы позволяют утверждать и идентификацию Великой фригийской богини с Матерью Исидой, сущностная и функциональная близость которой Кибеле, несомненна. Некие фригийские священные книги с описанием египетской религии упоминает Цицерон (De nat. deor., Ш, 42). Плутарх же заявляет: «не стоит обращать

¹¹⁰   Отметим, что последнее замечание любопытно в отношении

идентификации Кибелы с Артемидой.

¹' • Roller L. Е. The Great Mother at Gorgion: the Hellenization of an Anatolian

Cult// JHS. Vol. CXI, 1991. P. 140.

»2 Ibid. P. 140.

¹¹³ Отметим при этом идентификацию Аттиса с фригийским лунным

божеством - Меном, вследствии которой возлюбленный Кибелы получил

новый культовый символ - полумесяц и новый же титул - Menotyrranus (CIL,

VI, 499).

111 внимание на сочинения фригийцев, в которых говориться, что египетский Серапис был сыном Харона» (De Is. et Osir., 29) (Пер. H.H. Трухиной)¹¹⁴, намекая таким образом на смешение египетских и фригийских божественных образов.

2. Ритуальные мифы. 2. 1. Мифы об Аттисе.

Ритуальные мифы в религии Великой Матери богов Кибелы - это, главным образом, мифы, связанные с Аттисом. Аттис - древнее малоазийское божество растительности и плодородия. Известный бельгийский исследователь Питер Ламбрехтс, основательно изучивший весь комплекс литературных, эпиграфических, изобразительных свидетельств, касающихся образа Аттиса, убедительно доказал его эволюцию, пересмотрев бытовавшее в исторической науке статичное представление о божественном паредре фригийской богини.¹¹⁵ Со времени своего возникновения во Фригии¹¹⁶, занимавший подчиненное положение по отношению к своей матери (возлюбленной), Кибеле (что явилось естественным следствием традиционных представлений в Ближневосточных и Средиземноморских культурах эпохи неолита и бронзы о мужском корреляте Великой богини-матери) Аттис впоследствии, если и не достиг полной независимости, то приобрел все же некоторые права. Из