Б. Трактовки процесса познания

В истории философии

В древней философии было распространено представление о том, что познание – это припоминание душой своих впечатлений, полученных в прежних жизнях (брахманизм, буддизм, индуизм, Сократ, Платон). В ранней средневековой религиозной философии познание мира, природы считалось занятием недостойным, греховным, познавать человек должен только бога, и познание это было равно всё углубляющейся и всё более экзальтированной вере в него. В более позднее время, в XIII – XIV веках, после реформ Фомы Аквинского, церковь стала признавать познание природы, но, конечно, как занятие второстепенное и вспомогательное по отношению к вере. В Новое Время материалисты Бэкон, Гоббс, Локк представляли, что человеческое сознание – «чистая доска», на которой природа оставляет свои письмена посредством воздействия на органы чувств. Декарт практически воспроизвел сократовско-платоновскую картину припоминаний: он считал сознание («мышление») самостоятельной субстанцией, присутствующей в человеке, так что последнему достаточно лишь дедуктивно разворачивать его содержимое (принцип cogito). Кант продолжил дедуктивизм Декарта в своих рассуждениях о том, что субъект познания «трансцендентен» миру, то есть,  человек, взятыми из самого себя априорными категориями не познает мир, а создает картины мира, которыми он «упорядочивает» мир;  человек не берет законы из природы, а создает их в своем уме и накладывает на природу, предписывает их ей. То же, в незначительной интерпретации, повторили в начале ХХ века махизм и феноменология (Г. Гуссерль). Человек, по Гуссерлю, создает в своем воображении «идеальные объекты», которые становятся для него предметами познания, а сами внешние предметы уходят из поля зрения как ненужные, «выносятся за скобки». Для критики этой позиции следует понимать, что в нашем сознании (и познании), действительно имеются такие механизмы. Для удобства ориентировки в мире мы действительно часто отвлекаемся от объективных свойств предметов и руководствуемся искусственными их картинами, даже воображемыми мифами. Но нельзя считать всё сознание состоящим из таких «интенциональных объектов». Абсолютизации, раздувания черточек в познании – всегда бывают причинами идеализма (см.: Ленин В. И., «Философские тетради, ПСС, т. 29, с. 322). 

В конце ХХ века новейшее направление в позитивизме – постмодернизм еще более углубил мысль о независимости познания от внешнего мира тем, что предложило вовсе убрать субъекта из процесса познания. Это представлено в знаменитом высказывании: «Не мы говорим словами, а слова говорят нами». Познание в таком случае оказывается скорее спонтанным обыденно-поэтическим самовыражением человека, чем осознанным рациональным процессом отражения мира социальным субъектом.