Церковь и христианское государство

II.2.а. Церковь и государство в правление Константина I Великого (306-337 гг.)

Первый период истории Церкви завершается эпохой жесточай­ших гонений Диоклетиана, Максимина и Галерия (303—311 гг.). Новая эпоха наступает вскоре после вступления на римский престол святого равноапостольного императора Константина IВеликого.

Император Константин Великий (полное имя — Флавий Валерий Константин) родился 27 февраля 273/4 г. в городке Наисс (провин­ция Дакия). Его отцом был римский имперский наместник в Дакии (в 305—306 гг. август Запада) Констанций I Хлор, а матерью — про­стая женщина, дочь трактирщика Елена. Когда Констанций был на­значен цезарем при августе Запада Максимиане Геркулии (293 г.), ему пришлось развестись с матерью Константина и жениться на падче­рице Максимиана Феодоре. После этого Констанций отправился к войскам в Германию, а молодой Константин остался служить им­перии на Востоке сначала под началом имп. Диоклетиана, а в 305 г., после отречения Диоклетиана, перешёл на службу к его преемнику Галерию.

Константин с юности отличался умом, силой и демонстрировал большие способности к наукам. В африканских войнах Диоклетиа­на и персидских Галерия он проявил себя мужественным воином и дослужился до звания воинского трибуна первого разряда.

В 305 г. после отречения Максимиана августом Запада стал Кон­станций Хлор. После смерти последнего в 306 г. британские легионы провозгласили императором его сына. Так Константин фактически становится августом Запада (правда, потребовался ещё год, чтобы этот титул признал и правитель Востока Галерий).

После смерти Галерия в 311 г. августом Востока становится Вале­рий Лициниан Лициний (311-324 гг.).

В 312 г. Константин пересекает с войсками Альпы и начинает войну против Марка Аврелия Валерия Максенция, который был братом жены Константина Фаусты и сыном казнённого в 310 г. (не исключе­но, что по приказу Константина) бывшего августа Максимиана. Максенций был женат на дочери самого Галерия Максимилле и считал себя легитимным претендентом на пост августа Запада. Ещё в 306 г., сразу после отречения своего отца, он захватил власть в Риме и провозгласил себя августом. Разумеется, Константин мог лишь до поры до времени терпеть присутствие в столице опасного соперника.

По сообщению Евсевия, именно тогда посреди ясного дня Кон­стантину явился на небе сотканный из света крестообразный сим­вол с надписью «Сим побеждай» (Жизнь Конст. I, 28—29). За этим видением последовало ночное явление Константину самого Господа Иисуса Христа, Который повелел ему использовать знак креста для защиты от врагов. Тогда Константин приказывает изготовить воинское зна­мя — лабарум, точно передающее виденный им символ, и начинает войну. 28 октября 312 г. в битве на Мильвиевом (иначе — Мульвиевом) мосту через Тибр узурпатор Максенций гибнет, а Кон­стантин воцаряется в Риме. Вместо того чтобы оставаться под защитой Аурелианских городских стен, Максентий вышел из города и устремился в бой на противника, находившегося по другую сторону Тибра. Это была такая необъяснимая глупость с военной точки зрения, что Константин принял свою победу в битве у Мильвийского моста в 312 г. как очевидный знак благорасположения Божества.

 В начале 313 г. Константин и Лициний издают знаменитый Ми­ланский эдикт, дающий христианам полную свободу исповедовать свою веру и уравнивающий христианство в правах с традиционным римским язычеством и другими культами. Тем самым достигалась лояльность христиан по отношению к государственной власти и устранялась почва для непримиримых конфликтов между Церковьюи государством.

Согласно Миланскому эдикту, христианам возвращались ото­бранные у них во время гонений храмы и другая недвижимость, а но­вые хозяева получали от государства компенсацию.

Начиная с 316 г. отношения между августами Константином и Лицинием последовательно ухудшались. Наконец Константин, по­лучив сведения о заговоре, составленном против него людьми Лици­ния, объявляет последнему войну. В ряде сражений армия Лициния потерпела поражение. В отместку Лициний начал на Востоке гоне­ния на христиан. В 324 г. Лициний терпит решающие поражения под Адрианополем во Фракии и Хрисополем в Вифинии, после чего сдаётся на милость победителя. Константин становится единоличным правителем империи.

Во всех своих битвах с Лицинием Константин использовал уже упомянутый нами лабарум — воинское знамя с символом креста и монограммой Христа, состоящей из букв X и Р. При этом он не по­терпел ни одного поражения. Для Константина и его соратников это стало неопровержимым доказательством превосходства христиан­ского Бога над всеми языческими богами.

Сразу после победы над Лицинием Константин основывает на месте старого города Византии у пролива Босфор новую столицу — Константинополь. Город получает новые крепостные стены, водо­провод, в нём строится царский дворец, форум, красивые обще­ственные здания. Новая столица отстраивается Константином как христианский город, свободный от языческого наследия. Освящение новой столицы произошло в 330 г. Фактически с этого времени появляются формальные основания говорить о зарождении на Востоке новой формы Римской империи, получившей в историографии Нового времени особое название — Византия.

Религиозные реформы Константина Великого. Константин сохранил в своих руках административные рычаги для управления религиозной жизнью в государстве. Не являясь фор­мально членом Церкви (крещение Константин принял лишь перед кончиной), император был координатором всех культов в империи и сохранил за собой титул ропп/ех тахтш — верховного жреца Юпи­тера. Вместе с тем, по свидетельству Евсевия Кесарийского, близко его знавшего, император смотрел на себя, как на служителя Божия, получившего власть для того, чтобы привлечь род человеческий на служение «священнейшему закону», т.е. христианской вере. Он даже называл себя «епископом внешних». Иными словами, Константин уподоблял своё служение служению епископа, который заботится о Церкви извне, а не изнутри.

Константин первым из римских императоров принял целый ряд законов в пользу христианской Церкви. Ниже приведены важней­шие из них.

1. Согласно Миланскому эдикту и последующим законам, Церк­ви возвращено отобранное у неё имущество (однако личное имуще­ство христиан возвращено не было).

2. Христианским общинам отпущены крупные субсидиии на со­держание лиц, посвятивших себя Богу, т.е. вдов и аскетов; вдовы и сироты принимаются под особое покровительство общества. Духо­венство освобождено от общественных обязанностей и уплаты на­логов.

3. Епископам переданы некоторые функции от гражданских судов. Впоследствии епископ был приравнен к государственному чиновнику (магистрату), в случае перенесения дела по требованию одной из сторон на суд епископа его решение было окончатель­ным.

4. Церковь получила право наследования по завещанию.

5. (Теоретически) отвергнута казнь через распятие на кресте.

Император запретил ставить клейма на лица преступников, т.к. лицо отражает образ Божий.

6. В 321 г. воскресенье официально признано религиозным празд­ником и днем отдыха.

7. Вопреки политике прежних императоров, отменены законы имп. Августа против безбрачия. Отменён конкубинат (внебрачное сожительство), не признаются права детей, рождённых вне брака, ужесточаются основания для развода. Введены суровые кары за ши­роко распространённое в Древнем мире похищение женщин с целью брака.

8. Константин отменил заключе­ние в тюрьму и уголовные преследования недоимщиков. Узаконена государственная помощь больным, нищим и другим категориям со­циально незащищённых лиц.

9. Преследуются пытки и убийство рабов их хозяевами; при передаче рабов в другие руки запрещено разлучать членов одной се­мьи. Язычникам и иудеям запрещалось под угрозой крупного штра­фа иметь рабов-христиан, а за обрезание раба-христианина хозяину-иудею грозила смертная казнь (Евсевий. Жизнь Конст. IV, 27).

Помимо законодательной деятельности Константин много зани­мался строительством храмов. Так, в Иерусалиме им была украшена пещера Гроба Господня и построена роскошная базилика Воскресе­ния Спасителя, в Константинополе воздвигнут храм св. Апостолов. Дворец своей второй жены Фаусты (Латеранский дворец) император отдал римским епископам. Построенная там базилика св. Иоанна в Латеране (San Giovanni in Laterano) стала собором Рима, а дворец оставался резиденцией пап до 1308 г., когда они переехали в Ватикан.

Царствование Константина замечательно также обретением ве­личайшей христианской святыни - Честного древа Креста Господня. Согласно древнему преданию конца IV в., обретение было соверше­но в Иерусалиме св. равноап. Еленой, матерью Константина Великого, во время паломничества в Палестину около 326 г. На месте обрете­ния Елена велела воздвигнуть храм Гроба Господня. Ею также были сооружены христианские базилики в Вифлееме и на г. Елеон. Офи­циальное водружение новообретённого Креста Господня состоялось 17 сентября 334 г. (уже после смерти св. Елены) по случаю освящения базилики Гроба Господня, построенной у Голгофы. С этого события ведёт своё начало один из 12 главнейших христианских праздников — Воздвижение Креста Господня (см. ниже).

Новая идеология императорской власти. При Константине на­чинается формирование новой идеологии римской императорской власти. Согласно этой концепции, источником власти в империи яв­ляется Верховный Владыка - Бог. Разумеется, и раньше в империи роль богов (в частности, Весты и Юпитера) признавалась очень важ­ной, однако римляне никогда не видели в этих божествах источника государственной власти. Таким источником для них являлись только римский сенат и народ. Высшей ценностью для государства отныне становился Спа­ситель Иисус Христос. Император и Церковь были Его служителями и помощниками в деле духовного спасения подданных империи.

Однако не будем забывать, что юридически Церковь была все­го лишь одной из многих религиозных корпораций государства и, как таковая, должна была подчиняться императору. Действительно, в некоторых важных вопросах церковной жизни (процедура выбора епископов, созыв церковных соборов, определение территориаль­ных границ церковных округов, борьба с ересями и расколами) им­ператор обладал ключевыми административными полномочиями. Главенство императора в Церкви не противоречило догмату о том, что главой Церкви является Царь Небесный Иисус Христос — ведь христианский император был ни кем иным, как «другом Божиим» (Евсевий) и наместником Христа на земле. По этой причине Церковь с готовностью подчиняется императору как полномочному предста­вителю Христа и в то же время, в силу несовершенства человеческой природы, служит для императора и его подданных духовной руково­дительницей и совершительницей спасительных Таинств.

Евсевий Кесарийский в «Похвальном слове Константину» (335 г.) так формулирует обязанности христианского императора:

«Величайшее чудо и то, что столь великий василевс, как бы ис­толкователь воли Всецаря Бога, громогласно взывает ко всему миру, и приглашает всех пасомых им к познанию Сущего... Сей василевс, как мудрый кормчий, сидя на возвышении и держа в руках корми­ло, верно правит кораблем и при содействии благоприятного ветра, ведет всех своих подданных к безопасной и вожделенной пристани. А Бог, великий Царь, простирая к нему свыше десницу, делает его победителем всех врагов и противников, и укрепляет силу его цар­ствования... Он, т.е. правитель целого мира, Слово Божье, проходя­щее на всём, через всё и во всём видимом и невидимом. От Него-то и через Него заимствует образ верховного царствования сам друг Божий, василевс наш, и всем, что на земле подчинено его кормилу, управляет, подражая Всеблагому».

В другом месте Евсевий называет императора «образом» («ико­ной») самого Христа: «Василевс - один к одному, это образ единого Всецаря».

Однако Константин и особенно его преемники, беря от христианства идею божественной санкции верховной власти, оставались в доктринальных рамках римской имперской государственности. Римская традиция позднего принципата не допускала подчинения императо­ра никакой другой земной власти. Поэтому Константин не принимал св. Крещения вплоть до исхода своей земной жизни — ведь иначе, по взглядам того времени, он стал бы членом одной из государственных корпораций и взял бы на себя обязанность соблюдать её устав. Это, в свою очередь, означало ограничение абсолютной монархической власти василевса. Таким образом, свойственное Константину рим­ское правосознание не могло допустить такого юридического казуса, когда суверенный правитель государства подпадает под ограничения какой-либо государственной корпорации.

Однако, даже не получив св. Крещения, император мог прово­дить церковные преобразования — ведь он юридически и фактиче­ски являлся верховным правителем империи и всех существовавших в ней корпораций, в том числе религиозных. Таким образом, в силу старых римских традиций статус императора по отношению к Церк­ви был особым, отличным от статуса обычного человека.

Этот порядок продолжался вплоть до св. имп. Феодосия I (379— 395 гг.), который первым из императоров крестился сразу по восше­ствии на престол, однако сохранил особый статус «епископа внеш­них», сложившийся ещё при Константине.

Эта схема с некоторыми модификациями сохранялась на протя­жении всей тысячелетней истории Восточной Римской империи — Византии. Церковь возносит за императора свои молитвы, император подавляет расколы и ереси, помогает Церкви материально, заботится о надлежащем исполнении ею своих функций. Между государством и Церковью существуют отношения союза и сотрудничества. Однако между ними нет равенства — император, подобно Христу, возглавля­ет Церковь земную и фактически управляет ею. Однако власть императора над Церко­вью ограничена и носит внешний (административный) характер, без права вмешательства в догматику (но это лишь до поры до времени), обрядность и церковный суд.

Константин I скончался на Пятидесятницу, 22 мая 337 г., в воз­расте 65 лет, приняв перед самой кончиной св. Крещение от главы Никомидийской кафедры еп. Евсевия. Похоронили его в Константи­нополе, в церкви св. Апостолов, ставшей после этого официальным местом упокоения византийских императоров. Консервативный римский сенат, по старому обычаю, тут же причислил покойного к сонму языческих богов, а Церковь уже в V в. — к лику святых.

Контрольные вопросы по теме

1. Какие эдикты римских императоров о веротерпимости по отношению к хри­стианам вам известны? Когда и кем они были изданы? Каково было их со­держание?

2. Каковы были причины обращения Константина ко Христу? Что такое лабарум?

3. Какие законы в пользу христианской Церкви были приняты при Константине?

4. Какова была новая идея римской государственности, впервые сформулирован­ная при Константине идеологом христианской монархии Евсевием Кесарийским

5. Почему Константин откладывал принятие св. Крещения вплоть до своей кончины?

Дополнительная литература по теме

Белякова Е.В. и др. Елена, равноап. // ПЭ. Т. XVIII. М., 2008. С. 293-295.

Чичуров И. С. Место «Хронографии» Феофана в ранневизантийской истори­ографической традиции (ГУ - начало IX в.) // Чичуров И.С. Избранные труды. К 60-летию Игоря Сергеевича Чичурова. М., 2007. С. 80-91 (Ев-севий Кесарийский о Константине Великом).

Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. III. Никейское и посленикей-ское христианство. 311-590 гг. по Р.Х. СПб., 2007. С. 15-32 (Константин Великий).

 

II.2.б. Церковь и государство в IV - середине VI вв. Формирование христианской империи

Сыновья Константина, унаследовавшие от него власть в империи, продолжили церковную политику отца. Так, средний сын Константи­на имп. Констанций II (337—361 гг.) запрещает языческое «суеверие» и кровавые жертвы, отменяет разрешение на ночные жертвоприношеня, данное узурпатором Магненцием (23 ноября 353 г.), и даже вводит уголовное наказание за жертвоприношения (1 декабря 354 г., 19 февраля 356 г.). Им также издаются законы против «гаруспиков» (гадателей на внутренностях жертвенных животных), «математиков» (так называли тогда астрологов), прорицателей, «халдеев», магов (4 декабря 356 г., 25 января 357 г., 5 июля 358 г.). Эти законы, несмо­тря на терминологическую неопределённость, были направлены не на полное искоренение язычества, а лишь против крайних, уродли­вых форм традиционного языческого культа. Случаи закрытия или разрушения языческих храмов в 40-50 гг. IV в. были очень редки. Во время посещения Рима (356 г.) Констанций живо интересовался ста­ринными храмами, в которых продолжали совершаться языческие обряды, но уже без кровавых жертвоприношений.

Констанций II бесцеремонно вмешивался в церковные дела на стороне ариан, добивался вопреки воле своих соправителей — старшего брата Константина II (337—340 гг.) и младшего Константа 1 (337—350 гг.) - устранения свт. Афанасия Александрийского от церковных дел. В ответ на отказ отцов Медиоланского собора 355 г. осудить Афанасия, так как это противоречило канонам, импера­тор в сердцах сказал: «Чего я желаю, то пусть и считается каноном... Или повинуйтесь, или сами отправляйтесь в ссылку» (Афон. Алекс. Ист. ариан. XXXIII, 7). Епископы посоветовали ему не смешивать власть над империей с церковным управлением, однако осудить свт. Афанасия им всё же пришлось.

Констанций II, как и Константин Великий, принял св. Крещение незадолго до своей смерти (3 ноября 361 г.) от арианского еп. Евзоия Антиохийского (Созомен. Церк. ист. V, 1.6).

Проводимая Констанцием политика жёстких репрессий против язычников вызвала в их среде сопротивление и протест. Сменивший Констанция на престоле его двоюродный брат Юлиан (361—363 гг.), получивший за своё отречение от христианства прозвище Отступ­ник, поначалу объявил всеобщую религиозную терпимость и возвра­тил из ссылки православных епископов. Тем самым он рассчитывал вновь поссорить их с арианами и другими противниками Никейского символа веры. Вскоре, однако, Юлиан вновь обратился к языче­скому культу, а христианам запретил заниматься интеллектуальными профессиями и преподаванием грамматики, риторики, философии (Созомен. Церк. ист. V, И; Сократ. Церк. ист. III, 12-13). Краткий пе­риод языческой реакции при Юлиане закончился в 363 г. с гибелью последнего в персидском походе.

После этого императором стал Иовиан (363—364 гг.), который конфисковал земельную собственность языческих храмов и запре­тил языческие жертвоприношения, вновь распространившиеся при Юлиане.

Его преемник на Западе Валентиниан I (364—375 гг.) придерживал­ся принципа веротерпимости и, хотя был убежденным сторонником Никейской веры, воздерживался от вмешательства в вероучительные споры. Поэтому арианствующие противники никейского «единосущия» в его царствование занимали сильные позиции в Италии и префектуре Иллирик. Его брат и соправитель на Востоке Валент (364-378 гг.) покровительствовал противникам Никеи и предоставил полную свободу язычникам (Феодорит. Церк. ист. V, 20). Оба импе­ратора постановили, что обряды предков не считаются преступными (19 мая и 6 декабря 371 г.), запрещались лишь колдовство, астрология и ночные жертвоприношения (9 сентября 364 г. и 12 декабря 370 (или 373) г.). По праву считая себя главным борцом с ересями, Валент начал в 370 г. гонение на православных. В то время на Востоке именно православные были в меньшинстве, а ключевые кафедры, включая Никомидию и Константинополь, занимали умеренные ариане. Го­нение началось в Никомидии, потом охватило весь Восток, особен­но Сирию. Православную оппозицию Валенту возглавил еп. Кеса­рии Каппадокийской сет. Василий Великий. В 376 г. Валент изменил свою позицию, и в 377—378 гг. на свои кафедры возвратились ранее сосланные православные епископы. В 378 г. Валент погибает в битве с готами при Адрианополе (Фракия).

 

Билет 2.

Имп. Феодосий Великий и утверждение христианства государственной религией. Религиозная политика императоров Аркадия и Гонория. Политика невмешательства императора Феодосия Младшего. Религиозная политика при императорах до Юстиниана Великого.

 

Император Восточной империи св. Феодосии I Великий (379-395 гг.) сразу же полностью порывает с государственным языческим культом и крестится (хотя и в болезни) в Фессалонике у православ­ного еп. Асхолия, потребовав от него исповедания Никейской веры. 28 февраля 380 г. император издаёт от своего имени и от имени своих соправителей Грациана и Валентиниана знаменитый Фессалоникийский эдикт, в котором (ещё до II Вселенского собора) было провоз­глашено «единое Божество Отца и Сына и Святого Духа в равном величестве и в Пресвятой Троице». Наименование «кафолических христиан» закреплялось лишь за теми, кто верует как папа Римский Дамас и Пётр Александрийский.

Прибыв в 380 г. в Константинополь, император потребовал от близкого к арианству архиеп. Димофила признать единосущие Сына Отцу, но тот предпочёл отправиться в ссылку. 27 ноября 380 г. импе­ратор лично вводит в кафедральный храм св. Апостолов свт. Григория Богослова в качестве архиепископа Константинопольского. В этом же году появляются законы императора Запада Грациана (367-383 гг.), направленные против ариан.

В 382 г. под влиянием сет. Амвросия Медиоланского Грациан отка­зывается от титула понтифекс максимус, лишает коллегии жрецов и веста­лок в Риме всех привилегий и окончательно удаляет из сената язы­ческую статую Победы (впервые эта статуя была вынесена из сената ещё в 357 г., при Констанции II, однако возвращена при Юлиане). Так языческая религия была окончательно отделена от государства.

10 января 381 г. Феодосии запретил еретикам собираться в пре­делах городских стен Константинополя. Эдикты 2 мая 381 и 20 мая 383 г. лишали гражданских прав отступников от христианства. Ана­логичный эдикт был издан западным имп. Грацианом.

В том же 381 г. император собирает в Константинополе II Вселен­ский Собор, на котором было осуждено как еретическое учение Македония о Св. Духе, произошло окончательное утверждение никейского учения о единосущии Сына и Св. Духа Отцу и сформулирован в окончательном виде Символ веры.

Феодосии и в дальнейшем активно использовал свои законода­тельные полномочия для борьбы с еретиками. После II Вселенского Собора он опубликовал эдикт от 30 июля 381 г., в котором повто­рил распоряжение отбирать церкви у еретиков, а православными постановил считать тех, кто состоит в общении с архиеп. Нектари­ем Константинопольским, Тимофеем Александрийским, еп. Григорием Нисским, Диодором Тарсским и др. Неоднократные запреты собраний еретиков были направлены против ариан, евномиан, македониан, аполлинариан (см. ниже).

В 390 г. Амвросий наложил на Феодосия временное отлучение от Церкви за жестокое подавление беспорядков в Фессалонике. Импе­ратор подчинился. Впервые Церковь в лице Амвросия дала понять императору, что он не только обязан защищать интересы Церкви, но и соблюдать христианское человеколюбие по отношению к поддан­ным — в противном случае его ждёт церковное наказание.

Борясь с еретиками внутри Церкви, Феодосии I продолжал вести целенаправленную борьбу с язычеством, В 383—389 гг. рядом эдик­тов были вновь запрещены кровавые жертвы, на Востоке закрыто и разрушено большое число языческих храмов (Зосим. ГУ, 37.3; Феодорит. V, 18.14; V, 21.5-15 и др.). Наконец, эдиктами 391 и 392 гг. Феодо­сии запрещает все языческие обряды и посещения храмов, язычни­ки объявляются вне закона, их имущество подлежит конфискации. Особым эдиктом, изданным в Аквилее, запрещен языческий культ в Египте, после чего христиане Александрии во главе с архиеп. Феофилом (385—412 гг.) разрушили Серапеум — храм бога Сераписа. Так христианство получает статус единственной государственной рели­гии. С этого времени империя официально становится христианской.

В 393 г. состоялись последние Олимпийские игры, а знаменитая статуя Зевса Олимпийского работы Фидия была увезена из Олимпии в Кон­стантинополь.

При сыновьях Феодосия I империя окончательно разделяется на Западную и Восточную. На Востоке воцаряется Аркадий (395-408 гг.), на Западе - Гонорий (395—423 гг.). Сыновья Феодосия продолжили его церковную политику.

7 авг. 395 г. оба императора повторили запреты против язычников и еретиков, а год спустя отменили освобождение от налогов, которым пользовалось языческое жреческое сословие (7 дек. 396 г.). В 399 г. Гонорий запретил жертвоприношения, но при сохранении древних языческих храмов. Аркадий, наоборот, требовал их разрушения.

8 начале V в. имп. Аркадий принимает участие в соперничестве архиепископских кафедр Константинополя и Александрии. Низло­жение в 404 г. архиеп. Константинопольского свт. Иоанна Златоуста (398—404 гг.) стало актом императорской воли, утвердившей решение собора 30 египетских епископов во главе с Феофилом Александрий­ским (так называемый «собор под дубом» происходил в предместье Xалкидона, близ маленькой церкви, под дубом). Неправедное изгнание с архиепископского престола свт. Иоанна по наветам клеветников, непримиримая ненависть к Иоанну императрицы Евдоксии, ин­триги александрийцев и, в конце концов, ссылка Иоанна сначала в Армению, а потом на Северный Кавказ сильно омрачили церковно-государственные отношения начала V в.

По дороге в причерноморский г. Питиунт (ныне Пицунда), не выдержав тягот пути, престарелый Иоанн Златоуст скончался. В 438 г. его останки по распоряжению архиеп. Прокла были пере­несены в Константинополь, и сам имп. Феодосии II перед ракой с мощами святителя молил его о прощении своих родителей.

Между тем борьба с язычеством и ересями в империи продолжа­лась. На Западе эдиктом Гонория от 25 ноября 407 г. языческие храмы Северной Африки лишались государственных субсидий, статуи изымались, алтари уничтожались. В 415 г. действие этого за­кона было распространено на все остальные провинции. Эдиктом 408 г. из числа придворных Гонория исключены нехристиане. В 418 г. по просьбе епископов Африки Гонорий начинает преследование еретиков-пелагиан.

Преемник Аркадия на Востоке Феодосии II Младший (408-450 гг.)

несколько смягчил строгость антиязыческих законов — так, эдиктом от 8 июня 423 г. смертная казнь для язычников была заменена ссыл­кой с конфискацией, запрещено преследование иудеев и лояльных язычников.

Важную роль в систематизации римского права и государствен­ного законодательства о Церкви сыграл изданный в 438 г. Кодекс Феодосия, в котором были собраны и систе­матизированы императорские законы (конституции) начиная с Константина I. Кодекс делился на 16 тематических книг, подразде­лявшихся на титулы, внутри которых отдельные конституции рас­полагались в хронологическом порядке. В XVI книге Кодекса поме­щены законы, касающиеся Церкви. Тем самым впервые в истории христианская Церковь получила публично-правовой статус в рамках кодификации римского права (правда, законы о Церкви пока ещё не имели приоритетного значения в системе публичного права, потому для них была отведена последняя книга Кодекса).

Первый титул XVI книги посвящён общим вопросам христиан­ской веры; в него вошло всего четыре императорских конституции, из которых самая известная — вторая конституция титула, знамени­тый Фессалоникийский эдикт Феодосия I от 380 г.;

второй титул посвящен христианским епископам и клирикам;

третий — монахам;

четвертый - догматическим спорам в рамках христианской Церкви;

пятый — различным ересям и еретикам;

шестой — запрету повторного крещения;

седьмой - вероотступникам;

восьмой — иудеям;

девятый - запрету иудеям владеть рабами-христианами;

десятый — языческим верованиям;

одиннадцатый — различным религиозным вопросам.

Правивший после Феодосия II св. Маркиан (450-457 гг.) в целом придерживался принципа невмешательства в церковные дела. Впро­чем, он стал инициатором IV Вселенского Собора 451 г. в Халкидоне, собранного для пересмотра решений «разбойничьего» собора 449 г.

Вступление на престол Льва I (457—474 гг.) впервые сопрово­ждалось коронацией императора церковным иерархом. Этот обряд (правда, не в церкви) совершил патриарх Константинополя свт. Ана­толий (449—458 гг.). Данный символический акт стал ярким свиде­тельством превращения империи в подлинно христианскую державу, где духовная и светская власти действуют в полном согласии друг с другом и нуждаются во взаимной поддержке.

Ранее римские императоры не венчались на царство, а лишь поднимались солдатами на щите и получали от войска почётный знак отличия — особое ожерелье. Первоначально им­ператорские коронации проводились в Евдоме (греч."Ербоц.оу, т.е. «Седьмой» — военный лагерь на седьмом милевом столбе от центра столицы), затем на ипподроме. Первая собственно церковная коро­нация в храме Св. Софии была проведена над имп. Константам II при его вступлении на престол в 641 г.

После Льва I некоторое время царствовал непопулярный в на­роде имп. Зинон.

В царствование Зинона тихо прекратила своё существование Западная Римская империя. Последний римский император Ромул Августул был низложен в 476 г. вождём германских наёмников Одоакром. В Италии образовалось германское королевство. На Востоке это событие осталось практически незамеченным - ведь старый Рим давно утратил своё величие и, постоянно осаждаемый варварами, влачил весьма жалкое существование. Отныне Римская империя правила на Востоке, оставив Запад и Северную Африку во власти варварских германских племён - готов, аламанов, франков, бургундов и вандалов.

Наследовавший Зинону и продолживший его политику имп. Ана­стасий I (491-518 гг.), затем Юстин I (518-527 гг.) лавируют между православными и монофизитами, добиваясь компромисса. 

 

Вселенские Соборы.

  Вселенский Собор — это особый (чрезвычайный) церковный инсти­тут, высший вероучительный, законодательный и судебный орган Все­ленской Церкви, руководимый Св. Духом. По сложившейся традиции, решения Вселенских Соборов приравниваются к богодухновенному Писанию.

Важнейшими признаками Вселенского Собора в Древней Церкви являются:

1) его чрезвычайный характер;

2) участие в нём всех локальных Церквей и патриархатов;

3) решение вопросов, имеющих важность для всей Церкви;

4) санкция со стороны императорской власти;

5) последующее признание обязательной силы решений Собора для всей Церкви.

Состав Вселенских Соборов. Основной действующей единицей, имеющей голос на Соборе, был глава церковной парикии — епископ. Епископы обычно состав­ляли партии, группирующиеся вокруг видных митрополитов, напри­мер епископа Александрийского. Поскольку с первой половины V в. За­пад не подчинялся Константинопольскому императору, присутствие на Соборах западных епископов было минимальным, что в какой-то степени уравновешивалось авторитетом папских легатов, которые представляли Западную Церковь. Присутствовали на Соборе также члены низшего клира и миряне, часто в составе свиты епископов. Императоры не всегда присутствовали на Соборах, чаще дела вели их представители. В заседаниях Соборов принимали участие и пред­ставители столичной знати. Никто, кроме епископов, не имел права участвовать в голосовании, однако миряне и низшие клирики могли оказывать существенное влияние на ход соборных слушаний.

Постепенно, вместе с распространением монашества и усилени­ем его роли, всё больший вес на Соборах приобретают монахи.

Также на Вселенских соборах часто решались канонические во­просы, связанные с церковным управлением, дисциплиной и обря­дом.

Билет 3.

Первый Вселенский собор в Никее в 325 году: Состав, ход заседаний и решения Никейского собора. Первая стадия борьбы с арианством после Никейского собора: за преобладание в Кафолической Церкви. Борьба против защитников никейской веры – Евстафия, Афанасия и Маркелла. Ссылки свт. Афанасия и попытки ариан заменить никейскую веру новыми формулами.

 

П.4.а. Христианская триадология между 318 и 325 гг. Возникновение арианства.

Первые века христианскогоо богословия так и не внес­ли ясности в центральный вопрос вероучения, а именно: как соот­носятся между собой Отец, Сын и Св. Дух? Божественная природа Отца в Церкви никогда не подвергалась сомнению, а вот с природой Сына и Духа полной ясности не было. Осуждение ереси монархианства Савеллия и Павла Самосатского (см. выше) не решило этого вопроса в полной мере, поскольку для оформления доктрины и пре­дотвращения дальнейших недоразумений была необходима точная богословская терминология. Однако в III в. условий для её создания (а главное - принятия всей Церковью) ещё не было. Такие условия возникают уже в новый период церковной истории, в начале IV в. Поводом для активизации богословской рефлексии внутри Церкви послужила ересь александрийского пресвитера Ария.

Личность и богословские взгляды Ария. Арий был человеком, заме­чательным во многих отношениях. К его безусловным достоинствам можно отнести строгий христианский аскетизм, дар проповедниче­ства, умение задушевными беседами и логической аргументацией убеждать и располагать к себе людей. Арий в среде пресвитеров был величиной 1-го ранга. Ученый-диалектик (по Созомену,διαλεκτικωτατος), κрасноречивый проповедник, высокого роста худощавый старик (γερων) β аскетической простой одежде, чинного и строгого поведения (даже враги не сочинили о нем ничего худого), он был кумиром многих своих прихожан, особенно женщин, точнее — диаконис и девственниц, представлявших собою многочисленную организацию.

На выборах епископа Александрии в 311 г. Арий баллотировал­ся вместе со своим сопресвитером Александром и проиграл ему. Сет. Александр (312-326 или 328 гг.) из уважения к Арию дал ему в окормление церковь, которой он сам управлял до своего избрания.

Богословское образование Арий получил в Антиохии, в школе сщмч. Лукиана. Отправным пунктом богословской доктрины Ария послужило место из Притчей Соломоновых (VIII, 22): «Господь соз­дал меня в начале путей Своих» (Епиф. Кипр. Против ерес. ЬХ1Х, 12). Из этой фразы Арий сделал вывод о тварной природе Сына Божия. Вопрос заострялся до формулы «быть или не быть?» не в смысле исторического бытия и роста христианства, а в смысле качественном: в смысле возможной неприметной для масс подмены самой сути христианства как религии искупления. Не понимало арианство, что суть христианства не в субъективной морали и аскезе, а в объективной тайне искупления. A что есть искупление? Отвечает песнь церковного канона: «Ни ходатай, ни ангел, но Сам, Господи, воплощься и спасл еси всего мя человека». Чем же спас? Тем, что Сам Абсолютный через акт вочеловечения взял на Себя бремя ограниченности, греха, проклятия и смерти, лежавших на человеке и всей твари. И только став не каким-то ангелочеловеком, а реальным Богочеловеком, Он возымел истинно божескую силу и власть освободить творение от вышеуказанного бремени, искупить, вырвать его из-под власти «миродержителей тьмы века сего» (Еф. 6:12). Крестным страданием, смертью и воскресением Своим вывел Он мир из царства тления и открыл дорогу к нетлению и жизни вечной. И всякий, свободно желающий усыновитъся Ему в Его Теле — Церкви — через таинства, мистически приобщается к победе Богочеловека над смертью и становится «сыном воскресения» (Лк. 20:36).
   B этом чуде из чудес и тайне из тайн суть христианства, а не в рациональной морали, как в других естественных религиях. Александр запретил Арию проповедовать это учение, однако Арий не подчинился своему архиерею. Наруше­ние Арием церковной дисциплины привело в дальнейшем к тяже­лейшим последствиям для всей Церкви Христовой.

Осуждение Ария и его сторонников на Александрийском соборе ок. 320 г. Учение Ария поддержали некоторые клирики Алексан­дрийской Церкви. Постепенно к нему примкнули 700 девственниц, 12 диаконов, 7 пресвитеров и 2 епископа. Однако наиболее важную поддержку арианам оказал Евсевий — епископ г. Никомидии, ставшей незадолго до этих событий столицей Восточной империи. Евсевий был давним товарищем Ария по лукиановской богословской школе.

В 318 г. ариане открыто выступили против своего архиерея. В со­ответствии с традицией, архиеп. Александр провёл ряд богословских диспутов, на которых приложил все силы к тому, чтобы отвратить Ария и его сторонников от ереси — однако эти усилия ни к чему не привели. Тогда около 320 г. Александр созвал собор Александрийской Церкви, на котором более 100 епископов Египта, Ливии и Пентаполя осудили Ария и его сторонников (двух епископов, шесть пресвитеров и шесть диаконов), извергли их из сана, после чего они были высланы из города. Арий нашёл убежище у Евсевия Никомидийского. Фактически александрийцы бросили вызов могущественным сторонникам Ария на Востоке - не только в Никомидии, но также в Палестине и Сирии. Этот вызов был принят. С этого момента начинается второй период распространения ереси, который можно назвать «борьбой за умы» (320-325 гг.).

Полемика между арианами и православными. Антиохийский собор 324 г. Вскоре после этих событий Евсевий Никомидийский созывает собор в подвластной ему области Вифинии (около 321 г.). Съехав­шиеся на собор сторонники Ария разослали по всем церквам, в том числе в Александрию, послания с изложением арианских взглядов и увещанием принять Ария в церковное общение. В ответ архиеп. Александр, понимая опасность новой ереси, также разослал всем восточным кафедрам, а также в Рим папе Сильвестру (314—335 гг.) особый полемический трактат (томос), в котором предостерегал от помощи Арию и обличал его богословские заблуждения. Однако чис­ло сторонников Ария росло.

От этого времени сохранилось важнейшее богословское про­изведение - послание Александра Александрийского своему тёзке еп. Александру Византийскому. http://orthodox.tts.lt/questions/poslanije.htm   В этом послании, сохранённом для нас Феодоритом Кирским (Церк. ист. 1,4), содержится замечательное по своей краткости и в то же время глубине опровержение ариан­ских взглядов на природу Сына - второго Лица Св. Троицы.

В это же время (около 321 г.) в Палестине под председательством уже известного нам (будущего церковного историка) еп. Евсевия Кесарийского собрался новый собор, который признал за изверженным Арием и его сторонниками все пресвитерские и диаконские права и предписал им вернуться в Александрию под начало свт. Алексан­дра, с которым они должны были восстановить мир и церковное общение.

Постановление Кесарийского собора формально было впол­не законным, поскольку для решения споров внутри епископата какой-либо церковной области (диоцеза, митрополичьего округа) следовало привлекать соседних епископов — в данном случае епис­копов Палестины. Эта традиция впоследствии была узаконена цер­ковными канонами — Ант. 14, Сард. 14, Карф. 11.

Около 324 г. Арий возвращается в Египет и возглавляет своих сто­ронников в Александрии. В городе начались беспорядки, церковная жизнь пришла в расстройство, еп. Александр подвергался беспре­рывным нападкам и насмешкам со стороны осмелевших ариан. Часть александрийского клира отпала от Александра и перешла к Арию.

В соответствии с традицией Арий и осуждённые с ним пресвите­ры и диаконы направили архиеп. Александру почтительное послание с изложением своей веры. В этом изложении самые неприемлемые формулировки были поданы в смягчённом виде, тем не менее фор­мулы «Сын — совершенное творение Божие», «Сын не существовал прежде рождения», а потому «не совечен Отцу» были сохранены. Свою правоту ариане доказывали тем, что признание Сына совечным Отцу влечёт за собой будто бы признание двух божественных Начал, тогда как Божество может быть только Единым. Тем самым ариане совершенно определённо включили себя в традицию уже осуждённого Церковью монархианства.

Таким образом, круг богословских вопросов, поднятых ариан­ством, сводился к следующим темам:

1. Можно ли отождествлять «рождение» Сына от Отца с творени­ем? Ариане отвечали на этот вопрос утвердительно, православные же не рассматривали рождение Сына как вид творения, а наоборот, подчёркивали его неизъяснимый, мистический характер.

2. Верно ли утверждение: «Сын возник из не сущего»? Для Ария это утверждение верно, для Александра Александрийского — лож­но, поскольку в этом случае Сын уравнивается с любым творением Божиим.

3. Верно ли утверждение, что «когда-то Его (Сына) не было»? Ариане это утверждали, православные отрицали. Этот вопрос был прямо связан с пониманием времени и Вечности.  Для ариан это практически одно и то же, для их противников — совершенно разные понятия. Правда, Арий в своём послании к Евсевию Никомидийскому пытался разделить эти понятия. Он писал: «Сын... по воле и совету (Божию) был прежде времён и прежде веков совершенный Бог... Однако его не было прежде, чем Он был рождён» (Феодорит Кир. Церк. ист. I, 5). Оставалось непонятным, как «совершенный Бог» оказывается лишённым важнейшего атрибута Боже­ства — вечности? На этот вопрос ни Арий, ни его сторонники так и не смогли дать вразумительного ответа. Для них даже божественная Вечность имела в себе разделение на «до» и «после», т.е. мыслилась по аналогии с обычным временем.

Уже от внимания Александра Александрийского не укрылось, что формально триадологическая ересь Ария имеет и христологический аспект, поскольку отрицает совершенное Божество Иисуса Христа (Посл, к Алекс. Визант.).

В конце 324 г. Антиохийский собор 56 восточных епископов, рас­смотрев доставленные на собор акты Александра против Ария, вновь осуждает арианство и анафематствует тех, кто Сына Божия называет творением и утверждает, что «когда-то Его не было».

Итак, противоборствующие партии провели по два собора, на каждом из которых осудили своих противников. Зашедшая в тупик церковная ситуация могла быть разрешена только одним способом, а именно путём вмешательства высшего церковного арбитра - им­ператора.

В том же 324 г., после победы над Лицинием, в полемику вмеши­вается имп. Константин Великий. Через своего доверенного послан­ника, еп. Осия Кордубского он попытался примирить враждующие стороны. По возвращении к императору Осий сообщил об острых и непримиримых разногласиях между сторонниками Ария и Алек­сандра, после чего на повестку дня был поставлен созыв первого в истории Церкви Вселенского Собора.

Подготовка I Вселенского Собора в Никее (325 г.). Первоначаль­но провести Собор планировалось в центре малоазийской области Галатия г. Анкире (ныне столица Турции Анкара), однако в конце концов местом проведения была избрана Никея, как город, находя­щийся вблизи от резиденции императора — Никомидии. Уже сам вы­бор места свидетельствовал о том, что император намеревался лично следить за ходом Собора.

Официально Собор проходил с 14 июня по 25 августа 325 г. Его открытию предшествовали длительные консультации между еписко­пами, которые съехались в Никею ещё в мае. Число приехавших на Собор иерархов точно не установлено - по разным данным, их было от 250 до 300. Традиционное число отцов (318) впервые появляется у сет. Илария Пиктавийского (О соб. 86), затем повторяется сет. Васи­лием Великим (поел. Ы, 2) и свт. Афанасием Александрийским (Поел, к афр. епископам). Это число, скорее всего, является символиче­ским - так, именно столько рабов было у ветхозаветного патриарха Авраама (Быт. XIV, 14), а греческое начертание числа 318 (τιη) можно расшифровать как символ креста (Т) с двумя первыми буквами име­ни «Иисус» (' Iησουζ).

Ещё до начала Собора на частных собраниях и консультациях епископов были сформулированы основные догматические поло­жения о нетварной природе Сына, идущие вразрез с арианскими воззрениями. На этих частных собраниях впервые проявил свой бо­гословский талант диакон Афанасий, будущий архиеп. Александрий­ский. Активное участие в предсоборных диспутах принимал и сам Арий.

Большинство епископов, не обладавших философским образо­ванием, придерживались традиционного мнения о единстве боже­ственной природы Отца и Сына — Слова Божия. Бывшие в меньшин­стве ариане, однако, рассчитывали на голоса влиятельных и весьма сведущих в философии церковных иерархов — в том числе предстоятеля Никомидийской Церкви Евсевия. Арианская группировка состояла примерно из 17 епископов, большинство из которых были последователями Антиохийской богословской школы сщмч. Лукиана. К ним примкнули также семь епископов из Ливии. Арианская группировка не была полностью единой в своих подхо­дах — например, Евсевий Никомидийский хоть и с оговорками, но допускал равенство Сына Отцу.

Партия противников арианства также включала в себя опытных богословов — к ней принадлежали уже упомянутый Осий Кордубский, Александр Александрийский, Макарий Иерусалимский, Маркелл Анкирский и др. Они понимали, что применение аппарата антич­ной философии к христианскому богословию не только оправданно, но и необходимо, когда речь идёт о сложных богословских понятиях, отсутствующих в Свящ. Писании. Именно эта группа в противовес арианским положениям «когда-то Его (Сына) не было» и «Созданный из не сущих» сформулировала понятие «Рождённый из сущности (ε’κ τηζ ου’σι΄αζ) (Отца)». Центральное место в богословском языке этой группы отводилось понятию «сущности» (греч. усия — ου’σι΄α), возникшему в древнегреческой языческой философии.

Это понятие не было известно простым, не получившим клас­сического образования епископам, составлявшим большинство Со­бора — именно поэтому попытка внедрить это понятие в церковную доктрину вызвала у них на первых порах насторожённость и недо­верие. С другой стороны, представители старой богословской шко­лы, испытавшей влияние Оригена и склонной к субординационизму, также не могли принять термина «единосущный». Виднейшим представителем этого «консервативного» направления в богословии был еп. Евсевий Кесарийский.

Таким образом, предсоборная полемика развернулась не столько по вопросу о применении античного философского аппарата к хри­стианской догматике (Церковь уже давно, начиная с Иоанна Богосло­ва, допускала в свою доктрину отдельные элементы языческой фило­софии, переосмысляя их в христианском духе), сколько о том, чтобы как можно точнее определить отношения Отца и Сына в Св. Троице. Традиционно используемый термин «рождение» (Сына от Отца), как показала практика, не был достаточным для этой цели, поскольку оставлял открытым вопрос о тварности или нетварности Сына.

Ход Собора. Формирование Никейского Символа веры. I Вселен­ский Собор открылся торжественным заседанием, на котором всту­пительную речь произнёс сам имп. Константин. Когда приступили к решению вопросов вероучения, глава ариан Евсевий Никомидийский изложил своё так называемое «Учение веры», в котором прямо утверждалась тварная природа Сына Божия, его изменяемость и т.д. Этот символ был практически единодушно отвергнут Собором как еретический.

После этого необходимо было принять новый Символ веры, в ко­тором все спорные вопросы получили бы точное (насколько это воз­можно) и однозначное определение. Очень скоро выяснилось, что терминология Свящ. Писания («сын от Бога», «сияние славы Отчей», «образ ипостаси Отца») для этого недостаточна, поскольку допускает различные толкования. Тогда Евсевий Кесарийский предложил Собо­ру на утверждение крещальный Символ Кесарийской Церкви в сво­ей собственной редакции.

О Сыне Божием в этом Символе говорилось следующее:

«Веруем во единого Господа Иисуса Христа, Божие Слово, Света от Света, Жизнь от Жизни, Сына Единородного, перворождённого всей твари, прежде век от Отца рождённого» - и несколько далее: «Веруем, что каждый из Них, Отец и Сын, имеют своё бытие: Отец есть истинно Отец и Сын - истинно Сын».

Заслушав символ Евсевия, император выразил ему своё одобре­ние, однако потребовал включить в него термин «Единосущный», наиболее точно определяющий природу Сына по отношению к Отцу. Собор принял это предложение. После этого в символ Евсевия был внесён и ряд других поправок.

Во-первых, греческое выражение «Творца всяческого (всего без исключения - ап а нтон) видимого и невидимого» было заменено на более мягкое «всего» (п а нтон), поскольку иначе в число творений мог попасть и Сын Божий.

Во-вторых, из Символа было удалено выражение «Божие Слово (Логос)» - на его место отцы Собора поставили более традиционное «Сына Божия». От идеи древнего Логоса, через Которого произошло творение, в Символе осталось только выражение «через Которого всё произошло» («имже вся быша»). Также было устранено весьма любимое арианами выражение «перворождённого всей твари».

В-третьих, догматически неясное выражение «прежде век от Отца рождённого» было заменено другим, более чётким: «единород­ного, рождённого от Отца, т.е. из сущности Отца».

В-четвёртых, в Символ были включены другие догматически недвусмысленные выражения: «Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу».

В результате сделанных изменений принятый на Соборе Символ веры приобрёл следующий вид (антиарианские вставки подчёрк­нуты):

«Веруем во единого Бога, Отца Вседержителя, Творца всего види­мого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единственного, рождённого от Отца, т.е. из сущности Отца — Бога от Бога. Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рож­дённого, несотворённого, единосущного Отиу. через Которого всё прои­зошло как на небе, так и на земле. Ради нас, людей и ради нашего спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа.

А говорящих, что было (время), когда не было (Сына), или что Его не было прежде рождения и что Он  произошёл из не сущих, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или тварен, или преложим, или изменяем, анафематствует кафолическая Церковь» (Евсевий. Поел, к Кесар. 4).

Под Никейским Символом поставили свои подписи почти все епископы, даже Евсевий Никомидийский (он, правда, отказался подписаться под отлучением Ария). Арий и двое ливийских еписко­пов, отказавшихся подписать Символ, были отправлены в ссылку.

Для дальнейшей истории христианского богословия большое значение имеет то обстоятельство, что слова «сущность» и «ипостась» в Никейском Символе ещё употребляются безразлично, как полные синонимы. Такое положение сохранялось на протяжении почти все­го IV в. В конце IV и в V вв. эти важнейшие термины изменят своё соотношение.

 Единосущие казалось сомнительным по двум основным причинам:
   1) оно вводило в соблазн простых верующих, так как было единственным небиблейским словом в «Символе Веры»;
   2) единосущие было осуждено на Антиохийском соборе 268 г. как модалистский термин в учении Павла Самосатского.
   Тогда, в III в., следуя Оригену, многие говорили, что Бог существует в трех Ипостасях (υπόστασις). Однако в аристотелевой терминологии греческое слово «ипостась» означало некие качественные свойства, имеющиеся у сущности (ουσία). Поэтому единосущие для многих предполагало, что три Божественные Ипостаси имеют лишь относительное значение и представляют собой всего лишь различные способы (т.е. модусы) выражения одной и той же сущности иными словами, несомненный модализм.
   С другой стороны, на латынь слово «ипостась» переводилось как субстанция (substantia), которое значило ровно то же самое, что и ουσία сущность. (Слово essentia вошло в употребление лишь в XII-XIII вв. с началом схоластического богословия.)
   Неудивительно, что для западных богословов учение о трех ипостасях было равносильно учению о трех сущностях, т.е. звучало как недвусмысленное троебожие (тритеизм), поэтому западное духовенство всегда стояло за единосущие.
   Следовательно, тут основным был терминологический вопрос. Термины требовали прояснения, чтобы можно было проповедовать богословие и по-гречески и на латыни и в то же время избежать как модализма, так и троебожия.
   После Никейского Собора восточные епископы почти единодушно отвергли единосущие. Слово «омиусиос» (подобосущный) казалось им гораздо более приемлемым. Но не стоит винить их всех в арианстве. Действительно, требовалось много времени и пояснений, чтобы термин был понят в православном смысле и принят. Однако западные богословы, плохо разбиравшиеся в этих тонкостях, не могли вникнуть в восточные проблемы и, продолжая придерживаться православной никейской веры, считали всех, не принимающих ее, чистыми арианами.
    2. Таков был фон развернувшихся событий. Их главным героем стал свт.Афанасий Александрийский. Родился св. Афанасий в Александрии в христианской семье. Он получил хорошее образование, хотя и не изучал философии. В молодых летах предавался самому строгому аскетизму. В 319 г. он был посвящен в диаконы епископом Александром Александрийским. В диаконском сане он участвовал в Никейском Соборе. После смерти Александра (328 г.) был избран его преемником и занимал епископскую кафедру 47 лет, из которых 15 провел в изгнании.
   Св. Афанасий был человеком необычайно цельного и героического характера. Он всю жизнь свою положил на борьбу с арианской ересью. Ариане стали пачками слать жалобы на Афанасия во все инстанции. Были среди них самые абсурдные: что Афанасий посылал золото каким-то бунтовщикам, что он убил мелетианского епископа Арсения, а руку его отрезал и приберег себе для колдовства. А самого Арсения клеветники спрятали в дальнем монастыре. Афанасию несколько раз удавалось убедить Константина в своей невинности, и тот всякий раз писал ему благосклонные письма. Но невольно за св. Афанасием утвердилась репутация смутьяна, чего Константин, более всего ценивший мир и спокойствие, не мог выносить.
   В 335 г. в Тире собрался Собор, который низложил св. Афанасия, несмотря даже на то, что он привез туда живого Арсения, якобы убиенного им, и несмотря на то, что Арсений продемонстрировал всем собравшимся обе свои руки. Не дожидаясь осуждения, Афанасий бежал оттуда на груженной лесом барже и прибыл в Константинополь добиваться справедливости у императора. Однако Евсевий нашел свидетелей, утверждавших, что Афанасий призывал к забастовке докеров в Александрии, что сорвало бы поставки хлеба в Константинополь. Константин потерял терпение и сослал Афанасия в Трир. Тут важно отметить, что против Афанасия никогда не было принято никаких доктринальных постановлений, а только дисциплинарные.

Однако, не будучи тонким дипломатом, он не желал признать, что термин «единосущие» смущал многих своей двусмысленностью и потому нуждался в дополнительных разъяснениях. Для него «единосущие» было боевым кличем, от которого зависела судьба Православия и в конечном итоге наше спасение, ибо если воплотился не Бог, а тварь, то трагический разрыв между Творцом и творением не был преодолен.
      Спасение для св. Афанасия не просто прощение грехов, а избавление мира от смерти и тления. Смерть можно победить изнутри ее же оружием, смертью, смертью воплощенного Бога. Ради этого происходит Боговоплощение, которым превозмогается власть смерти, уничтожается тление.
   Достижение нетленного состояния, обожение это подлинная цель человеческой жизни. Ключевая фраза св. Афанасия, необходимая для того, чтобы понять его взгляды: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Бог воспринял плоть, чтобы мы могли стать носителями Духа.
   Сражаясь с арианством за единосущие, св. Афанасий отстаивал самый смысл, самое существо христианства. Воплощение, смерть и воскресение Христа принесли миру спасение. Отрицая единосущие Христа Отцу, арианство угрожало разрушить самые сущность и основание христианской веры: человечество нуждается в спасении, но спасение возможно только от Бога, поэтому Христос и Человек, и Бог иначе мы не спасены.
   Великий александриец не дожил до Константинопольского Собора 381 г., но в конце своей долгой жизни он знал о каппадокийских отцах, которые объяснили и выразили никейскую веру так, что она стала приемлемой для большинства восточных богословов.

Святитель Евстафий, архиепископ Антиохийский (323 – 331). Святитель Евстафий был глубоко образованным Богословом, а также отличался обширными познаниями в науках светских. После Собора начались их происки против святителя Евстафия. С великой хитростью они добились его согласия на созыв в Антиохии Поместного Собора. В Антиохии впервые собрались ведущие представители антиникейской реакции: Евсевий Никомидийский, Феогний Никейский, Патрофил Скифопольский и Павлин Тирский. Подкупив одну блудницу, они подговорили ее явиться на Собор с грудным младенцем и лжесвидетельствовать о том, что отцом младенца является святитель Евстафий. Нарушая Апостольские правила о том, что обвинение на священнослужителя следует принимать при подтверждении двух свидетелей, ариане объявили святителя Евстафия низложенным. Он без суда был отправлен в ссылку, во Фракию. Но ложность обвинения вскоре открылась: тяжко заболев после клеветы, женщина раскаялась, призвала клириков и в присутствии многих людей исповедала свой грех. (Свт. Афанасий Великий утверждает, что главной причиной, по к-рой Е. был сослан имп. св. Константином, была клевета, будто бы Е. непочтительно отзывался о его матери). Однако к этому времени святой Константин Великий умер, и на престол вступил его сын Констанций (337 – 361), разделявший еретические взгляды Ария и покровительствовавший арианствующим епископам. Святитель Евстафий и в ссылке всё так же ревностно боролся за Православие. Скончался в ссылке, в городе Филиппах или Траянополе, в 337 году.

Третьим вождем «никейской» партии был Маркелл Анкирский участник Никейского Собора, убежденный антиоригенист. Он воевал против «разделения» Бога на три Ипостаси. Для него важнее всего было единство Бога в смысле библейского богословия, а не Платона или Оригена. Ему был присущ определенный библейский фундаментализм, который его и подвел. Его любимая цитата: «Когда же все покорит Ему [Сын Отцу], тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1Кор. 15:28). Отсюда Маркелл выводил, что различия между Сыном и Отцом временны и в конце веков исчезнут. Таким образом, учение Маркелла Анкирского можно назвать своего рода историческим модализмом.  В 335 г. Константин пригласил всех восточных епископов принять участие в освящении храма Воскресения Господня в Иерусалиме (Гроб Господень), на котором он также намеревался отметить 30-летие своего императорства и примирение со всеми арианами. Маркелл отказался, был обвинен в ереси и неуважении к императору и в начале 336 г. был низложен Константинопольским Собором и сослан.

Приблизительно в это время умер Арий. Смерть его покрыта туманом неизвестности. Он был покинут и забыт всеми. Арий написал письмо Константину, жалуясь, что стар и болен и что все его влиятельные и сильные друзья, такие как Евсевий Кесарийский, оставили его. Константин великодушно постановил вернуть его из ссылки и принять в общение в Константинополе. Но непосредственно перед восстановлением евхаристического общения с Церковью Арий внезапно умер. Лет через 20 после этого св. Афанасий рассказал историю о том, как патриарх Константинопольский Александр молился о том, чтобы Господь не допустил Ария к причастию, и как Арий, направляясь в Церковь, вдруг умер постыдной смертью в отхожем месте. Но, как бы там ни было, фактически Арий умер задолго до своей физической смерти: о нем все забыли, и как человек он более ничего не значил.
   Вскоре после этих событий скончался император Константин. Незадолго перед своей смертью на Пятидесятницу 337 г. Константин был крещен Евсевием Никомидийским. В гробу он лежал в белой крещальной рубахе. Похоронили его в построенном им городе Константинополе в церкви 12 апостолов, где находились символические гробницы 12 учеников Христовых с их мощами. Отсюда и происходит его почетный титул равноапостольный.

 

Билет 4.

Вторая стадия борьбы с арианством после Никейского собора: распадение арианства на партии. Свт. Василий Великий и его деятельность по объединению омиусиан. Свт. Григорий Богослов и его деятельность в Константинополе.