Социальная доктрина Ватикана

Северо-Западный филиал

Федерального Государственного Бюджетного Образовательного Учреждения Высшего Образования

«Российский Государственный Университет Правосудия»

(г. Санкт-Петербург)

ДОКЛАД

 

по дисциплине «Религиоведение»

Тема: «Социальная доктрина Ватикана»

Выполнил:

Студент 2 курса

Очно-заочной формы обучения

244-1 группы

                                                             Меляков Андрей Дмитриевич

Преподаватель:

Старший преподаватель кафедры

гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Субботин Юрий Викторович

Дата представления работы

«» ____________2020 г.

 

Санкт-Петербург

2020

 

Социальная доктрина Ватикана

Социальное учение католической церкви провозглашало вечность и нерушимость общественных порядков, установленных религиозными догмами. В 1864 г. папа Пий IX опубликовал «Силлабус» (список заблуждений), в котором предал проклятию демократические свободы и социалистические идеи. Столь же антидемократическую направленность имели и решения I Ватиканского собора, на котором папство, укрепляя свою власть в церкви, стремилось сплотить иерархию в условиях резко обострившихся классовых противоречий.

С конца XIX в. католические идеологи осуществляют переориентацию своего социально-политического курса, разрабатывают социальную доктрину, призванную создать впечатление, что церковь предлагает особый путь решения общественных проблем. Уже в энциклике папы Льва XIII «Рерум новарум» («О новых вещах», 1891) церковь заявила о своей готовности оказать общественную помощь в улучшении материального положения, в обеспечении прожиточного минимума, охране женского труда, сокращении рабочего дня. Осуждая некоторые наиболее очевидные пороки капитализма, энциклика вместе с тем объявила частную собственность «естественным правом», незыблемой основой общества, а социальное неравенство — неуничтожимым.

Папство враждебно встретило Великую Октябрьскую социалистическую революцию. В энциклике Пия XI «Дивини редемпторис» («Божественному искупителю», 1937) провозглашалось, что идеи классовой борьбы и социалистической революции несовместимы с христианством. В 1929 г. Пий XI заключил Латеранские договоры с фашистским правительством Италии, а в 1933 г. Ватикан подписал конкордат с гитлеровским режимом Германии. Враждебный Советскому государству курс проводил и папа Пий XII (1939—1958). После второй мировой войны Ватикан приветствовал создание Североатлантического блока как «гаранта западной христианской цивилизации». Пришедшие в ряде стран к власти католические партии зарекомендовали себя адептами антикоммунизма и «холодной войны». Реакционное католическое духовенство призывало оказывать сопротивление мероприятиям, проводившимся в странах социализма.

Новые, реалистические тенденции в политике Ватикана появились при папе Иоанне XXIII. В условиях обострения общего кризиса капитализма, распада колониальной системы, успехов стран социализма Ватикан изменил прежний курс открытой поддержки реакционных сил. Сохранение союза с ними могло изолировать церковь от верующих масс. Это заставило церковное руководство более реалистически подойти к социально-политическим проблемам современности, и прежде всего к важнейшей из них — проблеме мирного сосуществования государств с различными общественными формациями. Папа Иоанн XXIII в энциклике «Пацем ин террис» («Мир на земле», 1963) признал необходимость переговоров для разрешения международных конфликтов, осудил гонку вооружений. Вместе с тем в энциклике отмечалось, что мир на Земле может быть упрочен только «в полном соблюдении порядка, установленного богом».

В пастырской конституции II Ватиканского собора «О церкви в современном мире» содержится заявление, что церковь не связывает себя с какой-либо особой политической, экономической или социальной системой, однако утверждается, что частная собственность является «естественным правом» и выступает в качестве условия свободы. Критика в этом документе отдельных пороков капитализма строится на основе буржуазных социологических и экономических концепций «социального партнерства». В энциклике папы Павла VI «Популорум прогрессио» («Прогресс народов», 1967) допускается отчуждение собственности, когда этого требует «общее благо», санкционируется протест против наиболее беззастенчивого угнетения. Но сущность социального прогресса толкуется как нравственное развитие, осознание человеком своей солидарности с ближними, совместная ответственность рабочих и предпринимателей в реализации «общего блага». Социальная доктрина, представленная в официальных документах Ватикана и большинства национальных епископатов капиталистических стран, используя реформистские концепции, защищает буржуазные порядки.

Среди католического духовенства во второй половине XX в. обострились противоречия, выявились различные социально-политические ориентации. Курс национальных церквей, в особенности в социалистических странах, значительно отличается от официального курса Ватикана. Руководство отдельных национальных церквей признает в своих пастырских посланиях допустимым участие католиков в массовых демократических движениях, позитивно оценивает социализм, видит свой долг в устранении угрозы войны, критикует политику империалистических правительств и военных блоков. Большое позитивное значение имело пастырское послание 1983 г., в котором епископат США осудил стратегию Пентагона, призвал к замораживанию ядерных арсеналов, переговорам с СССР. Сходные позиции заняли епископаты Голландии и Бельгии. Значительное развитие получили движения «левых католиков» и «Христиане за социализм». Прогрессивно настроенные епископы и священники подвергают критике капиталистическое общество и призывают к социальным преобразованиям.

В Латинской Америке возникает с конца 60-х годов «теология освобождения», которая получает определенную поддержку части епископата. Революционно-демократическое крыло этого движения (У. Ассман, Г. Гуттьерес, Л. Бофф и др.) выражает интересы верующих-трудящихся, вовлеченных в борьбу против империализма, приспосабливает христианское учение к революционным настроениям народных масс. Сторонники этого движения используют в понимании общества и его развития элементы марксизма, поднимаются к осознанию реальных причин социальной несправедливости, эксплуатации, кризиса капиталистической системы. Критикуя официальный курс Ватикана, они провозглашают революцию основной формой христианской жизни в условиях империалистического террора. Однако социальный анализ эти теологи связывают с религиозным пониманием сущности человека и общества, усматривая в религии движущую силу общественного развития, «фермент» революции.

В конце 70-х — начале 80-х годов возросли усилия церковников, занимающих консервативные позиции, направленные на подрыв социалистической системы, революционных и демократических сил. Реакционные организации (например, «Католики за христианские политические действия» в США) и епископы благословляют милитаристский курс. В официальных документах Ватикана вновь демонстрируется воинствующий клерикализм и антикоммунизм.

Считаясь с настроениями большинства католиков, Ватикан призывает к предотвращению термоядерной войны, ограничению и сокращению вооружений. Вместе с тем концепция сохранения мира, развиваемая в его официальных источниках, носит богословский и абстрактно пацифистский характер. Проповедуя понимание мира в качестве «божественного дара» и результата религиозно-нравственного состояния человека, Ватикан объявляет несправедливой всякую, в том числе и оборонительную, войну, замалчивает виновников гонки ядерных вооружений, возлагает ответственность за международную напряженность на социалистические страны, связывает угрозу войны с классовой борьбой, нарушением религиозных прав человека и церковных свобод.

Провозглашая тезис о «деполитизации церкви», Ватикан терпимо относится к политической деятельности реакционных церковников, но принимает жесткие меры против прогрессивно настроенных священников и богословов. Под лозунгом укрепления церковной дисциплины, защиты чистоты вероучения руководящие круги Ватикана обрушиваются с резкими нападками на революционно-демократическое направление в «теологии освобождения», стараются дискредитировать его в глазах верующих как «самую большую ересь в истории церкви». Ватиканская конгрегация вероучения с одобрения папы Иоанна Павла II издала в 1984 г. специальную инструкцию, осуждающую определенные аспекты «теологии освобождения». В этой инструкции заметен страх ее создателей перед стремлением верующих обратиться к марксизму как методу научного понимания и преобразования общества. Классовую ориентацию сторонников «теологии освобождения», защиту ими интересов трудящихся конгрегация вероучения объявила противоречащими христианству. Она потребовала понимать освобождение, прежде всего, как освобождение от порабощения человека грехом. С целью изолировать верующих трудящихся от революционных сил в официальных документах Ватикана и выступлениях его руководства, церковь изображается верной защитницей и наставницей трудящихся, поборницей прав человека, даже «революционным ферментом». Ей отводится господствующая роль в истории социального совершенствования, «строительства земного царства» как «прелюдии царства небесного» и в развитии культуры, на церковь возлагается миссия «глобальной евангелизации мира».

В энциклике «Редемптор гоминис» Иоанн Павел II провозгласил тезис: «Все пути церкви ведут к человеку», заявил, что церковь, верная Христу, должна быть церковью бедных. Вместе с тем папа подчеркивал несовместимость с католическим вероучением представлений об Иисусе Христе как о политическом деятеле. Богочеловек Иисус Христос, по мысли папы, является идеалом подлинной человечности, указывающим путь к разрешению религиозно-нравственных и на этой основе социальных проблем. Ценность человека, его свобода и права выводятся папой из религиозно-догматических положений сотворения по образу и подобию божию, а понятию «бедность» придается надклассовый религиозно-этический смысл. В энциклике «Дивес ин мизерикордиа» трактовка перспектив развития человечества растворяется в учении об отношении грешного человека к милосердному богу, милосердие и благотворительность рекомендуются в качестве наилучшего средства решения социальных вопросов. В энциклике «Лаборем экзерценс» Иоанн Павел II декларирует положение о примате труда над капиталом, но одновременно выводит это отношение из теологически истолкованной свободы человека как проявления его богоподобия. Провозглашая, что труд имеет, в конечном счете, трансцендентный источник, Иоанн Павел II объявляет главным видом труда содействие спасению, настаивает на нераздельности труда и капитала, проповедует солидарность рабочих и предпринимателей. При этом теологическая трактовка труда направляется на противоборство с марксизмом, историческим материализмом, который обвиняется папой в «экономизме», отрицании роли личности как субъекта труда. «Коллективизму», под которым подразумевается социализм, и «либерализму», т. е. капитализму свободной конкуренции, как проявлениям «материалистической цивилизации» в этой энциклике противопоставляется в качестве христианского социального идеала подчинение права частной собственности «праву общего пользования», «общему благу», участие трудящихся в прибылях предприятий и управлении ими, т. е. клерикальный вариант неокапитализма.

В пастырской конституции II Ватиканского собора «О церкви в современном мире» католическое духовенство ориентируется на более изощренные приемы борьбы против научного мировоззрения. С целью выработки программы противодействия атеизму при Ватикане был создан специальный орган — Секретариат по делам неверующих, развернувший свои отделения во многих диоцезах. Борьбе с атеизмом уделяется самое пристальное внимание в выступлениях папы Иоанна Павла II, и особенно в его энциклике «Доминум эт вивификантем». Подчеркивая, что бог является «первым и высшим источником определения добра и зла», что человек неправомочен устанавливать нравственные ценности, папа сводит развитие человеческого общества к моральному и религиозному совершенствованию под водительством святого духа. Свободомыслие и атеизм превратно изображаются в этой энциклике как противление воли человека богу, борьба плоти против духа, т. е. как богоборчество, источником которого объявляется дьявол. В материалистическом мировоззрении папа усматривает смертный грех «хулы на святого духа».

Наиболее полным выражением «противления святому духу» в современном обществе папа объявляет «жизненную субстанцию марксизма» — диалектический и исторический материализм как идеологию и программу деятельности, воспитания людей. Настраивая верующих против атеистов и материалистического мировоззрения, Иоанн Павел II призывает людей, стремящихся «жить в согласии со святым духом», отвергнуть «тенденции и претензии плоти, в том числе и в их историческом идеологическом выражении в виде антирелигиозного материализма». Таким образом, традиционное католическое учение о святом духе направляется в этой энциклике на обоснование откровенного антикоммунизма и антисоветизма, подталкивание верующих в социалистических странах на антикоммунистические позиции. В своих энцикликах и выступлениях папа Иоанн Павел II сводит социальные проблемы к абстрактно-антропологическим и богословско-догматическим вопросам, чтобы в такой форме, освященной авторитетом католической традиции, увести верующих от участия в борьбе за политическое, социальное и духовное освобождение.

Итак, социальная доктрина Ватикана ограничивается моральной критикой лишь наиболее открытых пороков капитализма. Она ставит своей целью не уничтожение, а улучшение частной собственности и капитализма. В качестве «третьего пути» как наиболее приемлемого для христиан социального идеала в документах Ватикана предлагаются реформистское решение общественных проблем, проповедь классового примирения. Социальная доктрина Ватикана выполняет охранительную функцию по отношению к современному капиталистическому обществу и служит одной из форм приспособления католицизма к современности, средством защиты религии в новых условиях.

Список использованной литературы:

1. Гайдис А. А. Социально-философские взгляды Иоанна Павла II и современная идеологическая борьба. // Католическая философия сегодня. М., 1985.
2. Ковальский Н. А. Современный мир, осмысленный католицизмом. // Актуальные проблемы Европы, 1998, №3.
3. Радугин А. А. Революционно-демократические тенденции в современной латиноамериканской теологии. // Социально-политические науки, 1990, №6.

4. Красиков А.А. Ватикан: история и современность. М., 1991

5. И. Лаврецкий Ватикан Религия, финансы и политика. М., Госполитиздат. 1957

6. И.Р. Григулевич. Папство. Век XX. М., Издательство политической литературы. 1978