Философские размышления о Боге

 

А ты кто, человек, что споришь с Богом?

Изделие скажет ли сделавшему (его):

«зачем ты меня так сделал»?

Апостол Павел (Рим. 9:20)

 

Откуда вообще человек может что‑либо знать о Боге? Как можно знать о Боге невидимом, непостижимом, познание которого заведомо превышает познавательные возможности человека?

Во‑первых, из рассуждений, умозаключений, логических выводов: ведь кто‑то же создал мир, Вселенную, где все так гармонично устроено, что‑то же движет миром, жизнью и народами? Этот путь приводит к умозаключению, что существует Абсолют, как Вселенское Сознание, Космическая душа, энергия или сила.

Во‑вторых, мистическим путем, через откровения, мистические видения людей, заглянувших за порог Того мира. Этот путь неизведанно‑загадочный, «туманный», но потрясающий до глубины души и не оставляющий сомнений в существовании личностного Бога. Рассмотрим эти два пути, начнем с философского.

Пифагор, древнегреческий философ, математик и мистик (570–490 г.г. до н.э.) считал, что бог является единственным принципом всего бытия, он – свет небесный, отец всего сущего. Он разум, жизнь и движение всего бытия. Бог является благом, а причина зла лежит в материи.

Аристотель (384–322 г.г. до н.э.) представлял Бога как духовный Абсолют. Он нематериален, пребывает вне времени и пространства, обособлен от материального мира и людей, но является живой Сущностью. В своей «Метафизике» он пишет: «И жизнь без сомнения присуща Ему, ибо деятельность разума есть жизнь, а Он есть именно деятельность; и деятельность Его, как она есть сама по себе, самая лучшая и вечная жизнь». Под жизнью Бога Аристотель понимает лишь божественное мышление.

Далее Аристотель прилагает к Богу понятие бесконечности и заключает: «Таким образом, из того, что сказано, ясно, что существует некая Сущность вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей». Эта Сущность является Богом, конечной причиной, которая движет миром, но сама остается неподвижной. И поскольку Божественная Сущность есть высшая деятельность разума, «у этой сущности не может быть никакой величины, она не имеет частей и неделима».

Античный философ Плотин (205–270) определил Божество как неизъяснимую Первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путем эманации («излияния»). Божественное царство состоит из триады – трех субстанций: Первосущность (Абсолют), Божественный Разум и Мировая Душа.

Первосущность, как Единое, порождает путем эманации Мировой Разум и, таким образом, происходит двойственность в Божественном Царстве. Мировой Разум неотделим от Первосущности, это – Мыслящая Первосущность. Мировой Разум порождает Мировую Душу – «Логос Разума», а также мысли, идеи и образы. В Божественном Царстве возникает тройственность. Понятие «Бог» в этой триаде может обозначать любую субстанцию, в зависимости от контекста, а также все вместе.

Мировая Душа порождает материю – начало физического и чувственного мира. При этом низшая часть Мировой Души порождает Космос, она присутствует в звездах, в царствах демонов, людей, животных и растений, в каждой форме живого. Высшая часть Души одухотворяет мир богов, она стремится к Первоисточнику, к бесконечности и свету.

Душа человека в плотном окружении материального бытия забывает о своей принадлежности к Мировой Душе. Но человек все‑таки может постичь Бога, если, утратив свое личное «я», войдет в духовный союз с Ним. Плотин в своих «Эннеадах пишет: «Убедившись, таким образом, в высоком достоинстве, в божественной природе Души, ты можешь уверовать, что через нее и ею достигнешь и познаешь Бога. Нечего тебе искать Его слишком далеко; немного отделяет тебя от Него». Идеи Плотина оказали большое влияние на рассуждения богословов и философов средневековья.

Бог прост. К такому заключению приходили многие мыслители. И действительно, Бога‑Творца всего сущего нельзя представить состоящим из чего‑либо, которое существовало бы раньше самого Бога. Но что значит «прост», что мы сегодня знаем самое простое, наипростейшее? Атом, как известно, сложный. Так называемые элементарные частицы вовсе не элементарно‑простые, они в экспериментах распадаются на другие элементарные частицы, иногда даже массой больше первоначальной. Свет тоже состоит из множества цветов. Что же тогда самое простое в нашем физическом мире? Может быть «пустота» – вакуум, который пронизывает всю материальную Вселенную? Но вакуум «кипит», в нем постоянно рождаются виртуальные частицы, он обладает колоссальной энергией, в нем наблюдается самозарождение материи, и ученые назвали его «физическим». Ничего такого простого в нашем мире мы не наблюдаем и не знаем, с чем можно было бы сравнить и сопоставить.

Фома Аквинский (1225–1274), философ и теолог сформулировал пять доказательств существования Бога, примерно, так:

1. Все в мире движется, кто‑то же дал начало движению.

2. Все, что в мире существует, от чего‑то произошло, и должна быть первопричина существования всего на свете.

3. Все, что есть в мире, когда‑то было в потенции, и должно быть то, что способствовало переводу в актуальное состояние.

4. Все в мире разнится по степени совершенства, и должно быть самое совершенное в мире.

5. Все в мире имеет цель своего бытия, значит, есть мировая разумная сущность, которая полагает всеобщую цель.

Рене Декарт (1596–1650), французский философ и математик верил в способность разума постичь Бога. Пользуясь эмпирическим методом своей универсальной математики, Декарт пытался построить аналитическое доказательство существования Бога. В своем «Рассуждении о методе» он говорил: «То, что Бог, который является этим совершенным существом, есть, или существует, по меньшей мере, также достоверно, как и любое доказательство в геометрии». Из таких рассуждений Декартова Высшая Сущность просто была обязана обладать определенными свойствами.

Исаак Ньютон (1642–1727) в своей теореме взаимоотношения небесных тел, связанных воедино силой тяготения, полагал их расположение и движение благодаря созидательной силе Высшей реальности. В письме своему другу Ричарду Бентли, настоятелю обители святого Павла, он писал: «Тяготение может приводить планеты в движение, однако в отсутствие Божественной Силы оно никогда бы не придало небесным телам того Кругового Движения, какое свойственно их обращению вокруг Солнца. По этой и некоторым другим причинам я вынужден приписать устройство этой Системы разумному Посреднику». О Библии Ньютон даже не упоминает, он хотел избавить христианство от таинственного и чудесного, которое приравнивал к суеверию. Бог познается только в созерцании мира. Поскольку Бог бесконечен, то Он – повсюду. Пространство есть следствие существования Бога, оно извечно эманирует из Божественной повсеместности. Пространство не было сотворено волевым актом, как сказано в Библии, но существует как следствие или расширение Его бытия.

Философы эпохи Просвещения не отвергали саму идею Бога. Они отвергали таинственные религиозные доктрины, претившие здравому смыслу, а вера в существование Высшей Реальности оставалась непоколебимой.

Барух Спиноза (1623–1677), голландский еврей испанского происхождения разочаровался в Торе и примкнул к философскому кругу свободомыслящих. Спинозу считали безбожником, но он верил в Бога, хотя и не библейского. Для Спинозы Бог был просто принципом упорядоченности, суммой всех извечных законов бытия. Вслед за Ньютоном Спиноза обратился к давней философской теории эманации. Поскольку Бог имманентно присутствует во всем сущем – как материально, так и духовно, – Его можно определить как Закон, властвующий над бытием всех вещей. Как совокупность всех законов бытия, Бог – высшее совершенство, приводящее все сущее к единству и гармонии. У Бога в теориях Спинозы не было никаких личностных черт, Он был неотделим от всей реальности и сам являлся Высшей Реальностью.

Иммануил Кант (172 –1804) в своей «Критике чистого разума» отбрасывал множество атрибутов религии, но не отрицал идею Бога. Он утверждал, что логические доказательства существования Бога бесполезны, ибо разум человека способен постичь лишь то, что пребывает в рамках пространства и времени, а реальность за пространством и временем разуму недоступна. «Это нечто единое в своем существе, просто в своей субстанции, дух по своей природе, вечно по длительности существования, неизменно по своему качеству, абсолютно самодовлеюще в отношении всего возможного и действительного. Оно – Бог».

И еще: «Следовательно, Высшая Сущность остается для чистого спекулятивного применения разума только идеалом, однако безукоризненным идеалом, понятием, которое завершает и увенчивает все человеческое знание и объективную реальность, которого этим путем, правда, нельзя доказать, но и нельзя также опровергнуть».

Георг Вильгельм Гегель (1770–1831). Первооснову всех явлений природы Гегель видит в неком безличном духовном начале, которое он называет «абсолютом», «мировым разумом», «абсолютной идеей». Абсолют есть во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в форме, адекватной содержанию.

К концу XVII века в Европе уже появились философы, гордо именовавшие себя атеистами. Но они еще долго оставались в меньшинстве.

Французский философ Дени Дидро (1713–1784) в своем сочинении «Письмо о слепых в назидании зрячим» представил широкой общественности откровенный атеизм. Согласно Дидро, в идее Создателя нет никакой нужды. Материя – это не бездеятельное, неизменное вещество, какое видел в ней Ньютон. У нее есть своя движущая сила, подчиняющая собственным законам. Именно эти законы материи определяют ту упорядоченность, которую мы видим. Нет ничего, кроме материи!

В 1770 году появилась на свет книга Поля Анри Гольбаха «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного», ставшая впоследствии библией атеистического материализма. Нет ничего сверхъестественного, есть только природа, которая, как утверждал Гольбах, «является лишь длинной цепью причин и следствий». Религия создала богов, потому что люди не могли найти другого утешительного объяснения трагичности своего существования в этом мире. Невежество и страх были колыбелью религии, а нынешнему просвещенному человеку пора из нее выбираться. Нет на свете ни высших истин, ни великого замысла, ни сокровенного промысла. Есть только сама природа: природа существует сама по себе, действует в силу собственной энергии и никогда не подвергается уничтожению. Материя вечна, и природа всегда была, есть и будет той силой, которая производит и уничтожает, порождает и разрушает вещи, следуя законам, вытекающим из ее необходимого существования. Вскоре после этого другие ученые‑материалисты и философы ликующе заявили, что Бог вообще умер.

В течение XIX века видные философы один за другим подвергали сомнениям традиционные представления о Боге – по меньшей мере, о том Боге, в которого верили на Западе. Мыслителей особенно раздражала идея сверхъестественного, недоступного, но объективно сущего божества.

Людвиг Фейербах (1804–1872) в своей работе «Сущность христианства» (1841) доказывал, что Бог – просто вымышленная проекция человека. Идея Бога отдалила людей от их собственной природы, противопоставив слабости человека непостижимому совершенству Бога.

Макс Хоркхаймер (1895–1973), немецкий социолог‑теоретик, видел в «Боге» лишь идеал. Существует Бог или нет, верят в Него или не верят – вопрос несущественный. Не будь идеи Бога, у людей не было бы никаких представлений о смысле бытия, истины и нравственности. Если нет Бога, то нет и никаких причин сдерживать злобу, убивать и воевать. Религия есть, прежде всего, внутреннее чувство, что Бог есть. Один из самых ранних человеческих идеалов – тоска о справедливости и религия – это написанная бесконечной чередой людей повесть о всеобщих гонениях перед лицом страданий и обид.

 

БОГ ВОЗВРАЩАЕТСЯ

 

Прошло время расцвета логического позитивизма и веры в беспредельность научного познания, когда многие философы считали, что ни один из аргументов в пользу бытия Бога не является убедительным. Некоторые даже называли идею Бога бессмысленной. Сейчас подобные заявления не так модны как пятьдесят лет назад. «Происходит тихая революция в образе мышления, наступление которой едва ли кто‑то мог предвидеть еще двадцать лет назад, – так начинается знаменитая статья Ричарда Остлинга в «Тайм», – Бог возвращается. Но самое любопытное, что это происходит… в блестящих интеллектуальных кругах академических философов».

Например, Джерард Дж. Хьюджес, председатель отделения философии Лондонского университета, пишет: «После эпохи Просвещения стало обычным делом полагать, будто наука и религия каким‑то образом соперничают в деле осмысления и упорядочения нашей жизни и окружающего мира. Светские ученые иногда с удовлетворением отмечали, что их открытия – к примеру, об истории Вселенной или о происхождении человека – заменяют религиозные убеждения более прочными установленными истинами. Со своей стороны некоторые непримиримо настроенные верующие видят в науке орудие зла, которое стремится разрушить их самые сокровенные убеждения…

Я рассматриваю философские рассуждения, религиозную веру и научные исследования как взаимно дополняющие попытки человека разобраться в самом себе и в окружающем мире. Честность требует от нас искать соответствия между нашими убеждениями, а широта мышления требует готовности к изменению этих убеждений – как религиозных, так и научных – в свете новых аргументов, открытий и методов исследования».