Сказание о Пуломе
Глава 4
Сын Ломахаршаны возница Уграшравас, опытный в пуранах, пришел в лес Наймиша к мудрецам. Они присутствовали (как гости) при (исполнении) двенадцатилетнего жертвоприношения Шаунаки, (прозванного) кулапати. Сведущий в пуранах и изучивший их с большими стараниями, он, почтительно сложив руки[287], обратился к ним: «Что вы желаете услышать? О чем я должен вам рассказать?». Ему мудрецы сказали: «Мы будем просить тебя, о сын Ломахаршаны, и ты расскажешь нам, жаждущим услышать, чудесные сказания. Святой Шаунака теперь занят охраной (жертвенного) огня. Он знает дивные сказания, повествующие о богах и асурах, а также знает всяческие рассказы о людях, змеях и гандхарвах. В этом жертвоприношении, о сын суты, тот ученый брахман является главой рода. Он искусен, тверд в обетах и мудр; он учитель в области шастр и Араньяки[288]. Он миролюбив и правдив, он предается покаянию и верен данному обету. Он почитается нами всеми. Пока нужно дождаться его. Когда наставник тот сядет на свое весьма почетное место, ты тогда расскажешь, что спросит тот лучший из дваждырожденных».
|
|
Сута сказал:
Да будет так. Когда тот великодушный наставник сядет, спрошенный им я стану рассказывать различные священные сказания.
И вот, исполнив в установленном порядке свои обязанности, тот лучший из брахманов, ублажив богов словами и предков – водою, возвратился к месту жертвоприношения, где сидели благочестивые и соблюдающие обет брахманы-мудрецы вместе с сыном возницы впереди. Тогда, усевшись среди сидящих жрецов и садасьев, кулапати Шаунака так сказал.
Так гласит глава четвертая в Адипарве великой Махабхараты.
Глава 5
Шаунака сказал:
Твой отец, о сын, некогда изучил все пураны. Изучил ли и ты их все, о сын Ломахаршаны? Ведь в пуранах рассказываются дивные сказания, а также древнейшие генеалогии мудрецов; еще прежде мы слышали их от твоего отца. Теперь я желаю услышать сперва об истории рода Бхригу. Расскажи эту историю; мы готовы слушать тебя.
Сута сказал:
Что было некогда хорошо изучено, о лучший из дваждырожденных, и рассказано Вайшампаяной и другими великодушными брахманами, и что изучено моим отцом и (затем) хорошо (усвоено) мною, о том слушай, о потомок Бхригу. Об этом роде бхригуидов[289], наилучшем роде потомков Бхригу, который почитается богами вместе с Индрой и Агни, и сонмами марутов[290], – я расскажу тебе, о брахман, согласно сказаниям, основанным на пуранах, о великий отшельник!
У Бхригу был сын, которого он сильно любил, бхригуид по имени Чьявана. А у Чьяваны был сын, отличавшийся справедливостью, по имени Прамати. У Прамати же от (апсары) Гхритачи[291] родился сын по имени Руру. А от Руру, твоего предка, от (его супруги) Прамадвары, родился сын Шунака. Он был справедлив душою, опытен в ведах и предавался подвижничеству. Прославленный и ученый, он был лучшим среди знатоков священного писания; весьма благочестивый он был правдив, тверд и обуздывал свои чувства.
|
|
Шаунака сказал:
О сын возницы, расскажи мне, вопрошающему тебя, о том, как тому великодушному сыну Бхригу было наречено имя Чьявана.
Сута сказал:
У Бхригу была супруга, горячо им любимая, известная под именем Пулома. В ней получил зачатие зародыш от семени (Бхригу). И вот однажды, когда зародыш тот находился еще во (чреве) целомудренной Пуломы, законной супруги славного (риши), о потомок Бхригу, и когда (сам) Бхригу, лучший среди блюстителей закона, ушел (из дому) для омовений, в его обитель тогда пришел ракшас[292] Пулома. Войдя в обитель и увидев безупречную супругу Бхригу, он влюбился в нее и потерял рассудок. А прекрасная Пулома, увидев того ракшаса, пришедшего к ней, приняла его и угостила лесными плодами, кореньями и другой пищей. Ракшас же, о брахман, терзаясь любовью при взгляде на нее п восторгаясь ею, решил похитить ее, безупречную. Тогда в хранилище священного огня он увидел пылающий огонь. И вопросил ракшас у пылающего огня: «Скажи мне, о Агни, ответь мне, чья это в действительности супруга? Ты правдив и скажи мне, вопрошающему, правду о Павака[293]. Ведь красавица эта была раньше мною избрана в супруги, но затем отец отдал ее вероломному Бхригу. Скажи мне правду: если прекраснобедрая стала супругою Бхригу в силу того, что пребывала в уединении, то я решил похитить ее из обители. Ибо теперь во мне бушует гнев, как бы сжигая мое сердце, оттого, что этой моей прежней супругой, красивой в талии, овладел Бхригу».
Так, обращаясь к пылающему огню, ракшас снова и снова вопрошал его, подозревая, что она супруга Бхригу: «Ты, о Агни, постоянно бродишь внутри всех существ, точно свидетель (их) достоинств и грехов; скажи же справедливое слово, о всеведущий! Если эта моя прежняя супруга была похищена вероломным Бхригу, то ты благоволи сказать мне правду. Услышав от тебя, что она – супруга Бхригу, я похищу ее из обители, о знающий все о рожденных, у тебя на глазах. Ответь же мне правдивым словом!».
Услышав ту речь его, Семипламенный[294] сильно опечалился в тихо промолвил: «Боюсь неправды и проклятия Бхригу».
Так гласит глава пятая в Адипарве великой Махабхараты.
Глава 6
Сута сказал:
Услышав слово Агни, тот ракшас, о брахман, принял тогда вид вепря и унес ее с быстротою ветра, равною (быстроте) мысли. Тогда тот ребенок, находившийся в утробе матери, о потомок рода Бхригу, в гневе выпал из ее чрева. Поэтому он стал (прозываться) Чьявана («Падающий»). Увидев его, выпавшего из чрева матери, блеском подобного солнцу, тот ракшас выпустил ее и упал, превратившись в пепел. А прекраснобедрая Пулома, взяв того сына Бхригу – бхригуида Чьявану, о брахман, пошла вне себя от горя. Ту безупречную супругу Бхригу, плачущую обильными слезами, увидел сам Брахма, прародитель всех миров. И утешил ее великий прародитель Брахма. И из капель ее слез возникла великая река, текущая по пути следования той славной супруги Бхригу. Увидев реку, текущую по пути ее движения к обители Чьяваны, блаженный прародитель миров нарек тогда ту реку – Вадхусара («Текущая по следам женщины»). Так родился Чьявана, знаменитый сын Бхригу.
И увидел там отец Чьявану и ту молодую жену. Тогда Бхригу, разгневанный, спросил свою супругу Пулому: «Кто здесь рассказал о тебе тому ракшасу, решившемуся тебя похитить? Ведь тот ракшас не знал, что ты, мило улыбающаяся, моя супруга. Поэтому назови мне его, ибо я сейчас же хочу проклясть его в гневе. Кто это не боится моего проклятия и чей это проступок?
|
|
Пулома сказала:
О господин, Агни сообщил обо мне тому ракшасу. И тогда ракшас похитил меня, кричавшую будто морская орлица. Я была спасена благодаря блеску этого твоего сына, так как ракшас (при виде его) выпустил меня и упал, превратившись в пепел.
Сута сказал:
Так услышав от Пуломы, Бхригу пришел в крайнее негодование и в гневе проклял Агни, (сказав): «Ты будешь всепожирающим!».
Так гласит глава шестая в Адипарве великой Махабхараты.
Глава 7
Сута сказал:
Агни же, проклятый Бхригу, в гневе сказал тогда такое слово: «Зачем ты сейчас проявил такую поспешность, о брахман? Я стараюсь (поступать) по закону и говорю беспристрастно правду, какой же здесь (может быть) проступок с моей стороны? О чем был спрошен, (о том) я сказал правду. Ведь свидетель, который на заданный вопрос ответит иначе, зная, как было на самом деле, погубит своих предков, а также семь поколений в роду. И на того, кто осведомлен о (всех) обстоятельствах дела и не говорит, зная о них, – на него падет та же вина; тут нет сомнения. Я тоже могу проклясть тебя, но брахманы в почете у меня. Хотя тебе несомненно известно, я расскажу тебе следующее, внимай же. Увеличив себя при помощи магической силы, я пребываю в (различных) формах во время возлияний священному огню, при (совершении) длительных жертвоприношений, при (отправлениях) религиозных обрядов и во время (исполнения) других жертвоприношений. Топленым маслом, которое возливают на меня (при совершении жертвенных обрядов) согласно закону, предписанному в ведах, бывают удовлетворены боги и предки. Все сонмы богов являются водами и сонмы предков также – воды. Для богов вместе с предками (одинаково доступны) жертвоприношения Дарша[295] и Паурнамаса[296]. Божества поэтому являются предками, а предки божествами. Они почитаются совместно или в отдельности в периоды лунаций. И так как божества и предки вкушают всегда жертвоприношения, (совершаемые) на мне, то я считаюсь ртом богов и предков. В день новолуния – предки и в день полнолуния – боги питаются от жертвоприношений через мой рот и поедают топленое масло, возливаемое (на меня). Каким же образом я, будучи их ртом, стану всепожирающим?».
|
|
Подумав (немного), Агни тогда извлек себя из (всех) жертвенников дваждырожденных, из мест различных жертвоприношений и обрядов. Без восклицаний Ом[297] и Вашат[298] (при жертвоприношениях), без восклицаний Свадха[299] и Сваха[300] (при возлияниях богам и теням усопших предков), все существа тогда из-за отсутствия огня впали в большую скорбь. Тогда риши (все), испугавшись, отправились к богам и так сказали: «От прекращения жертвенных и религиозных обрядов, последовавшего из-за исчезновения огня, пришли в беспорядок три мира, о безупречные! Предпишите – что нужно делать и причем так, чтобы не было потери времени». Тогда риши и боги отправились к Брахме и поведали ему о проклятии, (постигшем) Агни, и о прекращении всех религиозных обрядов: «Проклятый Бхригу по некоей причине, о всевышний, каким образом Агни, сделавшись ртом богов и пожирателем жертвенной доли и топленого масла, станет всепожирающим во всех мирах?». И, услышав ту речь их, творец вселенной позвал Агни и обратился к вечному производителю тварей с кроткою речью: «Ты здесь – творец всех миров и их разрушитель. Ты поддерживаешь три мира и управляешь всеми обрядами. Сделай так, о владыка миров, чтобы жертвенные обряды не нарушались. Почему ты, повелитель (миров) и пожиратель жертв, так обессилел? Раз ты являешься в мире средством очищения и находишься внутри всех существ, то ты не пойдешь всем телом своим в состояние всепожирателя. То пламя твое, которое охватит (что-либо), – оно все сожжет, о пламенный! Как все, чего коснулись лучи солнца, становится чистым, так и сделается чистым все, что будет сожжено твоим пламенем. Поэтому, о Агни, ты есть величайшая сила, рожденная твоей же мощью. При помощи своей силы сделай проклятие риши действительным, о владыка! Получай свою долю и (долю) богов от (жертвоприношений), совершаемых в (твоих) устах». «Да будет так», – сказал в ответ тому прародителю Агни и отправился исполнять повеление всевышнего бога. А боги и риши, возрадовавшись, разошлись тогда путем, каким пришли. И риши стали, как и раньше, совершать все жертвенные и прочие обряды. Боги на небе возрадовались, возрадовались и сонмы земных существ. Агни тоже постиг высшую радость, так как избавился от греха. Таково это древнее сказание о проклятии Агни, и так произошло уничтожение (ракшаса) Пуломы и рождение Чьяваны.
Так гласит глава седьмая в Адипарве великой Махабхараты.
Глава 8
Сута сказал:
И тот Чьявана, сын Бхригу, о брахман, произвел от (своей супруги) Суканьи сына, великодушного Прамати, который был наделен пламенною силою. А Прамати произвел от Гхритачи (сына), по имени Руру. Руру же произвел от Прамадвары (сына) Шунаку. О всех приключениях того Руру, о брахман, одаренного могучей силой, я расскажу (тебе) подробно. Слушай же о том полностью.
Был некогда великий мудрец, наделенный знанием и совершавший подвиги, по имени Стхулакеша, предававшийся благу всех существ. В это же самое время вступил в связь с Менакой[301] царь гандхарвов Бишвавасу, о брахман-мудрец! И в надлежащее время, о потомок Бхригу, апсара Менака испустила тот его зародыш у обители Стхулакеши. И, оставив (новорожденное) дитя на берегу реки, апсара Менака, о брахман, ушла прочь. И ту девочку, оставленную на безлюдном берегу реки, сияющую красотой, подобно божественному созданию, лишенную родителей, увидел тот великий мудрец и подвижник Стхулакеша. Увидев ту девочку, Стхулакеша, лучший из дваждырожденных и первейший среди мудрецов, взял ее, тронутый жалостью, и взлелеял. И выросла она, прелестная и красивобедрая, в его обители. И стала она лучшей из женщин, одаренная всеми прелестями и добродетелями. Поэтому великий мудрец нарек ей имя Прамадвара. И ту Прамадвару в обители риши увидел благочестивый Руру, и сердцем его овладел тогда бог любви. Тогда тот потомок Бхригу через своих друзей уведомил (об этом) своего отца. И Прамати (его отец), услышав о том, пришел к славному Стхулакеше. И выдал тогда отец свою (приемную) дочь Прамадвару за Руру, назначив свадьбу, когда созвездие Бхага-Дайвата[302] будет на восходе.
За несколько дней до того, когда должна была состояться свадьба, та прекрасноликая девушка играла однажды с подругами. Она не заметила спящую змею, свернувшуюся кольцом, и понуждаемая роком, находясь от смерти на волоске, наступила на нее. А змея, побуждаемая законом времени, крепко вонзила пропитанные ядом зубы в тело беззаботной девушки. Ужаленная она мгновенно упала без сознания на землю. Даже безжизненная и неспособная привлекать взоры она имела в высшей степени привлекательный вид. Она будто спала на земле. Пораженная ядом змеи она, тонкая в талии, стала еще более привлекательной. И ее, неподвижно лежавшую на земле, прелестную как лотос, увидел отец и другие отшельники. Тогда собрались все лучшие из дваждырожденных, проникнутые состраданием: Свастьятрея, Махаджану и Кушика, Шанкамекхала, Бхарадваджа и Каунакутсья, Арштишена и Гаутама, Прамати вместе с сыном и другие жители лесов. Увидев девушку, пораженную змеиным ядом, они зарыдали, исполнившись сострадания. А Руру, изнеможенный, ушел прочь (оттуда).
Так гласит глава восьмая в Адипарве великой Махабхараты.
Глава 9
Сута сказал:
Меж тем как те брахманы сидели так вокруг, Руру, отправившись в дремучий лес, стал плакать в великой печали. Угнетаемый скорбью, много и жалобно сетуя, он вспоминал о любимой Прамадваре и растроганный вымолвил такие слова: «Лежит она на земле, с нежными членами, увеличивая мою скорбь. Что для всех ее друзей (может быть) более горестным, чем это? Если я раздавал (подаяние) и соблюдал подвижничество и если я хорошо обслуживал учителей, то силой этого пусть оживет моя возлюбленная. И так как я, начиная со дня рождения, обуздывал свою душу и соблюдал твердый обет, то пусть сегодня же встанет красавица Прамадвара!».
Вестник богов сказал:
То, что ты высказываешь горе словами, о Руру, является напрасным. Ведь у смертного, о благочестивый, когда жизнь отлетела, нет уже жизни. Эта достойная сожаления дочь гандхарвы и апсары рассталась с жизнью. Поэтому, о милый, не повергай никак своего сердца в печаль. Ведь тут предусмотрено еще ранее средство великодушными богами. Если ты желаешь применить его, то ты обретешь свою Прамадвару.
Руру сказал:
Какое же средство определено богами, – скажи мне по правде, о странник небес? Услышав о нем, я применю его; благоволи же спасти меня.
Вестник богов сказал:
Отдай половину своей жизни девушке, о потомок Бхригу, и таким образом восстанет, о Руру, твоя невеста Прамадвара.
Руру сказал:
Половину своей жизни я отдаю, о лучший из небесных странников! Пусть же восстанет моя возлюбленная в уборе из любви и красоты.
Сута сказал:
Тогда царь гандхарвов и посланник богов явились, благородные, к царю Дхарме и сказали ему: «О царь закона, (ценою) половины жизни Руру пусть восстанет, если ты желаешь, прекрасная Прамадвара, (нареченная) супруга Руру, (которая лежит сейчас) мертва».
Царь закона [303] сказал:
Пусть же восстанет, если желаешь, о вестник богов, невеста Руру, наделенная половиной его жизни.
Сута сказал:
Как только так было сказано, Прамадвара, та дева-красавица, восстала будто ото сна, (получив) половину жизни Руру. Было определено, чтобы в будущем сократилась наполовину весьма долгая жизнь величественного Руру в пользу его супруги. Тогда в благоприятный день их родители с радостью устроили их свадьбу, а те наслаждались вдвоем, желая друг другу добра. Обретя супругу, которую трудно было обрести, супругу, подобную тычинке лотоса, Руру, твердый в обетах, дал обет истреблять змей. И где бы он ни увидел поблизости змей, исполненный сильного гнева он убивал их всех, хватаясь за оружие.
Однажды тот брахман Руру вошел в громадный лес и увидел лежащего там змея из породы дундубха[304], которого одолевала старость. И, подняв в гневе палку, подобную жезлу рока, брахман ударил его. Тогда змей дундубха сказал ему: «Я не причиняю тебе сейчас никакого вреда, о отшельник! Так почему же охваченный гневом ты в ярости бьешь меня?».
Так гласит глава девятая в Адипарве великой Махабхараты.
Глава 10
Руру сказал:
Моя супруга, которая мила мне как сама жизнь, была ужалена змеей. Тогда мною дана была, о змей, страшная клятва: «Буду всегда убивать всякую змею, какую ни увижу!». Поэтому я намерен убить тебя, и ты расстанешься с жизнью.
Дундубха сказал:
Это другие змеи, о брахман, которые здесь кусают людей. Ты не должен убивать дундубхов из-за того, что они только по запаху змеи. Сделавшись знатоком закона, ты не должен убивать дундубхов, одинаковых по названию (со змеями), но различных по стремлениям, одинаковых в несчастье, но различных в счастье.
Сута сказал:
Услышав такую речь змея, Руру тогда смутился в страхе и не убил дундубху, сочтя его за мудреца. И сказал ему господин Руру, успокаивая его: «Скажи откровенно, о змей, кто ты, испытавший такое превращение?
Дундубха сказал:
Я был прежде, о Руру, мудрецом, по имени Сахасрапат («Тысяченогий»). Но вследствие проклятия брахмана я превратился в змею.
Руру сказал:
Почему же брахман проклял тебя в гневе, о лучший из змей! И сколько времени ты будешь еще в этом облике?
Так гласит глава десятая в Адипарве великой Махабхараты.
Глава 11
Дундубха сказал:
Был у меня прежде друг, брахман по имени Кхагама, о милый, твердый в своем слове и наделенный аскетической силою. (Однажды), когда он был занят жертвоприношением на огне, я, забавляясь в ребячестве, сделал змею из травы. Перепуганный он лишился сознания. И когда тот аскет, правдоречивый, богатый подвигами и твердый в обетах, пришел вновь в сознание, он сказал мне, точно сжигая гневом: «Так как тобою была сделана эта бессильная змея ради моего устрашения, то ты в силу моего гнева будешь бессильным змеем!». Зная хорошо силу его аскетических подвигов, о отшельник, я в замешательстве стоял перед ним, смиренно склонившись и сложив в знак умоления свои руки. И сказал я со смущенным сердцем тому обитателю лесов: «О друг, это сделано мною совсем неожиданно, ради шутки. Благоволи же простить меня, о брахман! Да будет отменено это проклятие!». Тогда отшельник тот, видя, что я весьма удручен душою, был явно тронут этим и сказал мне, часто и горячо дыша: «Сказанное мною – непреложно: оно исполнится как-нибудь. Выслушай же от меня то слово, какое я скажу тебе, о твердый в обетах! И как услышишь, да будет в сердце твоем это слово всегда, о отшельник! Родится непорочный сын Прамати, по имени Руру. Когда ты его увидишь, для тебя придет через некоторое время избавление от проклятия». Ты-то и есть тот непорочный сын Прамати, прозываемый Руру. Вернув себе сегодня свой подлинный облик, я расскажу (нечто) тебе на пользу.
Непричинение зла всем живым существам считается высочайшим законом. Поэтому брахман никогда не должен убивать никаких тварей. Брахман рождается здесь уже кротким – так гласит божественное откровение. Он (должен быть) знатоком вед и веданг и не (должен) внушать чувства страха ни одному из существ. Непричинение зла, правдивость в речи и прощение установлены для брахмана как высший закон, так как он изучил веды. Но тот закон, который (определен) для кшатрия, тебе тут не подходит. Держание скипетра, суровость и защита подданных – это обязанность кшатрия. Выслушай же от меня, о великодушный Руру, об истреблении змей, некогда (предпринятом) во время змеиного жертвоприношения Джанамеджайи, а также об избавлении перепуганных змей брахманом Астикой, главным из дваждырожденных, который был наделен могуществом аскетической силы и искушен в ведах и ведангах, о лучший среди дваждырожденных!
Так гласит глава одиннадцатая в Адипарве великой Махабхараты.
Глава 12
Руру сказал:
Почему кшатрий Джанамеджая решил истребить змей? Почему змеи истреблялись, о отец, наилучший из дваждырожденных? И почему, поведай мне, змеи были спасены Астикой? Расскажи мне о том. Я желаю услышать полностью.
Мудрец сказал:
«Ты услышишь, о Руру, полностью длинную историю Астики из уст брахманов».
Сказав так, он исчез.
Сута сказал:
А Руру, чтобы увидеть того мудреца, обежал кругом весь лес. Разыскивая его, он в изнеможении упал на землю. И, придя в сознание, Руру вернулся домой и о том рассказал (своему) отцу. И отец его, спрошенный им, поведал всю ту историю.
Так гласит глава двенадцатая в Адипарве великой Махабхараты.