Говоря о русской философии, следует в первую очередь отметить ее неоднородность. На всем протяжении развития философской мысли в России встречается определенная корреляция с историей западноевропейской философии, и многие влияния западных философов обнаруживаются у отечественных мыслителей. Однако в российской мысли встречаются и совершенно самостоятельные, оригинальные идей, которые во многом определяют ее самобытность.
Крупнейший исследователь истории русской философии В.В. Зеньковский разделяет ее на следующие периоды:
1. ПРОЛОГ к русской философии:
а) до Петра Великого,
в) XVIII век.
2. Первый период - до возникновения систем (ХIХ век - до 70- ых
годов).
3. Второй период - возникновение систем (конец XIX века -
первые два десятилетия ХХ века).
4. Третий период - ХХ век (после 1917-го года).
К прологу он относит первые пробуждения духовной культуры в ее самоанализе. Это время в России, как и на Западе, было эпохой господства христианской идеологии, но в отличие от Западной Европы, Россия приняла совершенно иную точку зрения на пути развития религии как таковой. Знаменитый тезис «Москва – третий Рим» во многом определил все дальнейшие искания и находки русских философов. После падения вначале Западной, а затем и Восточной Римской империй, Русь воспринимается как последний оплот и прибежище истинной веры; ее сохранение становится главной задачей. Поэтому первые духовные открытия неразрывно связаны с уникальными российскими религиозными традициями. Собственно философии в этот момент еще не существует, в этом – основное отличие русской философской мысли от европейской. В Европе религиозное христианское сознание пришло на почву, подготовленную античными мыслителями, в России же христианство, напротив, служит истоком философской мысли.
|
|
Огромную роль в становлении ранней философии служит традиция, аналогов которой практически не было на Западе – старчество. Старцы не были ни высокопоставленными, ни избранными к служению на определенном поприще священниками, просто когда человек чувствовал в себе потребность духовного саморазвития, он удалялся даже не в монастыри, а в так называемые «пустыни», где проводил время в попытках мистического постижения Бога и мира. Неудивительно, поэтому, что в области гносеологии русская философия не создает никаких самостоятельных систем (наподобие кантовской или гегелевской), а следует по пути мистицизма. Но если в Европе, начиная уже с поздней патристики, а в особенности к концу Х в. мистицизм признается опасным для официальной доктрины и преследуется, то в России старчество пользуется авторитетом как у церковной, так и у светской власти, а наиболее выдающиеся старцы причисляются к лику святых, как это было, например, с Сергием Радонежским. Европейская католическая церковь опасалась потери власти священнослужителей, игравших роль посредников между человеком и Богом – мистическая традиция уничтожала необходимость в таком посредничестве. Папская церковь в лице инквизиции жестоко преследовала такие умонастроения как ереси. Примером могут послужить «Братья свободного духа», проповедовавшие познание через внутренний божественный свет («иллюминизм», по этому термину они также назывались иллюминатами).
|
|
Русское старчество направляло мистические порывы не на борьбу с официальной доктриной, а, напротив, на укрепление связей между церковью, государством и обществом.
В ХV111 в. в России происходит процесс секуляризации, т.е. относительного разграничения церкви и светского общества. Надо заметить, однако, что в отличие от Запада, где светские правители стремились к полной независимости от папского престола (английский король Яков 1 учредил даже для этого новую церковь – англиканскую – по уставу которой верховная власть в ней принадлежит именно монарху), в России этот процесс до 1917 г. так и не был завершен. Православная церковь и самодержавие шли рука об руку. Реформы Петра 1, стремящегося развернуть страну к западу, хотя и оказали влияние на появление новых философских школ, тем не менее, не смогли уничтожить древний сплав религиозной и философской традиции. Первый философ, которого можно считать таковым в полном смысле этого слова – Григорий Сковорода – представляет собой пример религиозного мыслителя, направившего духовный потенциал глубоко верующего человека на создание философской системы (с подобным мы сталкивались, говоря о произведениях отцов церкви).
В это же время очевидно прослеживается и другое направление духовной жизни России – проникновение в нее тех самых философских школ Запада. В первую очередь это касается произведений Вольтера и других просветителей; многие исследователи говорят о русском вольтерьянстве, подразумевая под этим определенное вольнодумство в отношении верховной власти и церкви. Екатерина 11, состоявшая в переписке с Вольтером, поначалу поощряла чтение его произведений, однако после Французской революции приказала уничтожить все его труды в России. В. Ключевский отмечает особенность российского восприятия Вольтера: «Потеряв своего Бога, заурядный русский вольтерьянец не просто уходил из Его храма как человек, ставший в нем лишним, но, подобно взбунтовавшемуся дворовому, норовил перед уходом набуянить, все перебить, исковеркать, перепачкать».
Влияние просветителей – как французских, так и немецких – прослеживается в книге А.Н. Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», прочитав которую, Екатерина, по преданию, воскликнула: «Автор – бунтовщик, хуже Пугачева!». Радищев ставит проблему, которая будет долго оставаться основной во всей социальной философии России. Часто содержание его работы пытаются свести только к описанию тяжелого положения крестьянства и борьбе против крепостного права; это, безусловно, не соответствует действительности. Радищев рассматривает проблему гораздо шире, говоря о необходимости переустройства государства по принципам естественного права, т.е. фактически является проводником идей не только Вольтера, но и Руссо в России.
Х1Х в. отмечен появлением целого ряда школ и направлений – как подражательных, так и оригинальных. В первую очередь надо сказать о взрыве популярности Шеллинга – немецкого философа, принадлежащего к плеяде классиков-идеалистов. Идеи Шеллинга получают распространение у таких несхожих между собой философов, как Чаадаев, Одоевский, Велланский и др.
|
|
Помимо «университетского» пути распространения западной философии, следует отметить и влияние Отечественной войны 1812 г., в результате которой философская мысль второй трети Х1Х в. оказывается в первую очередь дискуссией западников и славянофилов.
Возможность непосредственно прикоснуться к жизни западного общества, которую многие получили в результате похода русской армии в Париж, в сочетании с популярностью Шеллинга (и других немецких философов – Канта, Фихте) привела к возникновению в 40-х годах Х1Х в. течения западников, предтечами которых можно считать Одоевского, Веневитинова, Чаадаева. В собственном смысле западники – Герцен, Огарев, Корш и др. – отстаивали необходимость социальных преобразований в России по образу и подобию наиболее развитых западных стран. Они видели в политическом укладе самодержавия и крепостничества источник всех проблем России того времени. Славянофилы же – Аксаков, Хомяков, Киреевский – видели его в реформах Петра, и призывали к возврату в патриархальное дореформенное общество. Русская община признавалась едва ли не воплощением Утопии Томаса Мора..
Последняя треть Х1Х – начало ХХ вв. характеризуются как появлением совершенно оригинальных философских систем, так и широким распространением марксизма, приведшим в конечном итоге к революции 1917 г. Марксисты – Плеханов, Ленин и др. – завершили развитие философии Маркса созданием пролетарского государства. После семнадцатого года вся официальная философия становится отражением господствующей идеологии. Знаменательным является высылка несогласных с этой доктриной философов – знаменитый «корабль философов» - в 1920 г. Представители немарксистской философии – Трубецкой, Соловьев, Франк, Лосский, Бердяев и др.- принадлежали к различным течениям, но можно выделить нечто общее, объединявшее их философские системы. Это в первую очередь идеи соборности и всеединства. Понятие соборности раскрывается уже в учениях славянофилов, у Хомякова оно выражает общий метафизический принцип устройства бытия, утверждающий силу любви как основу существования единого (в противоположность ассоциации – формальному собранию множества разрозненных элементов). Именно соборность должна быть основой общества, как это и было, по представлениям Хомякова и его последователей, в русской крестьянской общине. Понятие соборности, перенесенное в онтологию, дает представление о всеединстве: Вл. Соловьев выдвигает этот принцип как метафизическую общность Бога (абсолюта), бытия мира и бытия человека.
|
|
В ХХ в. русская философия в СССР представлена такими именами как В.И. Вернадский, А.Ф. Лосев, М. Мамардашвили, Э.В. Ильенков и многими другими. Находясь в общем русле марксистской идеологии, эти философы являлись, тем не менее, вполне самобытными мыслителями. Параллельно на Западе развивается эмигрантская философия, представленная И.П. Ильиным, П. Сорокиным и др.
РАЗДЕЛ 111. СИСТЕМАТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.