2015-01-13
274
йадопарамо манасо нама-рупарупасйа дришта-смрити-сампрамошат
йа ийате кевалайа сва-самстхайа
хамсайа тасмаи шучи-садмане намах
йада - в трансе; упарамах - полная остановка; манасах - ума; нама-рупа - материальных имен и обрядов; рупасйа - носителя; дришта - материального зрения; смрити - и памяти; сампрамошат - уничтожением; йах - который (Верховный Господь); ийате - зрим; кевалайа - в духовном; сва-самстхайа - изначальном образе; хамсайа - перед чистейшим; тасмаи - Ним; шучи-садмане - познаваемом только в состоянии чистого духовного бытия; намах - низко склоняюсь.
Когда наше сознание свободно от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда оно не возбуждено, как во время бодрствования и сна, и когда ум не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда мы погружаемся в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его - Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают, находясь в чистом, трансцентном состоянии бытия.
КОММЕНТАРИЙ: В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (она доступна даже приверженцам умозрительной философии). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. Осознание Брахмана и Параматмы относится к первой ступени, а осознание Верховной Личности Бога - ко второй. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени в постижении Бога, то есть постичь Его как Верховную Личность, нужно прекратить деятельность ума, то есть мысли, эмоции и желания, или, иначе говоря, нужно прекратить спекулятивные размышления. Это трансцентное состояние превосходит даже сушупти, глубокий сон. Когда мы бодрствуем, мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, и во сне мы тоже наблюдаем мир, но уже на тонком плане. В этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна - состояния сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, то, поднявшись над состоянием глубокого сна, он входит в транс - вишуддха-саттву или васудева-саттву - состояние, в котором можно узреть Личность Бога.
Атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих: изначальную Личность Бога нельзя постичь, пока мы погружены в двойственность бытия, иначе говоря, на грубом или на тонком чувственном уровне. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: но когда человек занимает свои чувства служением Ему - прежде всего когда он использует язык, чтобы произносить мантру Харе Кришна и есть только прасад, сознавая себя слугой Господа, Господь открывает Себя. В обсуждаемом стихе эту мысль передает слово шучи-садмане. Шучи значит «чистый». Когда мы стремимся своими чувствами служить Господу, наше бытие очищается от скверны и становится шучи-садма, безупречно чистым. Итак, Дакша возносит хвалу Всевышнему, которого постигают только в состоянии шучи-садма. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит молитву Господа Брахмы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.6): татхапи бхуман махимагунасйа те вибоддхум архатй амалантар-атмабхих - «О мой Господь, лишь тот, кто безупречно чист сердцем, сможет постичь Твои трансцендентные качества и величие Твоих деяний».
