2015-03-07
342ПОЗНАВАЯ ИСТОРИЮ КНИГИ СОГЛАСИЯ
Давид П. Скэр
Издательство "Concordia"
Сент-Луис
© Перевод на русск. яз. Евангелическое Лютеранское Служение, 2003
Содержание
I. ОТДАВАЯ ДОЛЖНОЕ КНИГЕ 4
II. КАК ЭТО ВСЕ НАЧАЛОСЬ -- БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОКИ 9
III. СОБОРНАЯ ТРАДИЦИЯ 15
Апостольский Символ Веры 17
Никейский Символ Веры 22
Афанасьевский Символ Веры 28
IV. ВЕРОИСПОВЕДНОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ В АУГСБУРГЕ 30
V. АПОЛОГИЯ, ИЛИ РАЗБУШЕВАВШИЙСЯ МЕЛАНХТОН 38
VI. ШМАЛЬКАЛЬДЕН - ПРИГОТОВЛЕНИЕ К БИТВЕ, КОТОРАЯ НЕ СОСТОЯЛАСЬ 41
VII. ДРУГОЙ ВОПРОС НА ПОВЕСТКЕ ДНЯ В ШМАЛЬКАЛЬДЕНЕ -- ТРАКТАТ МЕЛАНХТОНА "О ВЛАСТИ И ПЕРВЕНСТВЕ ПАПЫ" 44
VIII. СУТЬ ПАСТЫРСКОГО УЧЕНИЯ -- ДВА КАТЕХИЗИСА ЛЮТЕРА 47
IX. ВЫНИМАЯ БРЕВНО ИЗ СВОЕГО ГЛАЗА -- ФОРМУЛА СОГЛАСИЯ 52
Артикул I 56
Артикул II 57
Артикул III 57
Артикул IV 58
Артикул V 58
Артикул VI 59
Артикул VII 60
Артикул VIII 61
Артикул IX 62
Артикул X 63
Артикул XI 64
Артикул XII 65
ЭПИЛОГ 65
ВОПРОСЫ 68
I. Отдавая должное Книге 68
II. Как это все началось -- библейские истоки 68
III. Соборная традиция 69
IV. Вероисповедное пробуждение в Аугсбурге 69
V. Апология -- неистовый Меланхтон 70
VI. Шмалькальден -- приготовление к битве, которая никогда не состоялась 70
VII. Другой вопрос на повестке дня в Шмалькальдене -- трактат Меланхтона "О Власти и первенстве папы"? 71
VIII. Суть пастырского учения -- два Катехизиса Лютера 71
IX. "Вынимая бревно из своего глаза" -- Формула Согласия 71
Эпилог 72
|
|
|
I. ОТДАВАЯ ДОЛЖНОЕ КНИГЕ
В истории Реформации Лютера есть три выдающихся года: 1517, 1530 и 1580. В 1517 г. к воротам Церкви в Виттенберге Мартин Лютер прибил Девяносто пять Тезисов -- событие, которое до сих пор ежегодно отмечается лютеранами 31 октября. В 1530 г. некоторые немецкие курфюрсты, князья и другие правители, поддерживавшие реформаторские взгляды Лютера, представили императору Священной Римской Империи документ, известный как Аугсбургское Вероисповедание. А в 1580 г. произошло событие такой же, если не большей значимости, чем два предыдущих: подписание и публикация Книги Согласия.
Книга Согласия -- это собрание Символов Веры, постановлений, проповедей, учебных материалов и молитвенных наставлений. Эти различные письменные источники охватывают временной период в 1300 лет: от 200 г. н. э. до 1580 г. н. э. Они приняты лютеранами для исповедания ими и во свидетельство другим о своей вере.
Существует старинный рассказ о человеке, которого спросили, во что он верит. Он ответил, что верит в то же, во что верит Церковь. На вопрос о том, во что же верит Церковь, он ответил, что она верит тому же, что и он. Бедняга не мог выйти из этого порочного круга, а задававший вопросы так совершенно и не выяснил, во что же верили этот человек и его церковь. У лютеран есть готовый ответ на подобного рода дилемму. Даже если член Лютеранской Церкви не имеет абсолютной уверенности в том, во что верит его церковь, он может предложить интересующемуся материалы по лютеранскому вероисповеданию, которые собраны в Книге Согласия.
В истории лучше сохраняется память о личностях, чем о книгах и документах. У любого народа есть праздники, прославляющие его героев. Все христиане празднуют рождение, смерть и воскресение Иисуса Христа, потому что через эти события существования Церкви обретают свой смысл. Разные протестантские деноминации отдают дань памяти тех людей, которые помогли им сформулировать их вероисповедное кредо. Лютер, Цвингли, Кальвин, Нокс и Уэсли -- все эти имена хранятся в памяти и, если нет отдельных праздников, посвященных им, в их честь называют здания, церкви или учебные заведения.
Хотя документы и не играют в истории такой выдающейся роли как личности, некоторые из них имеют большую ценность, и дату их написания празднуют. Одним из таких ценных документов является Великая Хартия (Magna Carta). Ее читали очень немногие, однако большинство из нас имеет общее представление о том, что этим документом гарантируются определенные права и привилегии, подобные тому, как разрешить обвиняемому быть судимым людьми его сословия. Действительное значение этого документа, как и многих других, было оценено только спустя долгое время после его написания. Из Великой Хартии были сделаны такие выводы, о которых ее создатели даже не догадывались. И хотя она была написана за 500 лет до образования нашей страны, принципы, утверждаемые Хартией, стали теми, которыми руководствуется наше правительство. В дальнейшем эти же принципы развиты Декларацией Независимости, Конституцией и Билем о Правах. Права обязанности и привилегии обеспечены гражданам написанными документами и не зависят от прихоти официальных должностных лиц. Насчитывающая более 200 лет Американская Конституция считается одним из самых выдающихся документов в политической истории. Она доказала свою жизнеспособность в самых различных ситуациях. Политические лидеры приходят и уходят, но Конституция остается.
У христиан также есть свои письменные гарантии. У истинного верующего всегда было письменное подтверждение этого с тех пор, как Моисей написал то, что сейчас нам известно, как первые пять книг Библии. Другие пророки и апостолы после Моисея написали иные книги, и все вместе они составляют Священное Писание. Руководители Церкви приходят и уходят, но Священное Писание остается, поэтому христиане могут сами убедиться, что Бог хочет открыть им, и какие Он им дал специальные привилегии. Библия приобрела такую большую значимость, как для евреев, так и для христиан, что и те и другие называются последователями этой Книги. Их даже обвиняли в библиoпоклонничестве, в поклонении Книге. В еврейской синагоге Торе -- книгам, написанным Моисеем, -- отводится почетное место.
Глубокое уважение к написанному Слову Божию было заповедано Самим Богом. Необходимо было положить книги Моисея в Ковчег Завета вместе с другими священными предметами, связанными с еврейской историей. Этот ковчег орошался искупительной жертвы для засвидетельствования того места, которое ему принадлежит в Божьем завете с Его народом, и затем помещался в Святая Святых -- настолько священное место в Скинии Собрания, что только один раз в году туда позволялось входить первосвященнику.
Со временем евреи забыли о Боге, который сделал их нацией, однако Книга всегда оставалась на своем месте, призывая их помнить прошлое. С помощью этой Книги пророки, посылаемые Богом к Своему народу, подкрепляли свой призыв, и на основе Ее они проповедовали покаяние. Если проповедь пророка расходилась с тем, что говорилось по этому поводу в Книге, его считали ложным пророком.
Даже наш Господь Иисус Христос Сам ссылался на авторитет этой Книги, когда Он говорил, что пришел не разрешить, но исполнить то, о чем писал Моисей и пророки. Проповедуя евреям, апостолам Иисуса стоило огромных усилий доказать, что Иисусова Весть не была новой религией, а целиком основывалась на Ветхом Завете, который наконец-то целиком исполнился.
Нет необходимости в том, чтобы христианам и евреям напомнить об их нередком игнорировании Божьих требований, установленных для них в Священном Писании. Вне зависимости от того, как Писание истолковывается, оно всегда у нас под рукой в ожидании того, чтобы его изучали и рассматривали для выявления Божьей воли и Божьего плана. Св. Павел говорил о том, что у евреев, которые не признали Иисуса Христом, на глазах покрывало, поскольку при чтении Ветхого Завета они не видят, что Писание о Нем. Нечто подобное произошло со средневековой церковью, которая, хотя и руководствовалась Новым Заветом, не сумела распознать того, что это Священное Писание учит об оправдании благодатью Божьей через веру, а не по делам закона. В обоих случаях мы видим, что учрежденная церковь сохранила Писание, но не осознала его суть.
Никто не отважится предположить, что Книга Согласия приравнивается к Священному Писанию. Однако Книга Согласия верно сохранила основную суть Писания и применила его учение к решению встававших перед церковью вопросов. Если нам нужно узнать, как апостолы и пророки справлялись с возникавшими трудностями, мы можем прочитать это в Священном Писании. Если нам нужно узнать, как в послеапостольский период церковь решала встававшие перед ней задачи, мы можем заглянуть в Книгу Согласия.
С 1580 г. лютеране нередко забывают, что значит быть лютеранином. В этом случае и нужна Книга Согласия, которая напомнит им о вероисповедальном кредо их церкви. По примеру других христиан Европы в 1700-х годах лютеране отступили в своей вере под доводами рационалистов, которые отрицали чудеса и иные сверхъестественные явления.
Тем не менее, празднуя в 1817 г. трехсотлетие обнародования Девяноста Пяти Тезисов и такой же юбилей в 1830 г. в честь подписания Аугсбургского Вероисповедания, некоторые лютеране решили начать углубленное изучение работ Лютера и материалов о лютеранском вероисповедании. Такое исследование способствовало зарождению процесса пробуждения веры, в котором Лютеранская Церковь -- Миссури Синод и Американская Лютеранская Церковь видит свои истоки. Возрождение лютеранского исповедания, которое произошло в начале XIX века подобно тому, как царь Иосия обнаружил Книги Моисея, а Мартин Лютер открыл Учение об оправдании верой в Библии.
1980 г. -- 400-летняя годовщина со дня опубликования Книги Согласия -- по Божьей милости должен способствовать определенному новому пробуждению веры, похожему на то, какое церковь испытывала прежде. Какое это будет благословение, если благодаря лютеранству -- на всех уровнях -- лютеранские вероисповедные документы и теология привлекут к себе то внимание, которое они заслуживают! У католиков есть юбилейные годы, в которые их правоверные могут совершить паломничество в Рим, чтобы возобновить, освежить свою преданность этой церкви. 1980 год лютеране могли бы сделать юбилейным годом, в который наши правоверные могли бы предпринять духовное паломничество к основополагающим документам церкви.
Некоторые возразят по поводу такого празднования, потому что для них это обожествление книги, библиопоклонничество. Они станут утверждать, что живые отношения возможны только между людьми, а не между человеком и книгой. Христиане согласятся в том, что поклоняться нужно только Иисусу Христу, но это не обожествление одинокой фигуры, находящейся вне истории и о которой мы почти ничего не знаем. Служение связано со всем тем, что Христос сделал и сказал. Подлинная любовь к Нему включает строгое следование по пути Его учения, а прочитать об этом можно только в Священном Писании. Мы не стоим перед выбором "или -- или", когда перед нами Иисус и Писание, но именно через Писание мы открываем Иисуса.
Лютеранам необходимо обратиться к своим вероисповедным книгам, чтобы таким путем осознать, как светом Священного Писания озаряется их собственная жизненная ситуация. Героическая вера Мартина Лютера и других реформаторов способна вызвать восхищение даже среди тех, кто не может принять их учение. Однако праздник, посвященный Лютеранской вере, сосредоточивает восхищенное внимание не на этих людях, а на том, за что они боролись. Об этом рассказывает Книга Согласия. Таким образом, наше празднование 400-летней годовщины Книги Согласия -- это не просто памятование исторической вехи, но и наше участие в исповедании веры теперь, наряду с нашим личным обязательством и преданностью ему.
Книга Согласия включает в себя 11 независимых документов, каждый из которых по-своему уникален и отличается от других. Ниже приводится их список, составленный согласно общепринятой хронологии (порядок их следования в Книге Согласия несколько отличается от того, в каком они рассматриваются в этой работе). Апостольский Символ Веры -- тот, который используется в наши дни, восходит к восьмому веру, а историю его появления можно проследить вплоть до второго века, когда его употребляли в Риме во время крещения. Никейский Символ Веры -- выработан на церковных соборах, состоявшихся в 325 и 381 годах. Наиболее туманна история появления Афанасьевского Символа Веры, который сначала употребляли во время литургии и проповедей.
Долгое время полагали, что он восходит к восьмому веку, а теперь его датируют ранними годами шестого века. И Краткий Катехизис, и Большой Катехизис Лютера -- оба были подготовлены к печати в 1529 г. автором -- доктором Мартином Лютером. Краткий Катехизис предназначен специально для простых людей. Большой Катехизис -- это собрание вновь отредактированных проповедей Лютера. С помощью соратника Лютера, Филиппа Меланхтона, разработано Аугсбургское Вероисповедание, которое было оглашено на рейхстаге Священной Римской Империи в 1530 г.
Апология Аугсбургского исповедания -- документ, составленный автором в защиту Аугсбургского вероисповедания. Работа над ним началась в 1530 г. в Аугсбурге и завершилась в следующем году в Виттенберге. Шмалькальденские артикулы были подготовлены Лютером в 1536 г. для планировавшегося собрания теологов и князей в 1537 г., с целью выработать план совместной защиты лютеранства на созданном папой соборе. Меланхтон был автором Трактата о Власти и первенстве папы, который официально приняли на том же Шмалькальденском собрании. После смерти Лютера Формула Согласия получила развитие на основе первоначальных документов, включавших проповеди, тезисы и обзоры. Окончательный вид она приобрела с 1577 года. Предисловие к Книге Согласия, которая была опубликована в 1580 г., нередко рассматривают как отдельный исповедный документ.
Когда лютеране говорят, что они принимают эти 11 документов в качестве соответствующего подтверждения их веры, они ни в коей мере не предполагают, что эти документы богодухновенны. Относительно этих документов они воздерживаются от какого-либо суждения, не принятого как официальное исповедание. Лютеране не утверждают, что литературная заслуга официальных исповедных документов превосходит другие писания. Например, Te Deum -- составная часть традиционной утренней литургии -- одновременно и литературный шедевр и вершина богословской мысли; большинство христиан могли бы без колебаний подписаться под этим. Тем не менее, его никогда не относили к официальным вероисповедным документам. На этот вопрос необходимо обратить внимание:
Какие критерии того, что один документ получает официальный исповедный статус, а другой нет?
Все, что христианин говорит или пишет по поводу своей веры, -- это исповедание. В особенности это относится к пасторам, которые публично выражают веру своих общин, и к церковному руководству крупных объединений, таких как синоды и конфессии. Проповеди -- это примеры исповедных утверждений веры, которые регулярно слушает большинство из нас. Проповедь -- это представление Слова Божия людям, кроме того, она также является исповеданием веры пастора. Тот, кому не хватает такого исповедного доверия и уверенности, не должен проповедовать.
С тех пор, как апостолы признали Иисуса Христом, христианская церковь наполнена теми, кто исповедует веру. Это могут быть хорошо известные люди, такие как Петр, или дети, выражающие веру своим родителям. Или могут быть христиане, замученные римскими императорами, или узники советских концлагерей. Совершенное под таким давлением исповедание веры говорит о том, что Церковь до сих пор жива. Там, где не происходит подобных исповеданий, можно предположить, что Церковь мертва. Если нам захочется, мы могли бы собрать в одну огромную книгу все когда-либо сделанные исповедания веры. Однако такая подборка была бы не только громоздкой, но и наполненной исповеданиями, в словах и мыслях повторяющими друг друга. Христиане единодушны в том, о чем св. Павел говорит, как "один Господь, одна вера".
Имея такое гигантское собрание исповеданий, мы вскоре задали бы самим себе вопрос, а нельзя ли их сократить и объединить. Это обличило бы задачу донести миру, во что верит церковь. Благодаря этому было бы намного легче установить, действительно ли среди христиан существует согласие. Употребление одинаковых символов веры явилось бы показателем того, что исповедуется единая вера. Именно вследствие этого естественного стремления к объединению, наш Апостольский Символ Веры принял свою завершенную форму.
Сначала существовало много символов веры, поскольку у каждой церкви был свой. Ввиду того, что между церквами установились более тесные отношения, это способствовало естественному появлению единого символа веры.
Однако не только стремление к однородности побуждает к выработке некоторых символов веры, но и время возникновения документа также имеет решающее значение. Ибо, чтобы документ мог стать исповедным, он должен быть нужным документом, в нужное время и в нужном месте. Во время Реформации Лютер был признанным лидером, однако, именно Аугсбургское Вероисповедание Меланхтона легло в основу исповедания лютеранской церкви. Это был истинно тот документ, который появился в нужное время и в нужном месте. Аугсбургское Вероисповедание получило исповедную значимость с того времени, как оно было провозглашено. Что касается других документов, сначала их считали не имеющими большого значения, а позже они были признаны, как имеющие исповедную ценность.
Отмечая 400-летний юбилей Книги Согласия, лютеранам важно помнить, что те, кто исповедуют веру, изложенную на страницах Книги, и составляют нашу лютеранскую церковь. У каждой конфессии своя собственная история и школа христианского богословия. Обычно имеются характерные особенности, которые отличают одну конфессию от другой. Католики узнаваемы своей верностью папе. Англиканцы ассоциируются с использованием Книги Общей Молитвы и наличием епископата. Православная церковь основывает свою религиозную деятельность на традиции, Божественной Литургии и на знаменитом употреблении икон при поклонении. Однако какая же отличительная особенность лютеран?
Единственное характерное отличие Лютеранской церкви -- это ее верность документам, известным как Лютеранские Вероисповедные документы. У других христианских конфессий есть свои исповедные материалы, но они не имеют для них такого большого значения. Не все лютеранские общины безоговорочно принимают любой из документов Книги Согласия, тем не менее, большинство лютеранских общих отрицают исповедный статус любой точки зрения, которая осуждается в Книге Согласия. В США каждая крупная лютеранская община в своем уставе упоминает об этих исповедных документах. Это же относится и к большинству лютеранский церквей Европы.
В 1976 году американцы отметили 200-ю годовщину своей независимости, и кажется маловероятным, чтобы они могли оставить без внимания 1983 г. (200-я годовщина Конституции).
Подходящий способ отметить подобное событие состоял бы в том, чтобы в американских школах сосредоточили внимание на изучении Конституции и соответствующих исторических документов. 400-я годовщина Книги Согласия в 1980 г. могла бы сослужить Лютеранской Церкви похожую службу. Возрождение веры может произойти тогда, когда церковь изучает свои истоки и подкрепляется тем питанием, которое только они и могут обеспечить. Эти истоки веры лютеране находят в Книге Согласия и в Высшем Источнике -- Священном Писании, как записанным Словом Божьим. Наша цель подобного исследования может быть только в том, чтобы укрепить наше свидетельство и иметь возможность провозглашать прощение грехов ради Иисуса Христа. И этому провозглашению должен быть посвящен 1980 год -- год Лютеранского юбилея и торжества.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
{mospagebreak}
II. КАК ЭТО ВСЕ НАЧАЛОСЬ -- БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОКИ
Во многих организациях существуют определенные правила или процедуры приема новых членов. Церковь также имеет свое уставные правила и традиции, которые знакомят будущих членов церкви с ее целями, а также с тем, что церковь ожидает от своих прихожан. Когда человек принимается в Лютеранскую Церковь, его спрашивают не только, принимает ли он Библию как Слово Божие, но также и о том, придерживается ли он учения Лютеранской Церкви, изложенного в Лютеранских вероисповедных документах. Формулировка вероисповедных документов различна, но их содержание и цели сохраняются неизменными.
Приверженность Лютеранской Церкви вероисповедным документам тесно связана с убежденностью в том, что Божья истина может быть четко и ясно изложена в письменном виде и может передаваться из поколения в поколение. Письменные вероисповедные документы -- это средство, обеспечивающее сохранность Божьей истины в неизмененном виде. Именно по этой причине Бог повелел, чтобы Его Слово было записано в Святом Писании.
Было бы неправильно предполагать, что вероисповедные документы были придуманы лютеранами. Христианские вероисповедные документы не только исторически связаны с ранней Христианской церковью, они также являются важнейшей частью жизни Божьего народа как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Св. Павел считал исповедание веры настолько необходимым, что писал:
"Ибо, если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься; Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют к спасению" (Рим. 10: 9 -- 10).
У первых христиан исповедование Иисуса Господом было само собой разумеющимся и не ставило их перед выбором, но на их свидетельстве о своей вере зиждилось их личное спасение.
Все организации, а не только церкви, имеют свои уставные документы, в которых изложены их цели и задачи. Организации, занимающиеся благоустройством микрорайонов, политические партии, профсоюзы, кредитные союзы, книжные клубы -- все они имеют уставные документы, в которых изложены их цели и задачи. Те организации, которые утратили или забыли свои первоначальные цели и задачи, распадаются или вынуждены сформулировать новые цели, чтобы выжить. Вероисповедные документы какой-либо церкви объясняют причины существования этой церкви. Как только понимание своего вероисповедания затуманивается, церковь начинает терять направление и ослабевать изнутри. Внешне она может сохраняться, но внутри ее жизнь угасает.
Адам и Ева были созданы Богом как вероисповедные существа. Из всех Божьих созданий только они были созданы по образу Божьему. Они были так устроены по своей внутренней сути, что могли добровольно воздавать Богу славу, в которой были созданы. Вероисповедание можно определить как воздаяние Богу словом, в которой был создан человек.
На заре человечества вероисповедание не являлось воскресным торжеством, как это имеет место сегодня, когда христиане собираются вместе по воскресеньям, чтобы вслух произнести Апостольский Символ Веры. Вероисповедание являлось такой же естественной частью жизни первого мужчины и первой женщины, как дыхание и еда. Все их существование было вероисповедным. В их жизни не было ни единого момента, когда они не воздавали бы славу Богу. Однако их пребывание в постоянном вероисповедном состоянии резко оборвалось из-за грехопадения. Они извратили божественный замысел, воздав славу самим себе, а не Богу. Попытавшись стать равными Богу, они отказались исповедывать, что Бог является их Создателем. Разумеется, их попытка сместить Бога потерпела полное поражение. Вместо достижения своей цели -- стать равными Богу -- Адам и Ева утратили способность отвечать вероисповедно на Божью славу. Они перестали быть Божьими чадами. Отчуждение от Бога делало их вероисповедный ответ невозможным.
Лишившись Божьей славы, люди начали новое существование и сами стали делать себе своих собственных богов. Бог, который создал их как вероисповедные существа, перестал для них реально существовать. Их мятежность настолько ослепила их морально, что они перестали видеть постоянную и неизменную Божью славу в мироздании. Они настолько извратили себя, что уже не могли вероисповедно отвечать истинному Богу. В результате злосчастных попыток создать какую-то веру возникли лжерелигии. Люди искали осуществления своих целей не в Создателе, а в тех богах, которых они создавали сами. Они утратили первоначальное содержание своей веры и стали заполнять образовавшуюся пустоту в своей жизни и религиозный вакуум собственными выдумками.
Бог лишь по Своей милости и благодати позволил Своей славе снова сиять человечеству, чтобы в той тьме, которую люди сами себе создали, они могли вероисповедно отвечать Богу Творцу. Обетование, что один из сыновей Евы вызволит ее из того злосчастного положения, в котором она сама была повинна, дало ей надежду, что она снова сможет вероисповедно отвечать Богу. При рождении своего первенца она сказала: "Приобрела я человека, Господа" ("Приобрела я человека от Господа" -- в синодальном переводе"; Исх. 4:1 в переводе Бека).
С этого утверждения начинается история христианского вероисповедания. С тех пор сущность веры, которую исповедала Ева, является основополагающей для веры Божьего народа. Всегда, во все времена евреи, Божий народ Ветхого Завета, жили, исповедуя свою надежду, что придет сын Евы, Избавитель. Сегодня Божий народ -- Церковь -- исповедует, что этот Спаситель пришел в лице Иисуса из Назарета. Это исповедание повторяется каждый раз, когда церковь говорит об Иисусе как о Христе (Помазаннике). В самом кратком виде это вероисповедание звучит так: "Иисус Христос". Эта фраза для нас настолько привычна, что мы даже не осознаем, что она представляет собой исповедание Иисуса Спасителем.
В наши дни церковь по-прежнему исповедует то же, что исповедовали Божьи люди во времена Ветхого Завета. Наряду с верой в обетованного Богом Избавителя, Мессию, который выйдет из их народа, евреи верили в то, что Бог -- един и что этот единый Бог сотворил вселенную. Эта основополагающая вера Ветхого Завета является первым догматом Апостольского Символа Веры: "Верую в Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли". Но то, что сегодня является для христиан прописной истиной, в ветхозаветное время признавалось редко. Религиозная литература, возникшая в двух крупнейших центрах древней культуры (в Египте и в долине рек Тигра и Евфрата), переполнена многочисленными богами. Более поздние цивилизации Греции и Рима не принесли избавления от этих нескончаемых богов. Проблеск монотеизма, появившийся в Египте на короткое время, отождествлял единого бога с солнцем. Боги древних людей отождествлялись либо с природными циклами, либо являлись изображением самих людей. Со временем циники-атеисты высмеяли этих богов и богинь, придуманных человеком.
В разгар политеистического смятения благочестивые евреи сделали первые стихи книги "Бытие" своим вероисповеданием: "В начале сотворенил Бог небо и землю". Бог, явленный на страницах Ветхого Завета, не был никем создан, как были созданы политеистические лжебоги. Это был Бог, который не был ничьим творением. Он отличался от Своих творений, Он существовал отдельно от них, и Он был превыше всех. Он был всемогущим Создателем, которому все Его творения были обязаны благодарной преданностью за то, что они были Им созданы. Бог был един, и Его могущество было нераздельным. Вера в единого Бога называется монотеизмом. Этой веры по-прежнему придерживаются христианство и иудаизм. В наши дни евреи по-прежнему исповедуют то, что исповедывали их отцы на протяжении 3500 лет: "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть" (Вт. 6:4).
От призвания Авраама Богом и до разрушения Иерусалима вера Божьего народа постоянно находилась под угрозой политеизма. Окруженные этой угрозой, евреи смогли придерживаться этого вероисповедания, называемого Shema, что Бог един. Основополагающая религия Ветхого Завета покоилась на трех принципах: Бог -- един, Им все сотворено, Он обетовал дать миру спасение через Кого-то, кто будет рожден в среде еврейского народа.
Эти три ветхозаветных принципа составили основы христианства, явленного в Новом Завете. Христиане считали себя потомками Авраама. Церковь рассматривала себя как Божий истинный Израиль, а еврейское вероисповедание считала своим собственным. Разница между Ветхим и Новым Заветом состоит в том, что христиане увидели в Иисусе из Назарета воплощение Божьих обетований. Благочестивые евреи знали, что Бог пошлет Избавителя. Ева ждала Его, и на Его приход надеялись все Божьи люди в Ветхом Завете. Когда первые христиане услышали слова Иисуса, сказанные о Самом Себе, и увидели сотворенные Им чудеса, они убедились, что Он был Тем Самым, через которого Бог принесет искупление. Высшей точкой евангельского повествования является исповедание веры Петром, когда он признал Иисуса воплощением всех ветхозаветных обетований: "Ты -- Христос, Сын Бога живого" (Мф. 16:16).
Бог Творец, против которого грешил человек, исполнил свое обетование прийти к людям на помощь в лице Своего Сына. Теперь в центре вероисповедной жизни ранней церкви была Личность Иисуса. Никто не мог стать членом христианской общины, не исповедав, что Иисус есть Господь или Христос, Тот, кто был с Богом Отцом до Сотворения мира. Апостол Павел подытожил все основные элементы ветхозаветной веры, связанные с Личностью Иисуса, изложив их в новой вероисповедной формулировке: "Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, -- так как есть много богов и господ много, -- Но у нас один Бог Отец, из которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им" (1Кор. 8:4 -- 6).
Христианство не было возвратом к язычеству или политеизму. Христианское вероисповедание -- это новая формулировка ветхозаветной веры, необходимость в которой возникла ввиду явления Бога Творца в Лице Сына Божьего Иисуса.
Церковь исповедала Иисуса как Господа и Христа. Большая часть Нового Завета написана, чтобы убедить нас в том, что Иисус является как Господом, так и Христом. С самого начала, то есть сразу за воскресением Иисуса, апостолы провозгласили эту весть в надежде, что другие примкнут к ним в этой вере. В Книге Деяний рассказывается об успехах апостолов на этом поприще, а также о некоторых их неудачах. Цель каждой проповеди апостолов заключалась в том, чтобы привести своих читателей к исповеданию Иисуса Господом и Христом. На страницах Нового Завета можно найти много самых ранних христианских вероисповедных формул, которые исповедывались с самого начала существования христианской церкви. В них Иисус представляется не только как воплощение надежды пророков, Иисус также признается и как божественная личность, и как человек. Именно будучи человеком, Он претерпел смерть на кресте за грехи людей, чтобы тем самым возвестить, что Он удовлетворил гнев Божий и был превознесен Богом через воскресение из мертвых.
Один из самых прекрасных вероисповедных текстов, исповедующий страдания нашего Господа и Его прославление (превознесение) Богом Отцом, мы находим в Послании апостола Павла Филиппийцам:
"Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек. Смирив Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.
Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в Славу Бога Отца" (Филип. 2:5 -- 11).
Возможно, столь красиво составленная вероисповедная формула была положена на музыку и пелась на богослужениях в раннехристианской церкви. В ней исповедуется, что в первом периоде Своей жизни нам Господь был унижен в страданиях, а во втором периоде Своей жизни Он был превознесен во славе Богом, Его Отцом. Деление жизни Христа на два этапа сохраняется и сейчас в Апостольском и Никейском символах веры. На конфирмационном экзамене в Лютеранской церкви детей по-прежнему спрашивают о двух этапах жизни нашего Господа. И по-прежнему звучит вероисповедный ответ из второй главы Послания к Филиппийцам: уничижение и возвеличивание. Содержание веры христианской церкви, изложенное в этом Послании, не претерпело изменений за прошедшие 1900 лет. Но первым, кто увидел два периода в жизни Иисуса -- период уничижения и период возвеличивания -- был не апостол Павел и не филиппийцы; это был Сам Иисус. Во многих местах Евангелия мы читаем Его собственное предсказание о том, что Сыну Человеческому предстоит погибнуть, прежде чем Он обретет Свою славу через Воскресение.
Во второй половине первого столетия церковь развивалась очень быстро. Из Нового Завета мы знаем, что каждая территориальная церковь имела свои собственные вероисповедные формулы (символы веры) для выражения своей веры. Некоторые церкви, возможно, имели более, чем один символ веры. Самой простой вероисповедной формулой было "Иисус есть Господь" (1 Кор. 12:3). В других символах веры, как мы уже видели, говорилось о связи Иисуса с Богом Отцом или об искупительном деянии Иисуса. Формулировка их была различна, но смысл и содержание -- одинаковы. И каждый раз, когда первые христиане собирались, чтобы исповедовать, что Иисус есть Господь, они осознавали, что их вероисповедание было побуждаемо Святым Духом. Помните, что апостол Павел сказал: "Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (1 Кор. 12:3).
В жизни каждого христианина был момент, когда он впервые исповедал триединого Бога. Слова "триединый" и "Троица" появились только около третьего столетия, но ранние христиане уже знали Бога под именем "Отец и Сын и Святой Дух". В конце Евангелия от Матфея написано, что Иисус повелел научить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Крещение никогда не производилось без произнесения вероисповедания. Эта связь между крещением и вероисповеданием привела к появлению обычая задавать вопрос человеку, который собирается креститься, верит ли он в Отца, Сына и Святого Духа. Утвердительный ответ на этот вопрос содержал то, что легло в основу трех артикулов апостольского и Никейского символов веры, которые исповедуются христианами до сегодняшнего дня. Исповедание веры, произнесенное в момент крещения, никогда не забывалось, и каждый раз, когда крещеные христиане собирались для поклонения Богу, оно вновь произносилось вслух и провозглашалось ими. Община, которая собиралась, чтобы послушать чтение Слова Божия проповедовать о Христе и принять Святое Причастие, представляла собой собрание крещеных христиан. Произнесение вслух Символа Веры являлось для них еще одной возможностью вновь ответить на вопросы, которые впервые были им заданы при их крещении. Исповедание веры, произнесенное при крещении, четко и ясно повторяется на каждом церковном богослужении, которое начинается словами "во имя Отца и Сына и Святого Духа".
Перед христианами не стоит вопрос так: исповедовать свою веру или нет. Исповедание веры для них обязательно. В христианском сознании присутствуют четкие и определенные слова Иисуса: "Итак всякого, кто исповедает Меня перед людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным" (Мф. 10: 32 -- 33).
В этих словах содержится обетование и предостережение, говорящие о необходимости вероисповедной жизни церкви. Давайте представим себе это так. Каждый раз, когда мы исповедуем нашу веру, Иисус стоит перед Своим Отцом. Если мы говорим, что Иисус -- Господь и Христос, Он признает пред Своим Отцом, что мы принадлежим Ему. Если же мы отказываемся признать Иисуса Господом и Христом, Ему придется сказать Своему Отцу, что мы на самом деле не принадлежит Ему. Исповедание имени Христа является очень серьезным делом. Оно имеем последствия как на небесах, так и на земле.
Апостол Петр особенно выделяется среди других своим великим исповеданием, что Иисус есть Христос, Сын Бога живого. Однако следует помнить, что св. Петр также особенно выделяется и своим явным отречением. Авторы всех четырех Евангелий описывают эпизод, рассказывающий, как великий исповедник Иисуса отрекся от Него. Он уже не только не смог сказать, что Иисус есть Христос, он даже не смог признаться, что был знаком с Иисусом. Все мы знаем, как апостол Петр во этом раскаивался, а также то, что Иисус восстановил его в том высоком и ответственном положении, которые он занимал среди апостолов. Рассказ об отречении Петра приводится в Евангелиях не для того, чтобы мы презирали его. Скорее эта история служит нам предостережением о том, что каждый христианин, без исключения, живет под постоянной угрозой сатанинской силы, провоцирующей отречение от Иисуса.
В конце своей жизни апостол Павел очень беспокоился о том, чтобы Тимофей сумел сохранить веру христианской церкви, которой он научился у самого Павла, и чтобы он никогда не поколебался в своем вероисповедании. Павел знал, что скоро его не будет и что он уже не сможет воодушевлять и поддерживать Тимофея в трудные минуты. На тот момент христианство еще не перешагнуло свой полувековой рубеж, а уже многие из руководителей раннехристианской церкви отошли от веры. В этот сложный момент Павел напоминает Тимофею о том вероисповедании, которое он засвидетельствовал, когда принял на себя обязанности пастора, и просит его относиться к нему в свете исповедных слов самого Иисуса, сказанных перед Понтием Пилатом. Римский наместник спросил нашего Господа на суде, является ли Он царем. Отрицательный ответ на этот вопрос означал немедленное освобождение Иисуса. Но Он предпочел исповедать правду о Себе, признав, что Он действительно Царь. Это признание означало Его первым среди многих мучеников, погибших за свидетельство своей веры. Иисус стоит во главе всех этих мучеников.
Апостол Павел призывал Тимофея брать пример с Иисуса:
"Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван и исповедал доброе исповедание пред многими свидетелями. Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещаю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно даже до явления Господа нашего Иисуса Христа" (1 Тим. 6:12 -- 14).
Исповедание веры проходит связующей нитью через всю историю церкви, с момента ее основания и вплоть до ее окончательного восхищения, когда Иисус заберет ее к Себе.
Когда Иисус придет во славе, то даже тем, кто упрямо и настойчиво отвергали Его, приведется признать, кем Он является в действительности. Св. Павел сказал филиппийцам, что "всякое колено небесное и земное преклонится пред именем Иисуса, и всякий язык будет исповедовать, что Иисус есть Господь в славу Бога Отца". Когда церковь берет в качестве примера для себя исповедание своего страдающего Господа перед Пилатом, она также видит и превознесенного Господа, который явится в последний день и призовет церковь к конечному торжеству и вознаграждению. Говоря об этой будущей славе, Павел пишет Тимофею:
"Завещеваю тебя соблюсти заповедь чисто и неукоризненно даже до явления Господа нашего Иисуса Христа, которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, Единый, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь" (1 Тим. 6:14 -- 16).
Такими словами закончился ранний период церкви, когда (как никогда более) церковь находилась под непосредственным руководством апостолов Господа. Начало нового периода было похоже на шоковое состояние. Это было похоже на то чувство, которое испытывают молодые люди, когда они впервые покидают отчий дом. Апостолы сами испытали подобное ощущение внутренней опустошенности, когда Иисус сказал им, что Ему недолго осталось быть с ними. Теперь пришло время, когда уже и апостолы не будут вместе с церковью лично. Но главное было не личное присутствие Иисуса или апостолов, а то, чтобы каждое последующее поколение услышало слова Иисуса, призывающего христиан к исповеданию веры. Никто не станет отрицать, что после апостольских времен были и мрачные дни в жизни церкви. Но во тьме этих дней были зажжены вероисповедные огни, свет которых никогда не угасал. Первым в этой длинной веренице вероисповедных огней был Апостольский Символ Веры.
{mospagebreak}
III. СОБОРНАЯ ТРАДИЦИЯ
В виду того сильного влияния, какое римско-католическая церковь оказала на Мартина Лютера, Лютеранская церковь испытывала некоторую антипатию при употреблении слова "католический" в своих символах веры, гимнах и литургии. Для большинства лютеран это слово синонимично словам римско-католическая церковь, против взглядов которой они выступали с самого начала Реформации. Однако личная неприязнь не в состоянии затушевать тот исторический факт, что в трех самых древних христианских символах веры -- Апостольском, Никейском и Афанасьевском -- при описании церкви используется слово "кафолический" (в переводе на русский язык -- "соборный"). Во всех трех символах веры утверждается, что наше исповедание основано также и на вере в соборную церковь. Тогда, когда были приняты эти три символа веры, никто из их основоположников не думал исключительно о римско-католической церкви, употребляя рассматриваемую фразу, а все они имели в виду единую церковь Иисуса Христа, которая распространялась по всему миру. Вселенская, распространяемая по всему миру -- вот первоначальное значение слова "католический" ("соборный") и того, какое оно имеет до сих пор само по себе. Первые три символа веры: Апостольский, Никейский и Афанасьевский были названы соборными символами веры, потому что ими пользовались не только в одной церкви или в одном месте, а в самых разных уголках мира. Они никогда не были особой собственностью какой-то определенной группы верующих, а принадлежат христианам во всем мире.
До наших дней этими символами веры пользуются христиане, которые собрались под знаменами различных, имеющих противоположные взгляды конфессий. Несмотря на существующие разделения во внешнем строении христианского мира и на многовековую историю этих разногласий, рассматриваемые исповедные документы указывают на то, что у большинства христиан есть общее наследие.
В сборниках церковных гимнов и в богослужебных книгах большинства церквей содержится один -- два или все символы веры. Посещая в особых случаях иные церкви, многие лютеране сами обнаружили это, когда просматривали сборники гимнов или молитвенники, лежащие на полочках, сзади скамей. Большинство лютеран привыкли повторять по памяти Апостольский Символ веры, и Никейский символ веры не вызывает В виду них особых сложностей. Наряду с Молитвой Господней эти символы веры в значительной мере составляют суть их религиозного исповедания. Поэтому рассматриваемые символы веры укоренены в истории церкви, начиная с раннего послеапостольского периода. Употребляющие их лютеране и христиане иных конфессий разделяют ту же самую соборную традицию, которая охватывает девятнадцать столетий. Поскольку христиане связаны едиными общими корнями, уходящими в прошлое, они также связаны друг с другом.
Везде, где существует христианская культура, несмотря на употребляемый язык, там воскресным утром читают один из соборных символов, чтобы выразить веру людей. Эти соборные символы веры поддерживают вертикальные взаимоотношения с церквями прошлого, а в горизонтальной системе отношений связаны сейчас с различными церквями. Везде, где их повторяют, существует единая церковь, за которую Иисус умер и которую Он учредил и до сих пор поддерживает Своим Святым Духом.
Как бы конфессии ни отличались друг от друга, если они официально придерживаются этих соборных символов веры, то у них есть, по крайней мере, какое-то общее основание, отталкиваясь от которого они могут прийти к возможному единству. Сегодня, когда лютеране обсуждают вопросы веры с католической, пресвитерианской, епископальной и православной церквями, при их взаимных дискуссиях они могут учесть свою общую приверженность одному или всем соборным символам веры. Иногда отличается толкование символов веры, однако существует общее согласие по поводу их словесной формулировки. Когда в XVI веке лютеране подготовили свои собственные исповедные документы, они довели до сведения своих оппонентов в римско-католической церкви, что подобно им они принимают соборные символы веры.
Со своей стороны, католики признали, что позиция лютеран по отношению к этим символам веры похожа на их собственную. Важно проследить, как каждый из соборных символов веры обрел свое существование и как их употребляли в церкви.
Апостольский Символ Веры
Из трех символов веры наиболее широко применяемый -- это Апостольский Символ Веры. Несмотря на некоторые стилистические отличия его употребляемый текст в большинстве церквей идентичен. Кроме постоянного использования в богослужении, этот символ веры употребляют во время Крещения, и по этой причине он называется крещальным символом веры. Также этим символом веры пользуются готовящиеся к конфирмации, чтобы стать полноправными членами церкви через Святое Причастие. Мартин Лютер включил его и в Краткий и в Большой Катехизисы. Его название упоминается в первых двух из официально признанных как лютеранские вероисповедные документы XVI века: Аугсбургское Вероисповедание и Апология Аугсбургского Исповедания. Кроме того, в Формуле Согласия его упоминают в качестве церковного вероисповедания. Таким образом лютеране, которые придают значение истории церкви, отводят этому символу веры выдающееся место.
Исследователи указывают, что окончательный текст Апостольского Символа Веры, которым мы пользуемся сегодня, установился с VIII века. Тем не менее, они не могут сказать, когда на самом деле появился Апостольский Символ Веры. В Новом Завете есть следующие стихи, удивительно напоминающие его:
Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, был умерщвлен по плоти, но ожив духом, Которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал... Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа. Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы (1 Пет. 3:18 -- 22).
Выделенные здесь фразы увековечены в Апостольском Символе Веры: Христос умер, сошел в темницу -- мы могли бы сказать, что Он "сошел в ад", Он воскрес, вознесся на небеса и сидит одесную Бога.
Уже во II веке в христианских церквях, находящихся на всей территории Римской империи, произносились символы веры, напоминающие Апостольский. Не будем забывать, что тогда минуло едва сто лет со времени благовестия Иисуса и совсем немного времени после смерти Иоанна -- последнего из живых апостолов. Если мы не будем внимательно прислушиваться к словам в этих ранних символах веры, мы едва ли заметили какую-либо разницу между одним из них и употребляемым нами Апостольским Символом Веры. Например, один из тех, которые произносили в Риме около 150 года, удивительно похож на наш символ веры, произносимый 1800 лет спустя. Это глубокая древность! Вот мой собственный перевод этого символа веры:
Верую в Бога Отца Всемогущего, И во Иисуса Христа, Его единственного Сына, Господа нашего, зачатого от Духа Святого и Марии Девы, распятого при Понтии Пилате и погребенного, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса и сидящего одесную Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых.
И в Духа Святого, в святую Церковь, в отпущение грехов, в воскресение плоти.
Аминь.
Если бы машина времени могла вернуть нас на 1800 лет назад в город Рим в один из домов, в которых поклонялись христиане, или в одну из тех подземных пещер, называемых катакомбами, в которых хоронили умерших, мы бы почувствовали себя как дома, как только услышали бы этот символ веры во время богослужения. В то время употребляли греческий язык. Однако присущая символу веры универсальность в исповедании веры не может быть уничтожена временем или местом.
Символы веры не появляются из-за того, что какие-нибудь знатоки религии, которых называют богословами, решают, что неплохо было бы для церкви получить новый символ веры или исповедание. Свое существование исповедные документы обретают в результате отклика церкви на неотложные нужды или неожиданные опасности. Большинство трудностей, с которыми сталкивалась церковь, сосредоточивались вокруг Личности и деяний Основателя церкви, Самого Иисуса Христа. Когда церковь сталкивается с ложным учением, ересью, она прямо противостоит этому своей общей верой, и такое контрнаступление называется исповеданием веры. Чтобы противостоять ложному учению, исповедание веры не только лучшее, но, в конце концов, и единственное оружие в арсенале церкви. Это одновременно первая и последняя линия обороны. Ложное учение предоставляет церкви возможность исповедать то, во что она всегда верила. В этом смысле любое истинное исповедание веры на самом деле не что-то новое.
Христиане известны исповеданием того, что Иисус одновременно Бог и человек. Из всех доктрин -- эта наиболее тщательно сбалансирована. Если выделяют либо божественную либо человеческую природу Христа в ущерб другой или затемняющую ее, значит церковь извращает все, во что она верит. В следующем разделе, касающимся Никейского Символа Веры, мы увидим, что опасность состояла в учении, признающем Иисуса исключительно человеком, совершенно отвергая понимание Его как Бога. Тем не менее, в первом и втором веках прямо противоположная ситуация привела к выработке Апостольского Символа Веры. Некоторые из называвших себя христианами признавали Иисуса Богом, но не верили, что Он поистине был во всех отношениях человеком. С помощью символов веры, предшествующих Апостольскому, христиане тех дней открытым признанием своей веры противостояли этой опасности, которая, будучи незамеченной, могла бы разрушить зародившуюся церковь. Необходимо сказать несколько слов по поводу этого ложного учения.
Где-то к концу первого столетия в христианской церкви начало распространяться верование, что на самом деле Бог не становился человеком в Личности Иисуса Христа. Существует почти единодушное мнение, что эти ложные идеи проникли в церковь благодаря взглядам греческих философов. За несколько веков до этих событий греческий философ по имени Платон -- ученик знаменитого Сократа, пропагандировал идеи о том, что "дух" -- нечто, лишенное материи или материальной субстанции, является добром, а "материя", предметы физического мира -- это зло. Подобные взгляды оказали большое влияние, и в дальнейшем были дополнительно разработаны другими философами, жившими в эпоху возникновения христианства. Было почти неизбежно, что некоторые из ранних христиан могли понять христианскую весть с точки зрения этой популярной, но совершенно ложной философии. Конечно же, Сам Иисус говорил о том, что греховное человечество удалено от Бога как "плоть" и что царство Его Отца и искупленных -- "духовное" царство. Однако ни в коем случае Он не принимал философскую идею Платона о "духе", превосходящем физическую субстанцию. Под "духом" Иисус не подразумевал духовные объекты, а он имел в виду царство, управляемое Святым Духом. Рожденные от Духа были людьми, в которых Святой Дух создал убеждение в личной греховности и осознание того, что Иисус -- это Христос.
Противостоя философии Платона, христианство следовало религиозным традициям Ветхого Завета в их высокой оценке материального мира. Мир, создание которого описывается в первой книге Моисеевой -- Бытие, был физическим, материальным, а не духовным миром. Органической частью христианской вести являлось то, что в Последний День сотворенный мир будет освобожден от нынешнего рабства греху и воссоздан в такой полной славе, какую он едва ли когда имел. Действительно, в первом догмате христианского символа веры говорится, что Бог -- Творец неба и земли. Более того, вера в воскресение мертвых показывает, насколько высоко христиане ценят Божий материальный мир. После смерти христианина его душа или дух будут покоиться в присутствии Христа, однако истинное прославление придет с воскресением тела.
Учение Иисуса о теле и духе было ясно изложено и, тем не менее, некоторые в церкви поняли Его слова так, словно они исходили от философа, испытавшего воздействие идей Платона. Уже во времена апостолов эти ложные взгляды появились в церкви. Некоторые христиане в Коринфе отвергали воскресение тела, однако св. Павел успешно справился с этой ситуацией. Тем не менее, к концу первого века обстановка намного осложнилась. Теперь некоторые отрицали Воплощение: то учение, согласно которого Бог стал человеком в Личности Иисуса. Если бы это ложное верование, которое считало материю злом, выжило, христианство могло бы рухнуть, а то, что осталось, основывалось бы на совершенно иной философии, почти не связанной с исторической сутью христианства. Кажется, что в этот сложный период конца первого столетия, Иоанн оказался последним из живых апостолов Господа. Очевидно, что он написал свое Евангелие и три Послания, которые носят его имя и включены в наш Новый Завет, как громкий и энергичный протест против этих попыток отрицать Воплощение.
Иоанн прямо написал: "И Слово стало плотию" (Ин. 1:14). В конце этого же Евангелия апостол описывает воскресшего Иисуса, который предлагает Фоме неверующему вложить пальцы и руку в раны, причиненные Ему распятием, чтобы показать физическую реальность Его воскресения.
Апостольский Символ Веры и основывается, прежде всего, на некоторых символах веры, появившихся в той обстановке, в какой жил Иоанн. Эти ранние символы веры состоят из трех частей: по одной для каждой Личности Святой Троицы, однако выделали обычно вторую часть, в центре которой Личность Иисуса. Это не означает, что ранние христиане не исповедовали Отца и Святого Духа. Конечно же, они это делали. Они исповедовали учение Троицы. Посмотрите на символ веры, распространенный в Риме. Тем не менее, чтобы ясно исповедовать Личность Иисуса, особенно Его человеческую природу, вторая часть, состоящих из трех частей символов веры, та, которая относится к Иисусу, -- самая длинная.
Если Апостольский Символ Веры или один из его древних предшественников, как, например, римский символ веры, рассмотреть слово за словом, скоро станет очевидным, что большинство его коротких предложений представляют эпизоды жизни Иисуса. Эти события можно разделить на две группы: одна касается уничиженной жизни нашего Господа, а другая Его превознесения, как это и описано в Послании к Филиппийцам, глава 2. Цель этого состояла в том, чтобы засвидетельствовать всем людям, а особенно отрицателям, что Сын Божий пришел во плоти, жил такой же жизнью, что и люди, и умер той смертью, какая достается людям. Во Втором Соборном Послании святого апостола Иоанна, написанным около 90 года по Р. Х. об этом прямо говорится, когда он пишет, что "многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти" (2 Ин. 7).
Необходимость решения этой задачи в ранних вариантах Апостольского Символа Веры выражалась путем утверждения, что Тот, Кто зачат от Духа Святого и рожден от Марии, Тот же, Кто был распят, погребен и затем воскрес из мертвых, являлся Сыном Самого Бога. Никакого разделения между божественной и человеческой природами, в любом случае, не признавалось. Особенно по отношению к распятию должно быть абсолютно ясно единство двух природ. Распятый на кресте был не просто человеком -- Иисусом из Назарета, но и Богочеловеком -- Иисусом Христом.
В Апостольском Символе Веры и у его прототипов единство двух природ соединено в слово "единственный" (перевод на русский язык -- "единородный"), как оно употреблено в выражении "Его единственного Сына" (перевод на русский язык -- "Единородного Сына Божия"), и в словах "при Понтии Пилате", как звучит в ранних символах веры: "распятого при Понтии Пилате". Слово "единственный" (русский перевод -- "единородный") в символе веры обманчиво мало и внешне малозначительно. Однако, в действительности, все значение символа веры зависит от этого одного маленького слова. В большинстве переводов на английский язык это слово в символе веры было нескоько расширено, и получило значение "единородный" (как и в переводе на русский язык), поэтому фраза стала звучать: "Его единородного Сына" (в переводе на русский язык "Единородного Сына Божия"). Это должно было усилить значение слова "единственный" английском переводе, тем не менее, оно все еще полностью не удовлетворяло. "Единственный" -- это перевод очень важного греческого слова " monogenes", которое само по себе означает "единственный в своем роде". Один Иоанн употребляет это слово по отношению к Иисусу в первой и третьей главах своего Евангелия. Вспомним, что взгляды Иоанна совпадают с тем, что выражено в ранних символах веры по поводу отрицавших воплощение Сына Божия в реальном человеке. Иоанн пользуется этим словом "monogenes", говоря о Воплощении: "И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца" (Ин. 1:14).
Несколькими стихами ниже он вновь употребляет это слово: "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отцем, Он явил (Ин. 1:18). Оно употребляется и в известных стихах в Евангелии от Иоанна 3:16 -- 18): "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную... Верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия". И это слово "единственный" (русский перевод -- "единородный"), "monogenes", использовали в Апостольском Символе Веры. Оно относится к Тому, кто один обладает Божьей славой и кто один как Бог является единственным, кто видел Бога. Он -- Тот единственный, кого Отец послал в жертву за грехи мира, и вне Которого нет спасения. Слово "единственный" (русский перевод "единородный") в Апостольском Символе Веры говорит обо всем этом.
Другая ключевая фраза Символа Веры -- "при Понтии Пилате". Все доступные нам символы веры, предшествовавшие Апостольскому, ссылаются на римского прокуратора Понтия Пилата. Некоторые добавляют имя Ирода -- вассального царя в Галилее, перед которым Иисус предстал на короткое время до Своего распятия, и Тиберия кесаря -- правившего во то время императора. Некоторые морально озабоченные христиане проявляли недовольство, что имя такого политического авантюриста и морального слизняка как Понтий Пилат, должно быть включено в священный текст наподобие символа веры, принятого Церковью. Однако Пилата упоминают не потому, что христиане находят что-то назидательное в его жизни, Целью Апостольского Символа Веры не было установление морального примера для христиан. Тогда было в порядке вещей, если ранние христиане говорили, что Иисус был "распят при Понтии Пилате". Этой фразой они громким и ясным голосом заявляли, что Сын Божий жил на земле, и Его жизнь можно отмерить теми же календарными днями, какими отмечено существование человека, подобного Понтию Пилату, или любого другого. Таким образом, вновь подтверждалось учение о Воплощении. У нас может быть та же убежденность в историческом существовании Иисуса, как и любой иной личности в истории. Это означает, что Иисус жил здесь не в каком-то духовном пространстве, а именно на земле и подлинной земной жизнью.
Христианская церковь двадцатого столетия все еще потрясаема теми, кто пытается разделить божественную и человеческую природы Иисуса: та же проблема, которая вызывала осложнения в первом и втором веках. Сегодня некоторые учат, что мы должны верить в Христа или Божия Сына, однако, сомневаются в Его историчности или в жизни Иисуса на земле. Несмотря на все исторические сомнения, которые вызываются ими по поводу Иисуса, они продолжают настаивать на вере в Него. Это невероятное противоречие, которое апостол Иоанн уже осознал в свое время, как разрушающее веру. Поэтому уже в ранних вариантах Апостольского Символа Веры внимание сосредоточивалось особенно на этом заблуждении, когда разделяли божественное и человеческое в Иисусе или придавали большую значимость какой-то одной Его природе. При повторении тех же самых трудностей в наши дни Апостольский Символ Веры настолько же сохраняет свою практическую значимость, как и тогда, когда он появился впервые. Это пример того, насколько наши символы веры соборны или всеобщи по своему охвату. Они прорываются за те провинциальные и приходские рамки, внутри которых они возникли, и способны разрешать более широкомасштабные задачи.
По общему согласию никто не является автором Апостольского Символа Веры7 Это самый вселенский символ веры не только ввиду наиболее широкого употребления его разных вариантов в ранней церкви: он вселенский потому, что ни один человек и ни одна церковь не вправе требовать исключительное авторское право на него. Апостольский Символ Веры заслуживает названия символа веры Церкви, всеобщей церкви. Ни одна из конфессий не может претендовать на исключительное владение им и, таким образом, он и сейчас сохраняет свою славную соборность.
Уже в 390 году его назвали Апостольским Символом Веры: symbolum apostolicum. В средние века получила распространение легенда по поводу его происхождения, которая приобрела широкую известность. Это рассказ о том, как каждый из 12 апостолов добавил по фразе к символу веры:
На десятый день после Вознесения, когда ученики собрались вместе из опасения перед иудеями, Господь послал на них обещанного Утешителя. При Его сошествии они воспламенились, словно раскаленное докрасна железо и, будучи исполнены знанием всех языков, составили символ веры. Петр сказал: "Верую в Бога Отца всемогущего... Творца неба и земли...". Андрей добавил: "и во Иисуса Христа, единородного Сына Божия... Господа нашего...". Иаков уточнил: "зачатого от Духа Святого...
рожденного от Марии Девы...". Иоанн продолжил: "страдавшего при Понтии Пилате... распятого, умершего и погребенного...". Фома подхватил: "сошедшего во ад... воскресшего в третий день из мертвых...". Иаков сказал: "вознесшегося на небеса... и сидящего одесную Бога, всемогущего Отца...". Филипп дополнил: "откуда Он придет судить живых и мертвых...". Варфоломей произнес: "Верую в Духа Святого...", Матфей уточнил: "в единую святую христособорную церковь... в общение святых...". Симон продолжил: "в отпущение грехов...", Фаддей добавил: "в воскресение плоти...". Матфий закончил: "и в жизнь вечную" (Дж. Н. Д. Кэлли "Символы Веры ранних христиан [Нью-Йорк: David McKay Co., I nc. Второе издание, 1960. Пятый тираж, 1966 I, с. 3).
Разумеется, это просто легенда -- одна из тех, какими изобиловали Средние века. Однако, как и в большинстве легенд, в ней есть зерно истины. В Апостольском Символе Веры точно отражена вера, какую Иисус передал Своим апостолам. Верно также и то, что эти слова и фразы широко употреблялись даже до того, как апостолы записали Новый Завет и внесли туда упоминаемые ими выражения. Таким образом, в определенном реальном смысле апостолы -- авторы символа веры.
В легенде также приписывается прямое воздействие Духа Святого на составленный Апостольский Символ Веры. Здесь другое зерно истины. Христиане придерживаются той точке зрения, согласно которой произнесенные и записанные слова апостолов исходят от Святого Духа. Христиане также согласны со св. Павлом, что любое исповедание веры побуждается Святым Духом. Таким образом Апостольский Символ Веры вдохновлен Духом в обоих смыслах.
В определенном реальном смысле этот символ веры -- это учение, данное церкви Святым Духом через апостолов, и где бы христиане в течение 18 -- 10 столетий ни исповедовали его слова, там Дух Святой создавал веру в сердцах людей. Где бы христиане ни исповедовали слова Символа веры, мы можем произнести в ответ то, что Иисус первоначально сказал Петру: "потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах" (Мф. 16:16).
Никейский Символ Веры
Никейский Символ Веры -- второе из наиболее широко употребляемых исповеданий веры в христианском мире. В лютеранских церквах его используют в связи с Вечерей Господней. Этот символ веры обладает великолепной гармонией и величием языка и богословской мысли. Произнося его слова, христиане разделяют некоторые из самых возвышенных мыслей, выработанных людьми.
Никейский Символ Веры отличается от других символов веры, которые употребляли в течение первых трех веков существования Церкви. Символы веры, напоминающие Апостольский, использовались тогда, когда человек вступал в церковь путем Крещения. Никейский Символ Веры появился исключительно для защиты учения церкви, которому угрожало отрицание. Значение большинства лютеранских исповедных документов напоминает значение Никейского Символа Веры в деле подтверждения истины, когда она была под угрозой.
Наше исповедание не возникло согласно какому-то предписанному образцу. Исповедание не создается арифметическим уравнением, требующим столько-то епископов, столько-то пасторов или столько-т
