Это критика, жестко требующая от литературы соответствия заданным ожиданиям критика (пресуппозициям), сформированным на основе церковной догматики. Суждение о литературе у критиков данного склада превращается в измерение догматической правильности произведения, его «допустимости», и часто исходит из презумпции догматической ущербности светского искусства.
В настоящее время религиозно-философская критика почти полностью потеряла актуальность, и соответствующую «нишу» отчасти заполняет критика догматическая. По-видимому, это положение связано с утратой необходимой гуманитарной традиции — отсутствием самостоятельного религиозного сознания в светском культурном сообществе. Церковь оказалась единственным носителем этого сознания, поэтому религиозная критика оказалась практически равна церковной, поэтому с неизбежностью — догматичной.
В дискурсе религиозно-догматической критики, в отличие от религиозно-философской, литература не признается специфической сферой жизни, а расценивается, как все деяния людей и все тексты, лишь в категориях греха и добродетели. Условность искусства игнорируется догматической критикой, герои рассматриваются как реальные люди либо «реальные» ангелы, демоны и проч. (если счесть людьми их невозможно). Произведение рассматривается как деяние биографического автора (конкретного человека), как проповедь, призыв. Соответственно, светский писатель рискует писатель априори оказаться либо самозваным пастырем (если говорит о реальных людях), либо апокрифистом (если говорит о существах иной природы).
|
|
Субъектом религиозно-догматической критики оказывается уже не столько критик, сколько владеющий им код — церковная догматика. В своих формах догматическая критика сближается (хотя и не сливается полностью) с каноническими литературными формами: биография становится похожей на житие или ставится в житийный контекст, суждение о произведении напоминает проповедь.
Перед литературой, потерявшей свою специфику и критикой, потерявшей специфику вслед за литературой, ставятся утилитарные задачи, связанные с распространением вероучения, расширением влияния церкви («воцерковлением» литературы и читателя). Современная религиозно-догматическая критика носит конфессиональный характер, поэтому для нее типично выделять код церковности как отдельный и не менее значимый, чем код религии. Так, догматическая критика стремится построить историю литературы, сделав ее развитие следствием развития церкви, представив писателей как своего рода ретрансляторов идей, высказанных отцами церкви.
|
|
Нельзя не заметить, что догматические формы критики, стоящие на разных полюсах общественной идеологии, обнаруживают большое сходство. Догматическая религиозная критика во многом повторяет догматическую марксистскую критику и обнаруживает тот же тип внутренней организации. Так, в обоих случаях мы видим утрату специфики искусства, в обоих случаях — утилитарность, направленность на внелитературные цели, в обоих случаях — подчинение целям некой общественной институции (партии, церкви), в обоих случаях — перекодирование исторического текста таким образом, что история литература оказывается зависимой и от самой этой институции (учения партии, учения церкви), и от сферы ее интересов в обществе (освободительного движения, «церковности» общества). Наконец, характерна гипертрофированная дидактичность догматических форм, стремление контролировать школу, разделить литературу на допустимое и недопустимое (цензурировать).
Метаязык. Догматическая критика обходится своего специфического метаязыка, а евангельский или богословский метаязык затрагивает в гораздо меньшей мере, чем можно было бы ожидать. Будучи по своей сути миссионерской, она обходится тем лексиконом, который характерен для миссионерского текста — в основном, это лексика из сферы моральных понятий греха и добродетели. Терминологический пробел связан еще и с тем, что догматическая критика часто использует в метаязыковой функции некий кодирующий (и декодирующий) текст; она описывает, комментирует, анализирует именно отсылками к тексту (в нашем случае, евангельскому или святоотеческому).