Философская антропология. Человек как объект философского анализа в его целостности становится в центр философской антропологии

Человек как объект философского анализа в его целостности становится в центр философской антропологии.

Человек – это осо­бый род сущего, поэтому необходимо синтезировать новые знания о человеке. В 20-х гг. ХХ столетия актуализация этих проблем Ф. Ницше, В. Дильтеем, Э. Гуссерлем нашла свое продолжение у
М. Шелера (1874–1928), Г. Плеснера (1892–1985), А. Гелена (1904–1976). Основные идеи и методологические установки этого направления восходят к работам М. Шелера.

Несмотря на несхожесть концепций этих филосо­фов, общим для них было убеждение в необходимости целостного рассмотрения чело­века, единого принципа, который объяснял бы и органические особенности человека, и его душевно-эмоциональную сферу, и познавательные способности, и культуру, и социальность. Специфика человека усматривалась в том, что он постоянно преступает пределы наличного, дистанцируется от непосредственно данного как во внешнем мире, так и в своей душевной деятельности.

В философской антропологии различаются «окружающий мир», среда, т. е. то, что доступно восприятию и воздействию животного и в значительной мере связано с ин­стинктивностью его поведения, и «мир», «универсальное всё», которое в принципе от­крыто постижению и деятельности человека и только человека. Человек открыт миру, и мир открыт человеку (М. Шелер, А. Гелен), так что его внутренняя жизнь не имеет врожден­ной отрегулированности и непосредственности, возникает разрыв между побуждением и действием (А. Гелен), саморефлексия, отделение рассудочно-интеллектуального от пси­хически-витального («духа» от «жизни» –
М. Шелер). Способность взглянуть на себя «со стороны» («эксцентричность» – основной термин Г. Плеснера, встречающийся также у М. Шелера и А. Гелена), богатство фантазии (М. Шелер, А. Гелен), «неадекватные реакции» на уг­рожающие и неожиданные события («смех и плач» – Г. Плеснер) – все это взаимосвязано между собой и обусловливает невозможность одностороннего «материалистического» (биофизиологического) и «идеалистического» (интеллектуально-смыслового) объяснения.

Ставится задача «психофизически нейтрального» описания человека. Выясняя положение человека в космосе, М. Шелер устанавливает два начала (или раздвоение одно­го первоначала): низшее энергетическое начало – «порыв» и высшее – «дух». Чувст­венный «порыв» – первофеномен жизни, но «дух» умеет противостоять «порыву», при­влечь его к осуществлению высших ценностей, заимствуя у него его энергию. Энергия «порыва» может быть обращена «духом» против самого этого «порыва» (человек как «аскет жизни»); эта способность к торможению жизненных влечений есть также и способ­ность к усмотрению сущностей, отвергающему наличное так-бытие вещей.

Г. Плеснер исследует феноменологию и логику органических форм, высшая среди которых – человек. Явленность неорганического тела иная, чем органического, его граница не принадлежит ему самому, оно ограничено другим. Граница живого оп­ределена им самим, его образ не случаен для его сущности. Самоопределение живого внутри им самим положенных границ называется позициональностью. Позициональность растения, включенного в среду, – открытая, у животного, специализировавшего свои органы, – закрытая и центрическая (поскольку разделенные органы опосредуются центром).

У человека позициональность «эксцентрическая», у него как бы есть еще один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму центричность.

В отличие от М. Шелера и Г. Плеснера А. Гелен исходит из функционального единства соматически-психологической организации человека. Будучи по своей органической природе существом «недостаточным», человек вынуждается к целесообразной дея­тельности, созданию искусственной среды в виде культуры и институтов.

Совре­менные конструкции философской антропологии означают осо­бый метод мышления, когда человек рассматривается в конкрет­ной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.). Так продуцируются религиозная антропология (Г. Хенгстенберг), педагогическая антропология (О. Больнов), ант­ропология культуры (Э. Ротхакер) и прочие типы гуманистической антрополо­гии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплекс­ного изучения человека.