Понимание Св. Предания в современном православ. богословии

1-е, - понимание в смысле самого механизма передачи богооткровенной истины.

2-е - Св. Предание как источник вероучения. Такой взгляд на Св. Предание явл-ся вполне оправданным, но при условии, что при этом Предание не противопоставляется Писанию, и Писание и Предание не рассматриваются изолированно. Т.к. в противном случае, если мы будем противопоставлять Писание и Предание, мы попадем в богословский тупик. В самом деле, как нужно толковать Св. Писание? Естественно, что в соответствии с Преданием. А какое Предание нужно признать истинным, а какое ложным? В соответствии с Писанием. Получается порочный круг.

Запад. конфессии решили этот вопрос по-разному. Протестанты просто отвергли авторитет Предания в пользу Писания. Католики выходят из положения благодаря апелляции к непогрешимому мнению Папы, к-рый может в любом случае безошибочно указать, как толковать Писание и какое Предание следует принимать.

В каком положении оказались православные, к-рые и Папы не имеют и Предания не отвергают? Для Православия само это противопоставление Писания и Предания представляется совершенно надуманным и необоснованным.

Вот что говорит об этом II член Послания Восточ. Патриархов о Православ. вере: "Мы веруем, что свидетельство кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божеств. Писание. Поелику виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух, то все равно от Писания ли научиться или от Вселенской Церкви... Живя и научаясь в Церкви, в к-рой преемственно продолжается устная апостольская проповедь, человек может изучать догматы христиан. веры от Вселенской Церкви, и это потому, что сама Церковь не из Писания выводит свои догматы, а имеет оные в готовности, если же она, рассуждая о каком-нибудь догмате приводит определенные места в Библии, то это не для вывода своих догматов, а только для подтверждения оных, и кто основывает свою веру на одном Писании, тот не достиг полной веры и не знает ее свойств".

В Предании Церкви все догматы имеются как бы в совокупности, чего не имеется в отдельных книгах Писания. Такое понимание соотношения Предания и Писания порождает 3-й уровень понимания Св. Предания в современном богословии: Св. Предание как свидетельство Вселенской Церкви о врученной ей Богом истине.

В таком понимании Св. Предание практически совпадает с понятием Божеств. Откровения, и под ним можно понимать все христианское вероучение во всей его целостности и полноте. Это свидетельство Вселенской Церкви явл-ся истинным. Естественно, можно задать вопрос: почему оно явл-ся истинным?

Еп. Сильвестр (Малеванский) объясняет это след. образом: потому что в Церкви "непрерывно живет по своему существу то же религиозное сознание, к-рое лежало в основе жизни христиан первенствующей Церкви, равно как не прерывается и тот дух веры, к-рым проникались они и руководились в уразумении истин веры".

Михаил Поснов называет этот дух веры "неуловимым духом церковным, таинственным сознанием, христианским пониманием, к-рое унаследовала Церковь от Христа и при содействии Святаго Духа хранит верно, неповрежденным и передает из рода в род".

В Послании Восточ. Патриархов о правосл. вере (12-й член) говорится, что Святой Дух "всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения".

Отсюда уже вытекает 4-й уровень понимания того, что есть Св. Предание, а именно: Предание как живая память Церкви, самосознание, живущее в Церкви со дня Пятидесятницы. Если провести некую аналогию между жизнью Церкви и жизнью человеческой личности, то мы без труда сможем увидеть, что Предание, в принципе, выполняет в Церкви ту же функцию, какую в человеке выполняет память.

Предание - это вечно живая память Церкви, благодаря к-рой устанавливается в истории самотождественность Церкви, потому что формы церковной жизни могут сильно различаться. Скажем, Иерусалимская апостольская община первых лет исторического бытия христианской Церкви и современная православ. Вселенская Церковь внешне имеют мало общего, между тем это есть одна и та же Церковь, и ее самотождественность устанавливается именно благодаря непрерывности церковного Предания, непрерывности церковной памяти.

В.Н.Лосский так говорит о Св. Предании: это "единственный способ воспринимать Истину... мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святаго в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать истину в присущем ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума".

Подведем нек-рый итог. В каком смысле употребляется само понятие Св. Предания в современном богословии.

1. Собственно механизм преемственной передачи богооткровенной истины во всех его формах.

2. Св. Предание как источник вероучения.

3. Св. Предание как свидетельство Вселенской Церкви о врученной ей истине, в этом смысле Предание оказывается почти неотличимым от Божеств. Откровения.

4. Св. Предание как жизнь Святого Духа в Церкви, как самосознание и память Церкви, непрерывная со дня исторического бытия Церкви, т.е. со дня Пятидесятницы.

Кто в Церкви явл-ся носителем Предания, и каково должно быть отношение к Преданию каждого сознательного православ. верующего?

Протоиерей Георгий Флоровский говорит: "Живым носителем и хранителем Предания явл-ся вся Церковь в ее кафолической полноте; и нужно пребывать или жить в Церкви в ее полноте, чтобы разуметь Предание, чтобы владеть им. Это значит, что носителем и хранителем Предания явл-ся вся Церковь - как кафолическое тело Предания".

Следовательно, познание Предания не есть рассудочный Процесс, нельзя превратить изучение Предания в науку, строящуюся по образцам наук светских. Св. Предание познается только опытно, т. е. познать Предание можно только войдя в Предание. Только тот, кто сам стал живым носителем Предания - только тот может сказать, что он начал, по крайней мере, изучать Предание. Иначе говоря, цель каждого христианина в том, чтобы самому сделаться звеном в этой непрерывной цепи передачи богооткровенной истины.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: