Литургическая практика Церкви

Протоиер. Георгий Флоровский делает точное замечание о характере христиан. богослужения: "Христиан. богослужение от начала имеет характер скорее догматический, нежели лирический... С человеч. стороны богослужение есть, прежде всего, исповедание, - свидетельство веры, не только излияние чувств".

Действительно, христиан. богослужение изначально было наполнено догматич. содержанием. Не случайно уже в христологических спорах конца 2 в. свидетельства от литургического предания получают силу богословского довода. А в середине 3 века Римский Папа Келестин выдвинул общий принцип: "закон веры определяется законом молитвы".

Для нас этот принцип звучит несколько неожиданно, т.к. мы привыкли мыслить, что именно истинное догматич. учение обуславливает и правильность дух. жизни, а здесь напротив, правильно организованная дух. жизнь объявляется залогом чистоты догматич. учения.

Эти 2 истины взаимосвязаны. Конечно, повреждения вероучения, заблуждения в области догматики оказывают влияние на дух. жизнь, но верно также и обратное: ошибки в дух. жизни могут иметь весьма серьезные догматич. последствия.

По словам Евагрия Понтийского: "истинный богослов есть тот, кто правильно молится, правильная дух. Жизнь гарантирует и чистоту вероучения. Практика показывает, что ошибки в дух. жизни влекут за собой искажение учения.

Это одна из причин, почему Правосл. Церковь активно противится модернистским тенденциям реформировать богослужение. Любые попытки бездумного изменения богослужебно-литургической практики, введение в нее сомнительных с дух. точки зрения элементов, не есть вопрос только богослужебный, за этим неизбежно последует искажение вероучения.

В свое время протоиер. Сергий Булгаков весьма тонко заметил, что "в религии только то явл-ся по-настоящему серьезным, что вошло в культ". В самом деле, легкие и сердце церковной жизни - это богослужение и таинства, именно в богослужении, в таинствах Церковь явл-ся тем, чем она явл-ся по существу.

Церковь нужно искать не в академиях, не в богословских институтах, не в дух. консисториях и не на конференциях и съездах, а в храме, в богослужении и в таинствах. И то, чему Церковь допустила войти в богослужение, то вошло как бы в саму сердцевину церковной жизни и стало неотъемлемым ее элементом.

Исторических примеров тому можно привести довольно много. Напр, разделение Церквей 1054 г, или, выражаясь догматически более правильно, отпадение Римской Церкви от Вселенского Православия. Разделений, т. е. разрывов общения по тем или иным причинам между Римской Церковью и Христианским Востоком, Константинополем и другими Восточ. Поместными Церквами, в истории Церкви было несколько.

Нек-рые из них были довольно продолжительные, продолжались по нескольку 10летий, скажем, в начале 6 века при имп. Анастасии I Диррахите был 30летний раскол с Запад. Церковью, потом при Патр. Фотии имели место столкновения, к-рые тоже повлекли за собой разрыв общения. Но тем не менее, все эти разделения между Востоком и Западом удавалось уврачевать.

А вот разделение 1054 г, к-рое было вызвано случайными, так и не удалось уврачевать.

В Юж. Италии существовали греч. епархии, к-рые были в юрисдикции Константиноп. Патриархата, где богослужение совершалось по греч. обряду. Латинская иерархия пыталась прибрать к рукам эти епархии и насадить там латинский обряд. Это повлекло за собой столкновение.

Конечно, были и другие причины, столкнулись 2 сильных, не лишенных честолюбия личности, кардинал Гумберт и Патр. Константинопольский Михаил Керуларий.

Но возникает вопрос: почему расколы куда более серьезные удавалось уврачевать, а вот разделение 1054 г длится до сих пор? Причина в том, что в начале 11 века в богослужебной жизни Римской Церкви происходит одно очень важное событие, а именно: под влиянием западных императоров папы вынуждены были внести filioque в чин римской мессы.

До этого времени filioque уже много веков было распространено на Западе в различных странах, но в Риме папы всячески противились этому нововведению. И даже не потому, что они сами не разделяли учения о filioque, а просто в силу здорового римского консерватизма понимали, что недопустимо единоличной властью вносить изменения в Символ веры, к-рый был принят Вселенскими Соборами и видоизменять к-рый Вселенские же Соборы запретили.

В 11 веке, тем не менее, папы вынуждены были пойти на этот шаг. И после этого все разговоры о соединении Церквей неизбежно имеют, помимо всего прочего, догматич. аспект.

Что означает внесение filioque в чинопоследование римской мессы? Если раньше к этому учению можно было относиться просто как к пусть и весьма распространенному, но все же частному богословскому мнению, к-рого придерживалась Запад. Церковь, то после внесения его в чин мессы filioque автоматически становится догматом Римской Церкви. Поэтому после этого события все разговоры о соединении Церквей неизбежно предполагали, с точки зрения Рима, обязательное принятие правосл. учения о двойном исхождении Св. Духа. Поэтому можно вполне согласиться с В. Н. Лосским и с другими богословами в том, что именно filioque явл-ся основной догматич. причиной разделения Церквей.

То, что именно литургическая жизнь явл-ся ядром церковного Предания, видно из посланий св. ап. Павла. В этом можно убедиться из 1 Кор. 11, 23-25. Для апостола литургия, Евхаристия - это, по существу, главное содержание Предания. В Предании Господь Сам Себя предает верным. И это предание Христом Себя Своим ученикам осуществляется именно в литургии в Евхаристии.

Особое значение богослужения для Церкви именно с точки зрения сохранения Предания, мы видим из слов свт. Василия Великого (28-е послание к Амфилохию Иконийскому о Духе Святом): "Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий нек-рые мы имеем от письменного наставления, а нек-рые прияли от апостол. предания, по преемству в тайне".

Обычно эти слова свт. Василия Великого толкуются в смысле противопоставления Предания и Писания, т. е. в том смысле, что было изначально некое записанное Писание, а помимо Писания существовали второстепенные истины, к-рые передавались изустно.

Протоиер. Георгий Флоровский, применивший к этому посланию свт. Василия методы литургического богословия, разработанные о. Александром Шмеманом, пришел к выводу, что перевод этого отрывка не вполне точный, и что правильно было бы перевести его след. образом: не "от апостольского Предания по преемству в тайне", а " приняли апостол. предание преемственно посредством таинств", т. е. Предание в древней Церкви сохранялось именно посредством таинств, само Предание было укоренено в чинопоследованиях, молитвословиях и обрядах.

Огромное значение в богослужебной жизни имеют не только таинства, но и молитвы, службы суточного круга, песнопения. О их значимости Послание Восточ. Патриархов говорит след. образом (речь идет о богослужебных книгах правосл. Церкви вообще): "Все сии книги содержат здравое и истинное богословие и состоят из песней или выбранных из Св. Писания или составленных по внушению Духа, так, что в наших песнопениях только слова другие, нежели в Писании, а собственно мы поем то же, что в Писании, только другими словами".

Совершенно явное свидетельство того, что литургическая жизнь - это не часть Предания, а именно одна из форм его, наряду со Св. Писанием и другими формами.

"Символические книги" Православия

Символические книги - это пространные вероизложения, к-рые возникают на Западе в эпоху Реформации.

Само появление этих книг свидетельствовало о выпадении запад. деноминаций из Церковного Предания. В эпоху Реформации возникает множество различных протестант. движений, к-рые не всегда понимают, чем же они, собственно, друг от друга отличаются. И вот для того, чтобы как-то самоидентифицироваться, изложить собственную веру, в различных протестант. деноминациях возникают такие вероучительные книги, получившие название " символических книг".

В Православии, где Предание никогда не прерывалось, основания для возникновения таких книг просто не существует, поэтому само наименование "символические книги" Православия весьма условно, оно проникает в Православие под влиянием запад. богословия.