Общество – в широком смысле слова – совокупность всех способов взаимодействия и форм объединения людей, в которых выражается их зависимость друг от друга; в узком смысле слова – структурно или генетически определённый тип общения, предстающий как исторически определенная целостность.
Исторически первым способом рационального осмысления общества была социальная философия. От неё в дальнейшем обособилась теоретическая социология, из которой в свою очередь затем выделилась эмпирическая социология.
Социология – это наука об обществе как целостной системе и об отдельных социальных институтах, процессах, социальных группах и общностях, отношениях личности и общества, закономерностях массового поведения людей.
Идея социологии как «социальной физики» существовала с XVII века. С точки зрения социальной физики общество представлялось как часть природы, у которой должны быть свои естественные законы. Конттермин «социология» впервые использовал в 1824 г. Сен-Симон. Конт и Спенсер считали, что научное изучение общества должно основывался на позитивных знаниях. Социология, по их мнению, должна открывать общие законы социальных изменений, подобные законам ньютоновской физики или дарвиновской биологии.
|
|
Согласно М. Веберу, социология должна заниматься не поиском общих законов, а определением значений социальных действий и конкретными уникальными историческими событиями.
Однако есть основания не считать социологию подобием естественных наук. Во-первых, нельзя изучать людей наподобие объектов природного мира, поскольку люди способны мыслить и придавать смысл себе и тому, что их окружает. В таком случае нельзя давать социальному поведению чисто причинное объяснение, но требуется понимание социальных явлений. В отличие от естествознания социологическое знание не может быть отделено от оценочных суждений о социальном поведении. Во-вторых, чисто объективное исследование общества невозможно потому, что социологи сами являются частью того, что они изучают; невозможно строгое отделение объекта от субъекта.
В. Дильтей (1833 – 1911), представитель «философии жизни», видел задачу «наук о духе» в том, чтобы понять жизнь из неё самой, то есть из её временности и историчности. Для этого Дильтей разработал метод «понимания», при котором одна «жизнь» интуитивно проникает в другую и постигает её не в абстракциях, а в целостном переживании. Понимание Дильтей противопоставил методу объяснения, который применяется в естественных науках, имеющих дело с внешним опытом и конструирующих свой предмет с помощью рассудка. Дильтей вслед за романтиками сближал историческое познание с искусством. Способность к эмпатии, то есть сопереживанию, вчувствованию, вживанию в чужой мир он считал условием возможности понимания культурно-исторической реальности. Он разработал метод герменевтики как важнейший в социально-гуманитарном познании.
|
|
Ещё один подход к обоснованию специфики социально-гуманитарных наук разрабатывали представители баденской школы неокантианства В. Виндельбанд и Г. Риккерт. Основой человеческой культуры они считали сферу идеальных ценностей.
Виндельбанд (1848 – 1915) рассматривал ценности как ориентиры культурной деятельности. Ценности – это не реальные вещи, а идеальные значимости. В качестве ценностей у Виндельбанда выступают истина, добро и красота. Стремление к ним задаёт направление человеческой деятельности. Виндельбанд различал понятия «ценности» и «блага». Блага – это реальные вещи, представляющие интерес с точки зрения идеальных ценностей. Ценности осуществляются в благах культуры – науке, правопорядке, искусстве, религии. Всякая ценность выступает как цель сама по себе, к ней стремятся ради неё самой, а не ради только корысти или удовольствия. Ценность не имеет реального существования. Она – идеал.
Риккерт (1863 – 1936) проводил различие между ценностями и нормами. Ценность, или значимость, становится нормой только в том случае, если с ней сообразуется некоторый субъект. Вместе с нормой появляется и долженствование.
Теорию ценностей Виндельбанд и Риккерт положили в основу учения о специфике гуманитарного познания. Естествознание и гуманитарные науки различаются не по предмету, а по методу. Естествознание стремится установить общие понятия и законы, чтобы объяснять с их помощью отдельные явления. Метод естествознания они называли номотетическим (устанавливающим закон) или генерализирующим (обобщающим). Науки о духе (гуманитарные) нацелены на познание индивидуального, своеобразного, особенного. Их метод – идеографический (метод, описывающий своеобразие) или индивидуализирующий. Иначе говоря, различаются науки о законах и науки о событиях. Природа есть совокупность всей действительности, понятой генерализирующим методом без всякого отношения к ценностям.
Историк культуры, как и естествоиспытатель, не может воспроизвести бесконечного многообразия явлений, но он всё-таки не стремится к обобщению многообразия. Его задача – выделить такие моменты, которые в целом характеризуют индивида. Ему нужно выделить главное. Критерием для выделения главного является «отнесение к ценностям». Таким образом, удерживаются те моменты из бесконечного многообразия эмпирических данных, которые имеют значение с точки зрения определённой ценности. Исследователь культуры выделяет не общее для всех (изучаемых объектов), а значимое для всех (изучающих субъектов).
Вопрос об истине в социально-гуманитарном познании и методах её познания разрабатывается в герменевтике. Х.-Г.Гадамер (1900 – 2002) вслед за М. Хайдеггером истолковывал истину в гуманитарном познании как «алетейю» (греч. несокрытость). Эта истина не является «соответствием» мыслей субъекта объекту, но представляет собой «свершение» понимания, герменевтическое «событие», охватывающее собою, как игра, понимающего и понимаемое, «игрока» и «игровой предмет». В гуманитарном познании «истина» – алетейя – «разыгрывается», является действительным событием во времени, принадлежит историческому бытию, а не является высказыванием о бытии, обособленным от самого бытия. Условием возможности истины как события-понимания является принадлежность понимающего к некоторой традиции и языку. Исследователь должен «вжиться» в понимаемое, «прочувствовать» его, чтобы в настоящем пережить события прошлого. Он постигает не отчуждённую истину, а «истину, к которой следует приобщиться». Исследователь должен идти к истине (алетейе) путем «диалога» с «текстом» (предметом, подлежащем интерпретации), обращаясь к нему с вопросами и улавливая в нём ответы. По Гадамеру, науки о духе сближаются с такими способами постижения, которые лежат за пределами науки: с опытом философии, с опытом искусства, с опытом самой истории. Всё это такие способы постижения, в которых возвещает о себе истина, не подлежащая верификации методологическими средствами науки.
|
|