Ответы на вопросы. Чувство интеграции и силы, которое стало возникать во мне, когда я услышал, как ты рассказываешь о вечном паломничестве Пифагора

Чувство интеграции и силы, которое стало возникать во мне, когда я услышал, как ты рассказываешь о вечном паломничестве Пифагора, ищущего скрытые тайны жизни, экспериментирующего с разнообразными методами эзотерических школ, — что это за чувство?

Вечный искатель существует в каждом — Пифагор существует в каждом. Мы можем не замечать этого, но поиск истины — это врожденное стремление человека, каждый из нас — искатель. И пока вы не осознаете этого, вы не будете человеком в истинном смысле этого слова.

Это единственное, что отличает нас от животных: только человек ищет истину, только человек пытается проникнуть в тайны жизни и существования. Только человек пытается понять, как все устроено в этом мире. Только человек медитирует, размышляет.

Вы можете и не знать, что английское слово тап происходит от санскритского слова тапап, которое означает «размышление». Человек способен размышлять, медитировать. Поэтому, когда ты слышишь, как я говорю о Пифагоре, что-то в твоем сердце пробуждается, и это — Пифагор, который дремлет в тебе, он пробуждается, он становится более бдительным. Твой сон перестает быть таким глубоким, а сновидения на какое-то мгновение прекращаются. Что-то в тебе приходит в движение.

Пифагор — это идеалист, искатель истины par excellence, который посвящает всю свою жизнь поискам Philosophia Perennis — вечной философии жизни. Возможность дана каждому, ее нужно реализовать. Но мы заблудились, играя в бесполезные, ненужные игры, заблудились, все больше и больше окружая себя детскими игрушками, — и тратим свои жизни, энергию, время. А жизнь коротка! Жизнь очень быстротечна, и время постоянно ускользает из ваших рук.

Сделайте это своей целью, страстным желанием — прежде чем наступит смерть, вы должны прийти домой, прежде чем смерть завладеет вами, истина должна случиться. Сделайте это желание настолько сильным, чтобы каждая клетка вашего существа пульсировала им, чтобы даже во сне это желание продолжало бурлить в вас подобно подводному течению. Что бы вы ни делали, все действия должны стать периферийными, а постоянный поиск истины, постоянная жажда истины должны стать вашим центром. Пусть это будет вашим любовным приключением.

Ты говоришь: «Чувство интеграции и силы, которое стало возникать во мне, когда я услышал, как ты рассказываешь о вечном паломничестве Пифагора...» Да, если в тебе возникает желание знать истину, то вместе с ним приходит и чувство интеграции, потому что желание знать истину — это очень сильное желание. Это не обычное желание — это не желание иметь лучший дом, лучшую машину или больше денег, это не жажда славы, успеха, власти, престижа... Все это совершенно обычные желания, они не могут привести вас к интеграции, к целостности. Наоборот, все эти желания только разъединяют, раздробляют вас, потому что их много. Одно желание увлекает вас на север, другое — на юг. Их много, целая толпа, и каждое пытается соблазнить вас, привлечь ваше внимание. Они создают невероятный шум вокруг вас.

Желание денег требует: «Брось все! Имей столько денег, сколько сможешь». Желание успеха говорит: «Даже если ты потеряешь все деньги — не беспокойся — ты должен стать успешным, ты должен стать знаменитым, ты должен оставить свой след в истории!» А желание секса говорит: «Деньги, власть, престиж — что они могут дать тебе? Наслаждайся жизнью сейчас — наполни каждое мгновение чувственным наслаждением». Все эти многочисленные желания продолжают тянуть вас в разные стороны, вот почему вы чувствуете, что рассыпаетесь на части.

Желание знать истину — это необыкновенное желание. Оно настолько велико, настолько всеобъемлюще, что все остальные желания просто растворяются в нем, как маленькие ручейки в большом потоке. Желание знать истину подобно большой реке, оно вбирает в себя все маленькие ручейки. И все маленькие желания растворяются в одном желании — желании знать истину. Это желание становится такой страстью, такой жгучей страстью, что пламя охватывает вас целиком. И уже сама цельность этой страсти интегрирует вас.

Это был прекрасный опыт. Не забудь его — помни его. Это чувство должно стать сильнее, интенсивнее. Оно должно стать тотальным, потому что тотальное желание — это все, что нужно, чтобы достичь истины. Когда желание стопроцентно, когда вы больше ни за что не цепляетесь, когда все ваши карты раскрыты — в этой тотальности немедленно случается божественность. Не нужно никуда идти, нужно просто позволить огню желания охватить вас полностью, и благодарность существования прольется на вас.

Интеграция приводит к истине, а страсть к истине приводит к интеграции.

Спасибо за тонкий синтез. Огромная радость возникает, когда понимаешь бесцельность существования.

Истина — как спусковой механизм — под ее воздействием что-то начинает происходить с вами, даже если эта истина не ваша. Одно только то, что вы услышите ее, уже начинает воздействовать на вас. Но это воздействие вызвано не тем, что вы услышали, оно не подчиняется закону причины и следствия, оно подчиняется закону синхронизации.

Слушайте великую музыку — и музыка возникнет внутри вас. Нет никаких гарантий — музыка может возникнуть, а может и не возникнуть, нельзя сказать, что это обязательно случится. Но если вы открыты — она возникнет. Если вы доступны — она возникнет. Смотрите на великих танцоров — и что- то начнет танцевать внутри вас. Это контакт. Истина Пифагора, истина величайшего синтеза может разбудить что-то внутри вас, что-то настолько огромное, о чем вы раньше и мечтать не могли. В этом весь смысл контакта с мастером. Его присутствие, его слова, его молчание начинают воздействовать на вас — иногда даже вопреки вам. Иногда вы осознаете это, иногда — нет. Но однажды эти воздействия приводят к тому, что вы расцветаете.

Пифагор попробовал достичь невозможного. И не только попробовал достичь, но и достиг. Однако человечество хочет жить в противоречиях и расщепленности, потому что оно может понять только конфликт. Оно не может понять синтез. Чтобы понять синтез, нужно, чтобы синтез случился внутри вас. Иначе синтез понять невозможно, иначе его понимают неверно.

Все были против Пифагора. Все религии, все секты, все так называемые гуру тех дней — все они были против Пифагора. А должны были, наоборот, быть вместе с ним, потому что он соединил воедино все разрозненные фрагменты истины. Но это причиняет боль...

Если сказать, что Коран — это истина, такая же истина, как и Веды, то и мусульмане и индусы, и те, и другие, должны быть чрезвычайно, счастливы, но этого не происходит. И те, и другие начинают злиться. Мусульмане начинают злиться, потому что я сравнил их святую книгу с обычной книгой — с какими- то Ведами! Индусы начинают злиться, потому что я сравнил их святую книгу с обычной книгой — каким- то Кораном! И те, и другие начинают злиться, потому что это ранит их эго.

Теперь вы можете понять, что происходило с Пифагором, потому что это происходит и со мной, это происходит и с вами. Все то же самое! Индусы против меня, мусульмане против меня, джайны против, буддисты против, христиане против. Почему? Потому что я соединил и Христа, и Будду, и Махавиру, и Заратустру, и Лао-цзы, и Кришну в одно величайшее целое. До сих пор все они — против этого. А все дело в том, что они расщеплены внутри самих себя. Они могут понять только то, чем являются сами. Вы никогда не сможете понять чего-либо, что находится за пределами вашего сознания. Если вы расщеплены, то вы сможете понять только расщепленный мир. Только тогда вы сможете понять гармонию, которая случается вокруг вас, когда вы в гармонии с собой.

Это хорошо, что, слушая о синтезе, ты почувствовал, как в тебе возникает огромная благодарность. Это показывает, что что-то начало интегрироваться в тебе — что-то стало объединять тебя в одно целое, создавать единство между двумя полушариями мозга — левым и правым.

Эти два полушария мозга — их нужно понять, и понять как можно глубже, потому что от этого многое зависит. Сегодня ученые полностью согласны с древними мистиками: если оба эти полушария не соединены правильно, человек будет шизофреником. Эти полушария соединены, но связь эта очень тонка, только тонкая нить соединяет их. И нить эта может быть разорвана. Иногда это происходит из-за несчастных случаев, дорожно-транспортных происшествий, например, связь может быть повреждена. Это очень хрупкий мостик, тонкая нить. И когда эта нить рвется, человек становится двумя людьми, один человек становится двумя людьми. Он начинает вести себя, как два человека. И происходят странные вещи.

Например, левое полушарие мозга может читать и запоминать информацию. А правое полушарие — не может читать. И вот происходит странная вещь: вы можете дать человеку что-то почитать, он прочтет это, но помнить об этом будет только одна часть его мозга. Если вы анестезируете левое полушарие, то человек даже не будет помнить о том, что читал что- то. Он читал, но помнить об этом не будет. Одна его рука может что-то делать, но она не сможет взаимодействовать с другой рукой, потому что они принадлежат разным полушариями. Правая рука принадлежит левому полушарию. Вот почему правая рука стала такой важной. Правая рука стала «правильной» рукой, а левая рука — «неправильной» рукой. Почему? Это очень символично.

Левая рука связана с правым полушарием мозга, а правое полушарие отвечает за интуицию, сверхъестественные способности, медитацию, любовь, поэзию, а так как все эти вещи осуждаются, осуждается и левая рука. Правая рука олицетворяет логику, расчет, арифметику, науку, а так как все эти вещи восхваляются, восхваляется и правая рука.

Десять процентов детей рождаются левшами, из десяти процентов — только один ребенок остается левшой. Вы не можете найти большое количество левшей, потому что с самого начала, с самого рождения мы заставляем ребенка использовать правую руку, писать правой рукой. Это очень подавляет человека, потому что, если он родился левшой, он должен оставаться левшой, если он хочет быть по- настоящему собой. Иначе он будет фальшивым. Вы заставляете его использовать правую руку, и из-за того, что все кругом правши: учителя, родители, другие ученики в школе, — ребенок будет чувствовать себя виноватым, используя левую руку. Он будет думать, что делает что-то плохое, неправильное.

А он ничего плохого не делает — он от природы левша! Он может стать поэтом. Он может стать человеком интуиции. Он может развить в себе сверхъестественные способности, он может однажды научиться читать чужие мысли. Он может стать великим гипнотизером. Или даже сможет передвигать предметы силой мысли. Он обладает огромным потенциалом, но эти способности разрушаются. Общество заставляет его пользоваться правой рукой. А правая рука — это его слабая рука. И он будет жить жалкой, бесплодной, нетворческой жизнью. Он мог бы стать великим пророком, а будет третьесортным математиком. Он мог бы стать великим поэтом, или музыкантом, или художником, а станет третьесортным клерком в каком-нибудь офисе, или контролером, или сантехником, или политиком — кем-то третьесортным. Вы были очень жестоки с ним.

Мост между этими двумя полушариями очень тонкий, и взаимодействие одного полушария с другим обычно очень незначительно. Чем больше интеграция, тем глубже взаимодействие между двумя этими полушариями. У Будды оба эти полушария стали одним. Будда настолько логичный, насколько это вообще возможно, и он настолько любящий, насколько это вообще возможно.

Левое полушарие, с которым связана правая рука, подчиняется закону необходимости. А правое полушарие, с которым связана левая рука, подчиняется закону силы. И если оба эти закона становятся одним, то возникает Логос, то возникает Дхамма, возникают Тао, Тора — возникает абсолютный, запредельный закон, закон законов. Тогда человек обретает невероятную, потрясающую красоту. Тогда он — это встреча земли и неба, мужчины и женщины, встреча всего того, что разделено в существовании. И эта встреча — то, что называют божественностью.

Все тайные методы мистических школ — это не что иное, как алхимические способы создать мост между двумя этими полушариями, сблизить их настолько, чтобы они стали практически одним целым. Когда логика функционирует как любовь, а любовь — как логика, вы достигаете высочайшей вершины. А на этой вершине случается экстаз — это так же закономерно, как и то, что с приходом весны цветы начинают распускаться. Когда этот синтез, эта весна случаются в вашем внутреннем мире — вы приходите домой, вы обретаете единство, целостность. Вы становитесь святым.

То, что случается внутри вас, — это синтез. Восток и Запад встречаются, небо и земля встречаются, ум и материя встречаются...

Все, что создал Пифагор, было уничтожено. Его академия, его школа — все было сожжено. Сотни его последователей были убиты. И мы пытаемся сделать это снова, мы опять рискуем — опасность здесь. И наша судьба может быть такой же. Но в этом нет необходимости, мы можем научиться чему-то у Пифагора. Он был первопроходцем, ему повезло в жизни, ему повезло с учениками, но, возможно, он пришел слишком рано — мир еще не был готов. Сегодня мир уже готов — научно-технический прогресс позволяет понять Пифагора. Раньше это было невозможно. Восток был Востоком, Запад был Западом, и соединение было практически невозможно... Совре

менная наука объединяет людей настолько, что в этой атмосфере становится возможным и духовный синтез. Во времена Пифагора люди были изолированы. Очень редко путешественники с Запада приходили на Восток, но, обратите внимание, это всегда были путешественники, которые приходили с Запада на Восток, и никогда — с Востока на Запад. Почему?

Запад олицетворяет мужской ум — он берет инициативу в свои руки. Восток — это женский ум — он просто ждет. Так мужчина делает первый шаг и говорит женщине: «Я тебя люблю». Женщина не предлагает себя первой. А если и предлагает, то мужчина постарается убежать, потому что такая инициативная женщина — это не женщина, у нее слишком мужской ум. Мужчина испугается, он будет оскорблен, он не сможет принять это с легкостью. Женщина должна ждать.

Вот почему Запад всегда отправляет исследователей на Восток. А Восток просто ждет, он никого никуда не отправляет. Иногда какой-нибудь искатель-путешественник оказывается на Востоке и уносит древние знания на Запад, где эти знания обязательно будут неправильно поняты. Это случилось с Пифагором, а пять веков спустя это же случилось с Иисусом.

Иисус тоже бывал на Востоке. Он научился всему на Востоке. А когда он вернулся домой — его также никто не понял. Вы находитесь в более выгодном положении — вас много. Пифагор пришел один и вернулся один, Иисус пришел один и вернулся один — они были великими искателями. Иисуса убили. Академию Пифагора сожгли, а его последователей уничтожили. Мир в то время не был так тесно связан, как теперь. Современная наука и новые технологии позволяют людям в определенном смысле быть ближе друг к другу. Все барьеры, во всяком случае физические, устранены. Теперь нужно сделать следующий шаг — нужно устранить психологические барьеры. Это мы здесь и делаем.

Это хорошо, что синтез Пифагора затрагивает струны твоего сердца, потому что это и моя работа тоже.

А еще ты говоришь: «Огромная радость возникает, когда понимаешь бесцельность существования». Радость возникает только тогда, когда ты понимаешь, что целое не может иметь какую-то цель. Только части имеют цель, у целого не может быть никакой цели, никакого назначения, никакого смысла. У твоего дома есть назначение — он служит тебе убежищем, в котором ты чувствуешь себя в безопасности. У еды есть назначение — она насыщает тебя, поддерживает в тебе жизнь. Твоя одежда имеет назначение, твои машины... все, что ты создаешь, имеет назначение. Но ты? Зачем нужен ты сам?

Теперь ты начинаешь двигаться в мир бесцельности. Хотя и здесь ты можешь увидеть определенную цель. Например, ты можешь сказать: «Я здесь, чтобы быть счастливым». Но зачем быть счастливым? Какая цель у счастья? Ты можешь сказать: «Я здесь, чтобы любить». Но любовь сама по себе бесцельна. Она так же не имеет цели, как не имеет цели роза, как не имеет цели капля росы, скользящая по лепестку лотоса ранним солнечным утром. Она так же бесцельна, как целое.

Чем ближе ты к целому, тем бесцельнее становится закон. Цель, назначение, смысл принадлежат закону необходимости; бесцельность принадлежит закону силы.

В чем назначение целого? Нет вообще никакого назначения — это чистое празднование. Вот почему индуисты называют это лилой — лила значит «шутливость», «игривость». Это просто игра.

Игра не имеет цели. Как только у игры появляется цель — игра превращается в соревнование, пом- ните об этом. Если вы играете в карты без ставок, без денег, тогда это игра. Как только вы начинаете играть на деньги — это уже больше не игра, это бизнес. Появляется цель. Это соревнование, азартная игра. Всего несколько мгновений назад вы просто играли, теперь же игра ушла на второй план. Теперь вопрос в том, как выиграть побольше денег. Все стало серьезно, легкость пропала. Из мира грации, легкости вы падаете в мир гравитации. Из мира силы вы падаете в мир необходимости.

Оба эти закона невероятно красивы. Закон необходимости равносилен закону гравитации. Наука давно признала существование закона гравитации, закона необходимости. Но все еще не признала закона высшего уровня — закона грации, закона силы. Вот почему ученые продолжают мыслить в категориях причины и следствия. Они все еще не знают о более важном законе.

Мистики открыли этот закон — закон грации. Сила притяжения заставляет вас падать вниз... подумайте сейчас об этом медитативно. Если есть рождение, то есть и смерть — одно уравновешивает другое. Если есть любовь, то есть и ненависть. Если есть положительно заряженные частицы, то есть и отрицательно заряженные частицы. Если есть сила, которая заставляет предметы падать вниз, значит, должна быть сила, которая заставит их падать вверх! Это простейшая логика, не требующая доказательств. Это очень просто. В жизни все сбалансировано благодаря противоположностям. Какая сила противоположна силе притяжения? Только одна.

Но и о законе гравитации не знали до Ньютона, всего лишь триста лет как мы знаем об этом законе. И работать этот закон стал вовсе не потому, что был открыт Ньютоном, — он всегда работал! Ньютон его не придумал, он просто открыл его. А сейчас это открытие кажется чем-то совершенно обычным и очевидным.

Представьте, Ньютон сидит под деревом, и вдруг с дерева падает яблоко, и он начинает размышлять над этим: «Почему яблоки всегда падают вниз? И никогда вверх? Или еще куда-нибудь? Всегда вниз... почему всегда вниз?» И тут что-то щелкает у него в голове, и он понимает, что, видимо, существует какая-то сила, которая притягивает их к Земле! Но яблоки всегда падали, и до Ньютона тоже. Яблоки ничуть не беспокоились о том, откроет Ньютон свой закон или нет, они просто падали, ничего не зная о науке падения.

То же самое происходит и с законом грации. Есть люди, которые падают вверх. Будда, Иисус, Пифагор — эти люди падали вверх. Они знали, что существует какая-то сила, которая тянет вас вверх, если вы позволяете. Если вы становитесь безусилъ- ными, если вы ничего не делаете, если вы сдаетесь, если вы доверяете — что-то, какая-то сила начинает притягивать вас вверх. Вы начинаете взлетать — не в прямом, физическом смысле, но духовно. Что- то внутри вас начинает подниматься — все выше, и выше, и выше — и достигает высочайшей вершины сознательности. Как яблоко падает вниз, так же вы начинаете падать вверх.

Вот известная суфийская притча...

Суфийский мистик, который считался сумасшедшим... а многих мистиков считают сумасшедшими — они и есть сумасшедшие — в определенном смысле. Мир считает, что они сумасшедшие, потому что они делают что-то совершенно абсурдное с точки зрения этого мира. Мир накапливает деньги, он жаждет больше власти и престижа, а мистиков все это совершенно не интересует. Мир хочет владеть чем- то, иметь что-то, и иметь как можно больше. Но есть люди, совершенно не обеспокоенные тем, чтобы иметь что-то, — и, конечно же, они выглядят сумасшедшими. У НИХ ничего нет.

Вспомните Диогена — ничего не имея, он был счастливее Александра Великого, намного счастливее. И сам Александр Великий ему завидовал. Рассказывают, будто бы он сказал Диогену: «Если бы я мог заново родиться, я попросил бы Бога сделать меня Диогеном, я не хотел бы еще раз родиться Александром Великим». Он, должно быть, очень сильно завидовал Диогену, этому голому сумасшедшему человеку, чтобы сказать такое... И что ответил Диоген? Он рассмеялся и сказал: «Если бы я мог заново родиться, я бы не хотел быть Александром Великим — я не сумасшедший. Но зачем ждать другой жизни? Ты можешь стать Диогеном прямо сейчас, потому что для того, чтобы стать Александром Великим, необходимо приложить огромное усилие. А чтобы стать Диогеном — никакого усилия не нужно. Ты можешь стать им прямо сейчас!» И он продолжил: «Сбрось одежду, ложись рядом — я загораю, и ты загорай вместе со мной. Забудь о том, что нужно завоевать весь мир, и в тот же миг ты станешь Диогеном».

Такие люди всегда будут выглядеть сумасшедшими. Диоген всегда будет выглядеть сумасшедшим. Он будет ходить с зажженной лампой среди бела дня и заглядывать в лица людей. И люди будут удивляться и спрашивать: «Что ты делаешь?» А он будет отвечать: «Ищу человека, я ищу человека — я его еще не нашел...»

А знаете, что случилось, когда Диоген умирал? Кто-то его спросил: «Ты всю жизнь искал настоящего человека. Даже днем ты искал его с лампой. Ты нашел его?» Диоген открыл глаза и ответил: «Нет, но я умираю счастливым — по крайней мере, никто не украл мою лампу!»

Такие люди всегда будут выглядеть сумасшедшими.

Но вернемся к суфийской притче.

В этой притче рассказывается о мистике, который остановился на ночлег у одного из своих учеников. Хозяин дома был несколько обеспокоен появлением такого гостя, так как было известно, что мистик — человек довольно странный. «Он может что-нибудь вытворить, поставить меня в неловкое положение... — думал хозяин дома, — что тогда скажут люди? Что подумают обо мне соседи? Они решат, что я такой же сумасшедший, раз стал учеником этого ненормального». И действительно, мистик мог показаться странным. Например, он мог начать петь глубокой ночью, танцевать и радоваться без причины. «Будет лучше, — сказал хозяин дома своим домочадцам, — если мы поселим его в подвале и запрем на ночь. По крайней мере, так будет спокойнее». И гостя отправили в подвал...

Ночью жителей дома разбудили какие-то странные звуки — кто-то танцевал и пел на крыше! Хозяин выбежал на улицу и не мог поверить своим глазам: гость, которого заперли в подвале, танцевал и пел на крыше...

— Но как ты смог?— спрашивал хозяин мистика. — Как ты оказался на крыше?!

— Я ничего не мог поделать, — ответил мистик, — я открыл глаза и понял, что падаю вверх...

Это прекрасная история — «...падаю вверх». Существует такой закон, который заставляет вас падать вверх, и иногда, когда вы медитируете, поете, танцуете, вы можете почувствовать это — почувствовать, как что-то более возвышенное, запредельное овладевает вами и уносит к таким вершинам, о которых вы даже не подозревали.

Это закон грации, или закон силы.

А если вы научитесь использовать оба этих мира... Один мир принадлежит науке, другой — религиозности. Человечество нуждается в новом видении, но

вом подходе, который позволил бы науке и религиозности стать одним целым. Назовите это «религио- научностью» или как-то иначе, но мир ждет чего-то, что позволит двум этим законам работать как одно целое — в величайшем синтезе.

Вот что я имею в виду, когда говорю, что хотел бы, чтобы вы были и как грек Зорба, и как Гаутама Будда, — как тот и другой одновременно. Я пытаюсь создать Зорбу Будду.

Что такое «закон необходимости»?

Пифагор говорит о двух законах — законе необходимости и законе силы. Закон необходимости означает, что вы живете случайной жизнью, как робот, как машина. Закон необходимости означает, что вы находитесь во власти происходящего, вы не хозяин своей жизни, вы недостаточно сознательны для того, чтобы быть хозяином.

Закон силы означает, что не вы подчиняетесь происходящему, а происходящее — вам. Вы не «случайность», вы сила. Сознательность дает вам силу, и тогда вы больше не плывете по течению подобно бревну — в вашей жизни появляется направление. Тогда в вашей жизни появляется интеграция, направленность. Какая-то целостность, твердость рождается внутри вас, и она обладает такой мощью и силой, что вы начинаете воздействовать на окружающих. Вы обретаете присутствие. И что бы вы ни делали — вы делаете это — и это уже не бессознательная реакция, это сознательный ответ, отклик. Вы не отдаетесь на милость происходящему. Сила рождается внутри вас. Вот почему на Востоке саньясина называют «свами». Свами — это человек, который может стать хозяином самому себе, который может перейти от закона необходимости к закону силы.

Закон необходимости означает, что вы подобны лунатикам, которые идут в темноте на ощупь, постоянно спотыкаются и падают. Ваша жизнь будет оставаться пустой, бессмысленной, как история, рассказанная дурачком, идиотом, — в такой истории много разных звуков, яростного шума, но все это абсолютно бессмысленно. Ваша жизнь будет похожа на джиббе- риш сумасшедшего. В ней не будет поэзии, не будет песни, и никакая музыка не возникнет из вас. Все это случается только тогда, когда бессознательность исчезает и вы становитесь сознательными.

Медитация — это ключ к тому, чтобы стать сознательными, осознанными. Медитация — это дверь к закону силы.

Ты спрашиваешь: «Что такое закон необходимости?»

Ты живешь в его власти...

Я читал автобиографию одного человека. Он рассказывает о своем отце, который однажды отправился в путешествие на поезде. Поезд сильно опаздывал, поэтому отец рассказчика прибыл на место назначения очень поздно, так поздно, что не мог найти такси. Так как была глубокая ночь и было очень холодно, мужчина решил зайти в ресторан. Ресторан тоже закрывался, но хозяйка ресторана пожалела путешественника и приготовила ему чашечку кофе. И так как было очень поздно, и невозможно было найти такси, женщина предложила: «Уже очень поздно, давайте я подвезу вас». Мужчина поехал вместе с этой женщиной, они занялись любовью, после чего эта женщина стала матерью человека, написавшего автобиографию.

И вот он пишет: «Если бы поезд не опоздал, я бы не родился. Если бы мой отец смог найти такси, я бы не родился. Если бы моя мать не решила подвезти моего отца, я бы не родился...» Все случайно. Люди живут в этой бессознательности. Ваша любовь — случайна, ваша ненависть — случайна, ваша дружба, ваша вражда — все случайно.

Перестаньте быть случайностью! Соберите себя в одно целое, станьте более осознанными. Посмотрите, что происходит. И постепенно-постепенно, когда вы начнете действовать из своей осознанности, вы увидите, как огромная сила рождается внутри вас. И тогда вся ваша жизнь обретет совершенно иной аромат.

А теперь анекдот...

Восьмидесятилетний миллионер женился на молоденькой девушке. Какое-то время молодожены жили душа в душу, пока юная жена не заявила су- пругу, что уйдет от него, если он не сможет удовлетворять ее сексуально.

Миллионер тут же прыгнул в свой лимузин и помчался к доктору, умоляя того спасти его брак любой ценой.

— Что ж, — сказал врач, — есть одно средство. Сейчас я сделаю вам укол, после которого эрекция у вас будет возникать сразу после того, как вы скажете «бип». И все придет опять в норму после того, как вы скажете «бип-бип».

— Великолепно, доктор, делайте скорее ваш укол! — обрадовался пожилой джентльмен.

— Хорошо, но я должен вас предупредить, — сказал врач, — у вас будут только три шанса, а потом вы умрете...

По дороге домой пожилой джентльмен решил, что вряд ли он умрет из-за такой ерунды, как эрекция. «Надо попробовать это средство заранее, а то черт его знает, может, доктор меня обманул», — подумал старик и сказал: «Бип!» В то же мгновение он почувствовал невероятный прилив сил — ничего подобного он никогда раньше не испытывал, даже в молодости.

Волшебное средство работало! Старик был вне себя от счастья и, чтобы отменить воздействие средства, сказал: «Бип-бип». После чего сел в лимузин и, улыбаясь от счастья и предвкушения, поехал домой.

По дороге ему встретилась машина, водитель которой сигналил знакомому: «Бип...» А знакомый отвечал тем же: «Бип-бип».

— Черт побери! — воскликнул старик. — У меня остался последний шанс. — И он помчался домой сломя голову.

— Дорогая! — закричал он, ворвавшись в свой особняк. — Немедленно раздевайся и прыгай в постель! И не задавай глупых вопросов!

Девушка мигом разделась, старик тоже скинул с себя одежду и, плюхаясь в кровать, громко сказал: «Бип!!!»

Молодая женщина отодвинулась от него и с удивлением спросила:

— Что еще за дурацкий «бип-бип»?!

...Это закон необходимости.

Что такое процесс деактивации закона необходимости и процесс активации закона силы?

Закон необходимости означает, что вы бессознательны, что вы функционируете, как робот. Только при таких условиях этот закон работает. Поэтому, если вы хотите деактивировать закон необходимости, станьте более осознанными, более бдительными. Деавтоматизируйте свои действия. Если вы иде- ^те — идите с осознанностью; если вы едите — ешьте с осознанностью. Сначала это будет очень сложно, потому что вы всегда жили в бессознательности. Вы ходите, как робот, автоматически, — привнесите осознанность в свои движения. А чтобы это сделать, вам понадобится несколько вещей.

Во-первых, идите медленнее, чем вы обычно идете. Идите настолько медленно, насколько можете, потому что если вы идете медленнее, чем вы идете обычно, тогда ваша старая привычка не сможет проявиться. Вы привнесете что-то новое в свои действия, и телу нужно будет к этому приспособиться. Это займет какое-то время, а это время можно использовать, чтобы стать осознаннее.

Если вы курите, делайте это медленно, не торопитесь. Достаньте пачку сигарет из кармана — сделайте это очень медленно, настолько медленно, насколько сможете. Не спешите. Затем вытащите одну сигарету, очень медленно, так медленно, будто у вас совсем нет сил... и вы окажетесь у пределов осознанности! Затем постучите сигаретой по пачке — медленно, настолько медленно, насколько сможете, — будто вы мертвец. Затем очень медленно возьмите сигарету в рот. И подождите! Не спешите. Затем достаньте зажигалку... и то же самое, все движения медленные... не торопитесь. Выкурите одну сигарету за один час, и вы удивитесь, как много осознанности в вас возникнет.

И вы удивитесь еще больше, узнав, что, когда вы теряете осознанность, все ваши старые поспешные движения возвращаются к вам. Замедлитесь...

В этом заключается весь метод випассаны. В ви- пассане вы должны делать два вида медитации — это сидение, задзен, и ходьба. Идите медленно... Это можно делать как угодно. Просто дышите медленно — и дыхание станет медитацией. Позвольте вашей руке медленно перемещаться из одного места в другое. И вы будете осознанными.

Деавтоматизируйте свои действия — и чем осознаннее вы будете, тем быстрее исчезнет закон необходимости. А когда перестает работать закон необходимости, то автоматически начинает работать другой закон — закон силы.

Я слышал...

Однажды один очень известный астролог возвращался домой из Каши — он изучал в этом городе астрологию двадцать лет и стал очень знаменитым. И вот теперь он возвращался в свой родной город. Он шел вдоль берега реки по мягкому влажному песку и вдруг увидел на нем следы. Астролог не верил своим глазам: «Эти следы могут принадлежать только властелину и повелителю всего мира». Во всяком случае, так говорилось в тех книгах, которые он изучал двадцать лет. Властелина всего мира в Индии называют Чакравартин — это тот, в чьей власти находятся все шесть континентов. «Что Чакравартин делает в этой деревне? Обнаженный, босой, под палящими лучами горячего солнца, на берегу этой маленькой и грязной речки? Это невозможно».

Сомнения овладели астрологом: «Может быть, мои книги ошибаются?» Он еще раз внимательно изучил следы — все признаки указывали на то, что следы принадлежат Чакравартину. Тогда астролог стал искать хозяина этих следов и увидел Будду, сидящего под деревом.

И сомнения астролога стали еще больше, потому что человек, сидящий под деревом, выглядел как истинный император: его красота, тишина и покой, которые его окружали, — все указывало на то, что это особенный человек. Дерево, под которым сидел Будда, светилось; камни, на которых сидел Будда, светились. Достаточно было одного его присутствия... «Это точно Чакравартин\ Но почему он похож на бродягу?» Астролог упал к ногам Будды и воскликнул:

— Ты так озадачил меня! Неужели мне придется выкинуть все книги, неужели они лгут? Неужели я зря потратил двадцать лет? Позволь посмотреть на твои ступни...

Будда позволил осмотреть свои ступни, после чего ^астролог признал:

Ohio

— Да, все сходится... ты должен быть величайшим властелином, властелином властелинов. Но что ты здесь делаешь? Я не вижу ни одного слуги, и эта сумка бродяги, эта одежда... Может, ты все- таки бродяга?

Будда рассмеялся и сказал:

— Не надо выбрасывать книги — в них все верно, но верно лишь для тех людей, которые находятся под властью закона необходимости, для тех, кто бессознателен. Как только человек становится сознательным, он выходит из-под власти астрологии и астрологических прогнозов. Тогда закон необходимости больше не властен над ним. Тогда он становится частью беспредельной силы, он становится богом. И такой человек живет иначе, он идет своим путем. Ты не сможешь предсказать его, он непредсказуем. Не выбрасывай свои книги. Ты больше никогда в своей жизни не встретишь такого человека, как я. Это случается очень редко... очень редко человек рождается Чакра- вартином, очень редко человек становится буддой. И еще реже Чакравартин становится буддой. Сама эта комбинация — большая редкость. Ты больше никогда не встретишь такого человека — ни в этой, ни в следующих жизнях. Так что не волнуйся. Я — исключение, подтверждающее правило. Продолжай верить своим книгам, и ты больше не ошибешься. В этот раз ты ошибся, но это — исключение.

Станьте сознательными. Чем вы сознательнее, тем больше вы выходите за пределы предсказаний. Тогда вы проживаете каждое мгновение в свободе — сила означает свободу. Сила означает свободу от кармы, сила означает свободу от прошлого. Прошлое больше не властно над вами; каждое ваше мгновение свободно от прошлых мгновений. Каждое ваше мгновение свежо, молодо, невинно. Вы проживаете его в тотальной свободе, и оно никогда не создает препятствий для мгновений, которые приходят

следом. И каждое мгновение остается незагрязненным, ясным, кристально чистым.

Жить под властью закона необходимости — значит жить в рабстве. Вот что имеется в виду под сам- сарой — рабство, тюрьма, лишение свободы. В этом все значение закона кармы. На самом деле, идея Пифагора о законе необходимости возникла из идеи о законе кармы, это его способ выразить эту идею. Закон кармы гласит: «Все, что бы вы ни сделали в прошлом, будет влиять на вас». Вы принадлежите мертвому прошлому, оно манипулирует вами. Все, что бы вы ни сделали вчера, становится шаблоном, структурой, образцом поведения, который вы повторяете сегодня. Повторяя его, вы придаете ему силу. Завтра этот шаблон станет сильнее, а послезавтра — еще сильнее. Жизнь за жизнью, если вы повторяете какие-то определенные вещи, то это повторение создает борозды в вашем уме — и тогда это становится абсолютной необходимостью. Вы просто живете, как робот.

Гурджиев часто говорил, что человек — это машина. Это правда. Пока вы не станете буддой, вы — машина. Что означает слово «будда»? Будда — это тот человек, который пробудился, который сознателен.

Станьте сознательными. Человек сознательности, осознанности не имеет характера. Вас это удивит: я говорю, что человек осознанности бесхарактерен — но не в том смысле, который вы вкладываете в слово «бесхарактерный» — он бесхарактерный совершенно в ином смысле. У него нет прошлого, которому он был бы подвластен, нет шаблонов, нет образцов. Он — чистая свобода. Он невинен. Он откликается на каждое мгновение, не имея подготовленных заранее ответов, потому что, если ответ подготовлен заранее, то это уже не отклик, это реакция. Он отражает мгновение таким, какое оно есть, и в этом отражении он действует.

Бессознательный человек реагирует, а сознательный человек действует. И если вы действуете

сознательно, тотально пребывая в моменте, тогда вы не создаете никакой кармы. Вы не создаете никаких заготовок, шаблонов. Вы всегда остаетесь свободными, вы всегда двигаетесь вне пределов прошлого. Вы выскальзываете из прошлого, как змея выскальзывает из старой кожи.

Тогда жизнь невероятно прекрасна — потому что в ней есть сила. И это не ваша сила, поэтому вопроса о каком-либо подключении эго не возникает. Эго приходит из прошлого; это часть закона необходимости. Эго — это ваш характер — хороший или плохой, но это характер, эго — это тюрьма, которая лишила вас свободы. Эго вырастает из вашего прошлого.

Только задумайтесь: если у вас нет никакого прошлого, тогда кто вы такой? Неожиданно вся стройная система эго разваливается. Человек силы, на самом деле, не силен сам по себе — он просто средство, проводник для силы целого. У него нет прав собственника. Он просто действует как представитель целого. Он — абсолютная свобода, абсолютная радость. Он не знает преград, он безграничен. Пространство и время больше не властны над ним. Он вне пространства, вне времени.

Вот что значит быть просветленным. Исчезнуть как характер, исчезнуть как личность, исчезнуть как эго... и стать единым с целым: ито МузЫса. Это мистический союз... и вас здесь больше нет, а целое — есть. И целое — это сила.

Сознательность — это мост между необходимостью и силой. Становитесь более и более сознательными во всем, что бы вы ни делали, это ваше прирожденное право — войти в мир силы, в сияющий мир силы, в светлый мир силы.

Когда ты говоришь об осознанности и сознательности, то кажется, что это все, что нужно в качестве руководства к действию. Тогда значит ли это, что убийство, насилие, воровство — это плохо только в толь случае, если все это совершается без осознанности, без сознательности?

Да. Единственный грех — это бессознательность, единственная добродетель — осознанность. То, что совершается в бессознательности, — грех. То, что делается через осознанность, — добродетель. Невозможно убивать, если вы сознательны; совершенно невозможно быть жестоким — если вы сознательны. Невозможно насиловать, грабить, мучить — всего этого не может быть, если есть осознанность. Только если господствует бессознательность, тогда в темноте бессознательного в вас проникают всевозможные враги.

Будда говорил: «Если в доме горит свет, грабители будут избегать этого дома. Если сторож бодрствует, то они даже не попытаются совершить преступление. Если дом полон людей, которые беседуют, которые не спят, то у грабителей не будет ни малейшей возможности проникнуть в этот дом или даже подумать об этом».

То же самое и в вашем случае. Вы дом, в котором нет никакого света. Обычное состояние человека — механическое функционирование, Ното тесНатсия. Вы только зоветесь человеческим существом — в остальном вы обученная, тренированная, умелая машина, и все, что бы вы ни делали, будет неправильным. И помните: я говорю «все, что бы вы ни делали» — все, даже ваши добродетели не будут добродетелями, если вы бессознательны. О какой добродетели может идти речь, если вы бессознательны? За вашей добродетелью стоит огромное, гигантское эго — это наверняка так, не может быть иначе. Даже ваша безгрешность, в которой вы так старательно практикуетесь, на которую тратите столько сил, — она бесполезна, бесплодна, потому что такая безгрешность не принесет простоты, не принесет скромности, не принесет того величайшего опыта божественности, который случается только тогда, когда исчезает эго. Вы будете жить уважаемой жизнью святого, но глубоко внутри останетесь таким же нищим, как и все остальные, останетесь гнилым; глубоко внутри будет только бессмысленное существование. Это не жизнь человека, это жизнь растения. Ваши грехи будут грехами, и ваши добродетели тоже будут грехами. Ваша аморальность будет аморальностью, и ваша мораль тоже будет аморальностью.

Я не учу вас морали, нравственности, я не учу добродетели, потому что я знаю, что без осознанности все это будет просто притворством, лицемерием. Фальшивая мораль сделает из вас подделку, пустышку. Она не освободит вас, она не может освободить вас. Наоборот, она заточит вас в тюрьму.

Но достаточно одной вещи. Осознанность — это главный ключ, он открывает все замки существования. Осознанность означает, что вы живете от момента к моменту, живете бдительно, осознавая себя, осознавая все, что происходит вокруг вас, живете, откликаясь на каждый момент. Вы подобны зеркалу. Вот что Пифагор хочет, чтобы вы поняли: вы отражаете все, подобно зеркалу, и отражаете настолько тотально, что, какое бы действие ни родилось из этого отражения, оно будет верным, потому что оно будет в гармонии с существованием. На самом деле оно не возникает в вас, вы не создаете его. Оно возникает из общего контекста. Сама ситуация, вы и все вокруг вас — все включено в этот контекст. И из этой целостности рождается действие — это не ваше действие. Вы не решали действовать именно таким образом, это не ваше решение, не ваша мысль, не ваш характер. Вы не делаете это, вы лишь позволяете этому случиться.

Например, вы гуляете ранним утром, на рассвете, и вдруг натыкаетесь на змею — у вас не будет времени думать, вы сможете только откликнуться на ситуацию. Не будет времени решать, что делать, а чего не делать. Вы немедленно отпрыгнете — запомните это слово — немедленно, не теряя ни единого мгновения, вы отпрыгнете немедленно в сторону. Позже вы сможете сесть под деревом и подумать над тем, что произошло, над тем, что вы сделали, сможете похвалить себя, потому что вы сделали все правильно. Но на самом деле вы не делали этого — это случилось. Все возникло, случилось из общего контекста. Вы, змея, опасность умереть, попытка жизни защитить саму себя и еще тысяча и одна вещь вовлечены в это. Ситуация целиком рождает действие. Вы были лишь проводником.

А сейчас это действие соответствует ситуации. Вы не создаете его. Религиозный человек мог бы сказать, что это Бог действовал через него. Это просто такой религиозный способ объяснить происходящее, вот и все. Целое действовало через часть.

Это добродетель. Вы никогда не раскаетесь в том, что сделаете. И это будет действительно освобождающий акт. Однажды это случится и будет закончено. Вы снова будете свободны в своих действиях, вам не придется нести это действие в голове. Оно не станет частью вашей психологической памяти, оно не оставит никаких душевных ран. Оно было настолько спонтанным, что не оставит никакого следа. Такой акт, такое действие никогда не станет кармой. Такой акт никогда не оставит никаких шрамов. Акт, который становится кармой, на самом деле не акт — это реакция, которая приходит из прошлого, из памяти, из размышлений. Вы тот, кто решает, тот, кто выбирает. И ваше решение, ваш выбор приходят не из осознанности, а из бессознательности. Тогда это все грех.

Для меня осознанность — это все. Я учу осознанности.

Платон, пытаясь объяснить значение обучения, рассказал притчу о подземелье. Один из пленников подземелья, который был скован цепями и видел лишь иллюзорные тени реального мира, был освобожден и выпущен на волю. Выйдя из подземелья, пленник был так ослеплен ярким солнцем, что захотел вернуться назад, в тюрьму. Но это желание исчезло, после того как он понял, что истинной жизнью человека может быть только та жизнь, в которой он может видеть вещи ясно, видеть их такими, какие они есть. Когда пленник был ослеплен светом и жаждал темноты, он все-таки решил покинуть подземелье теней с его иллюзорным миром. Когда же он все ясно увидел, осознал, постиг, он понял, что обязан вернуться и освободить других пленников, чтобы они тоже могли видеть сквозь пелену иллюзий, которая сковала их, которая заточила их в нереальном мире.

В тот момент, когда вы становитесь осознанными, преображается не только ваша жизнь: вы немедленно начинаете действовать иначе. Вы помогаете измениться другим людям. Потому что, если однажды вы увидели свет осознанности, если однажды вы вышли из подземелья бессознательного ума — вы удивитесь, поняв, что все, что вы знали до этого момента, было нереальным — это были лишь тени реальности. Вы лишь мечтали о реальности. И если однажды вы увидели свет, вы захотите поделиться им. Вы захотите вернуться в подземелье и освободить других пленников. Это то, что великие мастера делали на протяжении веков.

Это то, что делал Пифагор. Он стал свободным — свободным от подземелья. Сначала вы будете ослеплены ярким светом. Сначала вашим глазам будет больно — это боль роста. Сначала в вас возникнет желание, сильнейшее желание вернуться в темноту, потому что вы привыкли к ней; она была умиротворяющей, утешающей. Но если однажды вы увидите хотя бы маленький кусочек реальности, вы не сможете вернуться в подземелье: вы миновали точку, после которой возвращение невозможно. Вам придется жить в свете. Вам придется как-то научиться переносить свет, потому что реальность — это невероятное блаженство. Благодаря опыту реальности жизнь становится религиозной. Благодаря опыту реальности вы не можете действовать по-старому.

Я знаю, почему возник этот вопрос, — потому что ты пытался не быть злым, не гневаться, но, сколько бы ты ни старался, это все равно происходит. Ты пытался не быть жадным, но ты снова и снова попадаешься в ловушку. Ты многое испробовал, пытаясь изменить себя, но, кажется, ничего так и не случилось. Ты остался прежним. А я говорю, что есть простой ключ — осознанность. Но ты не можешь поверить в это. Как может осознанность, простая осознанность помочь, если не смогло помочь ничто другое?

Ключи всегда очень маленькие, ключи — это не очень большие вещи. Но маленький ключ может открыть очень большой замок. Почему осознанность работает как ключ?

Человек, живущий во сне, спит очень крепко, ему снится кошмар, в котором его мучают, убивают. И он, конечно же, сражается, защищает себя, он очень напуган и хочет, чтобы кто-нибудь спас его. Он не видит возможности спастись. Все вокруг него — враги с обнаженными мечами. Смерть кажется неминуемой. Дрожа и обливаясь потом, через боль кошмара, он пробуждается. Его дыхание все еще прерывисто, он весь в испарине и все еще Дрожит, но он начинает смеяться. Все в порядке... сон исчез! Все эти враги и обнаженные мечи не были реальными. Ему не нужно просить о помощи, ему не нужно защищаться. Все это было лишь ми- ром теней. С пробуждением исчезают и последние остатки сна — сна, в котором он пытался найти любую возможность защититься и в котором он понимал, что это невозможно. То же самое происходит и с тобой, со всеми.

Гнев — это тень. Вы не можете победить, сражаясь с тенью. Жадность — это тень... все это не реальность. Реальность — это то, что останется даже после того, как случится осознанность. И это чудо: те, кто узнали осознанность, не знают никакого гнева или жадности. И дело не в том, что они отбросили их, они просто не находят их в себе! Как только появляется свет — темнота исчезает.

Говорят, что, когда Будда стал просветленным, в первый момент просветления он улыбнулся и сказал: «Это невероятно! Так значит, я был просветленным с самого начала, и все эти цепи и все эти тюрьмы были всего лишь сновидениями?»

И люди спрашивали его: «Что нам делать, чтобы не злиться? Что нам делать, чтобы не быть жадными? Что нам делать, чтобы не быть одержимыми едой, сексом?» Ответ Будды был всегда одним и тем же: «Станьте осознанными. Принесите осознанность в свою жизнь». Ананда, ученик Будды, слушая разных людей с разными проблемами, очень удивлялся, потому что предписания врача каждый раз оставались одними и теми же. И он спросил Будду: «Что с тобой? Они же приходят к тебе с разными болезнями. Кто-то болен жадностью, кто-то — сексом, кто- то одержим едой или еще чем-то, но твое лекарство остается одним и тем же!»

Будда ответил: «Их болезни настолько же разные, насколько могут быть разными сны разных людей». Вот вы сейчас здесь, и если все вы, все две тысячи человек, которые находятся в аудитории, уснете, вы будете видеть две тысячи разных снов. Помните: вы не можете никого пригласить, чтобы он разделил с вами ваше сновидение. Сон — это очень личное; ни ваша жена, ни ваш муж, никто не может разделить его с вами. Две тысячи человек будут видеть две тысячи снов. Но если вы придете ко мне и спросите, как избавиться от сна, то лекарство для всех останется тем же: «Проснитесь!» Оно не может быть другим, рецепт все тот же. Вы можете называть это осознанностью, можете называть это свидетельствованием, можете называть это вспоминанием, можете называть медитацией — это все разные названия одного и того же лекарства.

Действуйте с большей осознанностью.

Мужчина возвращался домой на поезде. Как только поезд тронулся, он уснул, убаюканный покачиванием вагона. Где-то между станциями поезд неожиданно остановился — кто-то нажал на стоп- кран. Мужчина, разбуженный суматохой, решил, что прибыл на свою станцию. Он встал, прошел в тамбур и... выпал на пути! Ошарашенного, в ссадинах, его подняли обратно в вагон. Мужчина привел себя в порядок, поправил галстук, остановил кровь, которая шла у него из носа, и сказал: «Каким же идиотом нужно быть, чтобы выйти не с той стороны вагона!» После этого он вернулся в тамбур и чуть не вышел в другую дверь — прямиком под проходящий мимо поезд...

Единственная проблема этого человека в том, что он продолжает спать с открытыми глазами! Вот поэтому вы не можете осознать даже того, что вы бессознательны. Ваши глаза открыты, и вы видите тысячу и один сон, тысячу и одну фантазию. Вы не здесь-и-сейчас — ив этом причина того, что вы бессознательны. Вы в прошлом, в своих воспоминаниях — а это все сон. Или же вы в будущем, в своих мечтах — и это все тоже сон.

Будьте здесь-и-сейчас.

Если прошлое здесь, значит, вы не осознанны. Если будущее здесь, значит, вы не осознанны. Осознанность означает присутствие в настоящем. Просто будьте здесь в это мгновение. Даже если какая- то единственная мысль промелькнет внутри вас, это значит, что вы все еще бессознательны. Быть в процессе мышления — значит спать. Не быть в процессе мышления — значит быть осознанным. И эта кристальная чистота существования в здесь-и-сейчас... как вы можете совершить грех? В этой чистоте и ясности эго исчезает — а именно эго создает все проблемы в вашей жизни.

Эго жестоко. И если вы пытаетесь стать скромным, вы станете скромным, но эго останется и будет прятаться за вашей скромностью. Пока вы не станете осознанным, эго будет играть в разные игры. Игры будут меняться, вы можете сменить одну тюремную камеру на другую тюремную камеру — и это все — но вы останетесь в тюрьме.

Единственный способ выбраться из тюрьмы — это стать абсолютно бдительным. В этой бдительности вы станете кристаллизованным, в этой бдительности вы станете центрированным. И сама эта центрированность приведет вас в самую сердцевину реальности. И этот опыт настолько прекрасен, что вы больше не сможете оставаться вором — потому что все, что вам нужно, все, чего вы желали, у вас будет. На самом деле, вы никогда не просили так много, сколько дается вам без каких-либо усилий с вашей стороны. Кто хотел быть вором? Для чего? Кто хотел убивать? Для чего? Вы даже не можете представить убийство, потому что теперь вы знаете, что ничто не может быть убито, все вечно. Это бесполезное усилие. Вы никого не можете убить. Самое большое, что вы можете сделать, это уничтожить физическую оболочку, но внутреннее существо останется. Если однажды вы увидите свое собственное внутреннее существо, то в свете осознанности вы увидите и сущность всего. Это вечность. Смерть — это ложь. Смерть случается только во снах, не на самом деле, не в реальности.

Как вы можете совершать насилие над кем-то, если вы осознанны? Волны осознанности приносят огромную любовь, а любящий человек не может насиловать. Насилие возможно только в том случае, если человек никогда не знал никакой любви. И помните: насильники — это не единственные люди, кто совершает насилие: вы можете быть хорошим мужем и хорошей женой, вы можете состоять в законном браке и все такое прочее, но при этом ваши отношения будут ничем иным, как насилием. Если вы бессознательны, то вы не сможете сделать ничего другого, и в ваших отношениях останется что-то от насилия. Вы можете насиловать официально, у вас есть на это право, санкционированное обществом, но это не имеет значения. Если ваша жена занимается с вами любовью, потому что заниматься любовью, когда этого пожелает муж, — это ее обязанность, то это насилие. Если она не хочет этого — это насилие. Она просто выполняет обязанность жены. Если вы занимаетесь любовью с женщиной и не пребываете в настоящем моменте тотально — это насилие. Женщина насилует вас, вы насилуете женщину.

Любовь является любовью только тогда, когда она медитативна. Любовь является любовью только тогда, когда величайшая осознанность есть у обеих сторон. Два сейчас встречаются, два здесь встречаются, два присутствия сливаются, сливаются одно с другим — тогда это любовь, тогда в этих отношениях есть духовность.

Но вы научились жить без осознанности. Вы знаете, как двигаться без осознанности, вы знаете двери своего дома и комнаты, вам знакомо многое, и вы многое умеете. Вы можете поехать на работу и вернуться домой, и нет никакой необходимости быть осознанным. Вы можете делать все это механически. Все грехи возникают из механичности. Ваша жизнь становится адом. Ад — это значит не быть в настоящем, а рай — это значит быть в настоящем.

Фермер из Арканзаса отправил своего юного сына в Нью-Йорк — обучаться похоронному делу у великого Франка И. Кемпбелла. Несколько месяцев спустя старик решил навестить сына в огромном городе:

— Скажи мне, сынок, ты многому уже научился?

— О да, отец! Конечно! Я многому научился. И это было очень интересно.

— И что же было самым интересным?

Сын задумался на минуту, а потом ответил:

— Был один странный случай, который научил меня многому...

— И что же это было?

— Однажды нам позвонили из отеля «Тафт». Как оказалось, горничная убирала комнаты, и в одной из комнат она обнаружила мертвых мужчину и женщину. Они лежали в постели и были совершенно голыми.

— Вот это да! И что же сделал мистер Кемпбелл?

— Он надел свой смокинг и велел мне тоже надеть смокинг. Затем мы отправились на одном из наших лимузинов к отелю. Менеджер проводил нас к клерку, который сказал нам номер нужной комнаты. Затем мы вместе с менеджером поднялись на лифте... Мы ехали молча, потому что мистер Кемпбелл считает, что все нужно делать с глубоким уважением.

— Как замечательно! И что же потом?

Ну, потом мы пришли к той комнате. Мистер Кемпбелл толкнул дверь своей тростью с золотым наконечником. Он, менеджер и я, мы тихонько вошли в комнату. На кровати лежала пара обнаженных людей. Все было в точности так, как об этом сказала горничная...

— А потом?

— Мистер Кемпбелл сразу же заметил проблему. У мужчины была невероятная эрекция!

— И?..

— Мистер Кемпбелл мгновенно нашел выход из ситуации. Он размахнулся своей тростью и нанес очень точный удар по проблеме...

— Ну а потом?

— А потом... потом начался какой-то ад! Понимаешь, мы оказались не в той комнате...

Вот как это происходит... вы оказываетесь не в той комнате. Вы все время оказываетесь не в той комнате. Бессознательность — так называется эта комната. И что бы вы ни делали — что-то хорошее или что-то плохое, что-то приличное или неприличное — в конечном счете, это все одно и то же, потому что вы не в той комнате, вы в неправильной комнате, а в неправильной комнате вы не сможете сделать ничего правильного. Вы можете стать святым в неправильной комнате, но вы останетесь в точно такой же комнате, если вы грешник. Вы можете стать высоконравственным человеком — вы можете не быть вором, не быть насильником, не быть убийцей — но вы в неправильной комнате, и, кем бы вы ни были, вы не можете быть правы.

Ваш ум должен быть тотально трансформирован — в этом значение осознанности. Вы в прошлом, в будущем, это значит, что вы в уме. Ум — так называется неправильная комната. Выйдите из ума! Будьте в настоящем... а когда вы в настоящем, вы перестаете быть частью ума. Тогда в каждом вашем действии есть ясность, потому что вы — зеркало. И на этом зеркале нет следов пыли, потому что мышление прекращается.

Это все, чему я учу: как быть осознанным, как быть сознательным. Как быть, и чтобы не было мыслей — тогда жизнь начинает меняться сама по себе. Я не учу не-насилию. Этому учили на протяжении веков, но люди все еще продолжают быть жестокими, насильственными. На самом деле, сложно где-либо найти более жестоких людей, чем в тех странах, где делается особый акцент на том, что нельзя быть жестоким. Каждый день в Индии происходит насилие. Достаточно любого повода — и сжигают автобусы, убивают людей, полицейские стреляют по беззащитной толпе. Каждый день! И это вовсе не новость — в этом нет ничего нового, что в этом нового? Будьте уверены — то же самое или что-то очень похожее случается и в других странах.

Один друг спросил меня: «Почему в Индии так много насилия?» Потому что людей учат не-насилию. Пять тысяч лет людей учили не быть жестокими, но они научились трюку притворства. И все, что произошло, — это то, что они подавили свою жестокость. Они сидят на вулкане — любой повод, любой маленький повод — и насилие начнет распространяться, подобно лесному пожару. Всегда, когда случаются разборки между индуистами и мусульманами, вы можете видеть настоящие лица людей этой страны — лица убийц. А еще вчера индуисты молились в храме, мусульмане молились в мечети, одни читали Веды, другие читали Коран, и они выглядели такими набожными и благочестивыми. Но позвольте случиться восстанию — и вся эта набожность испарится, как будто бы ее и не было, и те же самые люди будут готовы убивать, насиловать... они готовы будут делать все что угодно! Насилие извергается, вырывается на поверхность снова и снова из-за неправильных учений, которые основаны на подавлении. Всякий раз, когда вы подавляете что-то, оно будет проявляться снова и снова.

Я учу осознанности, а не подавлению. Вот почему я не говорю о не-насилии. Я не говорю: «Не будьте жестокими». Я лишь говорю: «Будьте бдительными, будьте осознанными». Что бы вы ни делали, делайте это с такой осторожностью, с такой медитативно- стью, чтобы быть тотально здесь, чтобы быть включенным в процесс; чтобы это не было какими-то пустыми жестами. Ваше присутствие здесь — само это присутствие — принесет алхимические изменения. Вы никогда не будете подавлять, вы никогда не будете сидеть на вулкане. И чем осознаннее вы станете, тем больше в вашей жизни появится тишины, покоя, любви. Это все следствия осознанности.

Ты часто говоришь, что ум — это неправильное пространство, и еще ты говоришь, что наука необходима новому миру. Но может ли наука существовать без ума? Пожалуйста, объясни.

Настоящие научные открытия всегда делались без участия ума. Все великое, что есть в науке, пришло не через интеллект, но через интуицию. Все великие открытия, все великие научные достижения пришли из запредельного — от открытий Архимеда до открытий Эйнштейна. Вы знаете историю Архимеда? Открытие случилось, когда он принимал горячую ванну, и вдруг, в этом расслабленном состоянии... Архимед был очень взволнован вот уже несколько дней, потому что король задал ему сложный вопрос. У короля была красивая золотая корона, и он хотел знать, была ли эта корона сделана из чистого золота, или же в ней были примеси других металлов. И он хотел получить ответ на свой вопрос, не разрушая короны.

Это был сложный вопрос: как узнать, сколько в короне золота и сколько других металлов? Архимед долго думал, он не спал ночами. Казалось, что нет никакой надежды найти ответ. Но это случилось...

Ванна была полной. И когда Архимед опустился в нее, часть воды перелилась через край, и идея мелькнула точно вспышка молнии: «Количество воды, которое вылилось из ванной, должно иметь отношение к моему весу». И все сошлось... «Если мы положим унцию чистого золота в емкость с водой, определенное количество воды выльется, и... так можно будет определить количество и качество золота в короне».

Архимед был очень взволнован. На нем не было никакой одежды — он совсем забыл о своей наготе, так велик был экстаз открытия. И он выбежал в таком виде на улицу, крича: «Эврика! Эврика! Я нашел! Я нашел!»

Это было озарение, а не интеллектуальный вывод.

Знаете ли вы, что Альберт Эйнштейн имел обыкновение сидеть в ванной часами? — может быть, как раз из-за Архимеда! Один из великих индийских интеллектуалов, доктор Рэм Манохар Лохия, был у Эйнштейна в гостях, и он рассказал мне об этом. Рэм Манохар Лохия был одним из самых известных политиков Индии, он был очень наблюдательным человеком, великим визионером, гением. Он получил образование в Германии, поэтому у него было много друзей, которые знали Эйнштейна. И вот благодаря нескольким общим знакомым была организована его встреча с Эйнштейном.

Доктор Лохия пришел к точно назначенному времени, но жена Эйнштейна сказала: «Вам придется подождать, потому что Альберт в ванной, и никто не знает, когда он выйдет».

Прошло полчаса, прошел час, и доктор Лохия спросил: «Как долго это может длиться?» — «Это совершенно непредсказуемо», — ответила жена Эйнштейна. «Но что же он делает, сидя в ванной?» — опять спросил доктор Лохия. Женщина рассмеялась и сказала: «Он играет с мыльными пузырями». — «Но зачем?» — удивился доктор Лохия. И жена Эйнштейна объяснила: «Именно когда он играет с мыльными пузырями, случаются озарения, и тогда он находит ответы на вопросы, о которых много думал, но никак не мог разрешить. Именно в ванной у него случаются вспышки озарения».

Почему в ванной? Потому что в ванной вы расслаблены, а расслабление — это основа медитации. Вы расслабляетесь, а когда вы расслабляетесь, все напряжение уходит. Горячая вода, тишина в ванной комнате, ваше одиночество... Сейчас на Западе делают такие красивые ванные комнаты, что они похожи на храмы. Но мало кто делает уголок для отдыха в ванной. А ведь это так замечательно — там можно расслабиться, помедитировать. И в этом медитативном состоянии случается многое. Ванная всегда была великим провокатором. Все великие ученые мира согласятся с этим. Иногда вы годами можете искать решение проблемы, а оно все не находится, а потом однажды, вдруг, оно приходит... из ниоткуда, из запредельного. Вы не можете сказать, что это умозаключение, это вовсе не умозаключение, не вывод.

Ты пишешь: «Ты часто говоришь, что ум — это неправильное пространство, и еще ты говоришь, что наука необходима новому миру».

Да. Наука — всегда из медитации, не из ума. А если что-то и рождается из ума, то это не наука — это технология, техника. Технология — это очень примитивная вещь, это не озарение, это реализация озарения. Технология приходит из ума, потому что ум сам по себе — это техническое средство, механизм, биологическое устройство. Все механизмы придумал ум, потому что сам ум — это механизм. Но никакого озарения из ума не приходит, потому что озарение не может возникнуть в компьютере.

Озарения приходят из запредельного. Ум — это всего лишь поверхность вашего существа; озарения же приходят из самого центра вашего существа. А медитация приводит вас к этому центру.

Поэтому в моих утверждениях нет никакого противоречия. Когда я говорю, что ум — это неправильное пространство, я просто имею в виду, что не нужно идентифицировать себя с умом. Не становитесь одним только умом — вы больше, намного больше, чем ум. Ум — это всего лишь маленький механизм внутри вас: используйте его, но не идентифицируйтесь с ним. Это как вести машину — это механизм, устройство, вы используете его — но при этом вы не становитесь самой машиной. Ум — это механизм внутри вас, но не идентифицируйте себя с ним, в этом нет необходимости. Эта идентификация создает неправильное пространство.

Когда вы начинаете думать, что «я — это ум», т