Качества человека

1. Цель – бессмертие. Ее можно достичь только непосредственным познанием Брахмана, (Господа) ощущением Господа, что все есть Брахман (Господь).

Когда знание полно, познающий становится познаваемым.

2. Для этого необходимо очиститься посредством добродетелей. Сначала добродетель, потом – победа.

3. Искать Брахмана (Господа), не достигнув сначала нравственной и добродетельной жизни, подобно желанию огня без лампы или масла или фитиля! Имея эти три вещи, лишь возможно зажечь лампу и получить свет.

Также обстоит дело и с осознанием Брахмана (Господа).

4. На какие качества духовным искателям (садхакам) следует обратить внимание:

Первая добродетель – это отсутствие гордости, смирение. Пока у тебя есть гордость (манам), ты не сможешь получить божественную мудрость (джнану).

Поведение человека должно быть подобно поведению воды: какую бы краску ты ни клал в воду, вода принимает ее цвет и никогда не пытается сохранить свой собственный. Она смиренна, лишена самомнения.

5. Вторая: отсутствие тщеславного лицемерия, несуетность. Это великая человеческая добродетель. Она означает отсутствие притворства, показных достоинств, хвастовства своим величием в отсутствие такового, претензий на обладания силой при ее отсутствии, претензий на власть без соответствующего права. Оно губит человека, где бы он ни действовал, подобно вредителям, губящим урожай.

6. Третья добродетель – ненасилие (ахимса). Ненасилие – это не только физическое ненасилие; это слово означает нечто большее: умственное страдание, которое причиняют другому, тревогу и беспокойство, которые доставляют другим твои действия и слова. Твои действия не должны доставлять страданий, не должны быть эгоистическими.

7. В четвертых – «сахана». Она означает, что ты должен считать несуществующими зло, которое другие делают тебе, убытки, которые другие причиняют тебе, ненависть которую они питают к тебе. Относись к этому как к миражу. То есть ты должен развить такую степень терпимости и силы духа. Это не означает – беспомощно сносить зло, которое причиняют другие, из-за того, что у тебя нет силы ответить им тем же самым. Нет, это – проявление покоя, царящего в сердце. Многие люди терпят вред, доставляемый им другими, поскольку им не достает поддержки – физической, денежной или людской; их страдания нельзя считать настоящей «саханой».

8. Пятая: прямота, честность, искренность. Это означает согласия действия, речи и мысли; это относится и к светской, и к духовной деятельности.

9. Шестая: почтительное служение духовному учителю. Это поможет учителю полюбить ученика и послужит большой пользе последнего. Но гуру, не достигший должного уровня, приведет ученика к гибели.

Гуру должен проливать на ученика милость также безвозмездно и сталь же искренне, как корова питает молоком теленка. Поучения гуру – причина и средство достижения Бога, и обретение Освобождения.

10. Седьмая добродетель – чистота. Не просто внешняя, но и внутренняя чистота. А что есть внутренняя чистота? Отсутствие привязанности и ненависти, желания, неудовлетворённости, вожделения и гнева. Вода очищает тело, правдивость очищает ум, знание очищает рассудок; личность очищается воздержанием и дисциплиной.

11. Восьмая добродетель называется стойкость, твердость веры, отсутствие переменчивости и непостоянства.

Духовный подвижник не должен порхать от одного идеала к другому, день, ото дня меняя цель.

Переменчивость – следствия слабости, которую надо тщательно избегать.

12. Девятая из добродетелей: власть над чувствами. Будь, уверен в том, что чувства должны служить твоей высшей пользе, а не ты должен служить своим чувствам. Не будь рабом чувств; лучше сделай их своими рабами.

13. Десятая добродетель: отречение, отрешенность, утрата влечения к звуку, осязаемой форме, вкусу, запаху и т.д.

Чувства устремляются за ними, поскольку те возбуждают их, и какое-то время доставляют им радость. Но чувства не ищут возвышенной религиозности и освобождения. Атму (Господа) можно открыть, только стремясь к возвышенному.

14. Одиннадцатая: отсутствие эгоизма. Это место зарождения всех пороков и недостатков. Эгоистический человек не смотрит – правильно или ложно, хорошо или плохо, благочестиво или безнравственно совершаемое; он не заботится об этом, он не знает об этом.

Он не ведает о нравственности. Он не признает справедливости. Эгоизм – враг под маской друга.

15. Двенадцатая: сознание неизбежности череды рождений и смерти, старости и болезней, скорби и зла, прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи происходят с ними так же, как и с другими, они не ищут их причин и путей избежать этого. Это величайшее заблуждение людей.

Никому не удается избежать смерти. То, что человек считает счастьем, в действительности есть только страдание под маской счастья.

16. Тринадцатая: Отвлечение желания от объектов, отсутствия стремления к обладанию ими. Желания владеть вещами, которые вы видите, вызвано эгоизмом.

Прежде своего рождения никто не имеет связи с этим миром и его вещами. После смерти все они и все друзья, и родственники исчезают. Временное пребывания здесь – лишь игра, происходящая время от времени, урывками. Воистину глупо очаровываться этой трехдневной ярмаркой. Желание оскверняет ум и делает человека непригодным к поиску высшего. Оно пристает к человеку и трудно устранимо.

17. Четырнадцатая: Состояние спокойствия, невозмутимого покоя и в радости и в горе, и в процветании, и в несчастье, и в счастье, и в страдании.

Бесполезно радоваться или огорчаться успеху и поражению, выгоде или убытку, почету или бесчестию. Принимайте все одинаково – как идущее от милости Бога – как Его прасад.

18. Пятнадцатая: Любая деятельность, любые отдых или разговор должны быть насыщены любовью к Богу.

19. Шестнадцатая: Жизнь в уединении. Человек должен любить быть один. Это не означает пребывание, в каком-то уединенном месте, вдали от многолюдья. Уединение означает молчание в уме: всех обитателей ума необходимо заставить или уговорить уйти. Ум должен быть лишенным содержания, отвернувшимся от внешнего мира.

20. Семнадцатая: отсутствие заинтересованности в обществе людей; отсутствие желания общаться с людьми, поглощенными мирскими делами. Трудно достичь невозмутимости среди людей с мирским складом ума. На духовную практику влияет общество, которого придерживается человек.

21. Восемнадцатая – сознавание различия между Атмой и анатмой (Я как высшей Душой и тем я, что связана с природой тела и чувств). Сосредоточивайте ваше сознание на реальности Атмы, откажитесь от тела и чувств как от неистинных, временных, невечных. Атма вечна; поэтому установитесь только в ней, а не в переходящих иллюзиях и объектах. Жизнь – это борьба за победу над заблуждениями.

22. Девятнадцатое качество, которого следует достичь, это видение истинной природы всеобщего принципа; частное является лишь его тенью. Духовный искатель (садхак) должен обладать сильным желанием увидеть всеобщее. Сознавание себя не более, чем наблюдателем всего – секрет самоосознания. Самоосознание – это знание, что «Я – Всеединая Атма» или «Я понял, что индивидуальное и всеобщее не отличны». Это именно то, что должен открыть, пережить для себя человек.

23. Существуют три вида гун – саттвическая (благость), раджасическая (страсть) и тамасическая (инертность).

Божественная и демоническая природа человека есть

следствие действий и чувств (этих гун, и качеств) свойственных личности в ее прошлых рождениях.

Божественная и демоническая (дайвическая и асурическая) природа человека отличается качествами, (т. е этими гунами).

24. Качества Божественный природы человека:

1)Бесстрашие, 2)чистота эмоций, 3)сознавание единства всего творения, 4)милосердие, 5)власть над чувствами, 6)способность жертвовать, 7)стремление к учению, 8)аскетизм, 9)прямота, 10)ненасилие, 11)честность, 12)невозмутимость, отсутствие гнева или чувства обиды, 13)отрешенность, 14)внутренний покой, 15)воздержание от сплетен или плохих отзывов о других, 16)сострадание, 17)отсутствие жадности, 18)сладость и мягкость речи, 19)опасение греховных действий, 20)отсутствие колебаний ума, 21)смелость в несчастье, настойчивость и стойкость, 22)упорство, 23)чистоплотность, 24)ненанесение вреда, 25)смирение.

Даже если люди в небольшой мере обладают качествами сострадания, нравственностью, склонностью служить другим и невозмутимостью, их можно считать благочестивыми.

25. Три качества образуют основу всех асурических или демонических натур. Это вожделения, гнев, жадность. Они разрушают личность и превращают человека в демона. Их нужно преодолеть и победить божественным качествами: отрешенностью, спокойствием и самоотверженностью. Это те воины, на которых можно положиться в этой битве.

26. 1)Гордость, 2)склонность казаться не тем, кто он на самом деле, 3)тщеславие, 4)грубость, 5)неспособность к распознаванию, к различению составляют демоническую (асурическую) природу в человеке. Люди, обладающие такими качествами, наделены демоническим (асурическим) характером, хотя по всем внешним признакам, они могут выглядеть как люди, не заслуживающие такого названия.

27. В каждом сердце ведется непрерывное сражение между добром и злом, между Пандавами и Кауравами. Обе стороны борются за царствование все в том же сердце; они присутствуют в каждом человеке в качестве аджняни и суджняни– разумной и неразумной личностей. До сего дня они ведут незримый бой! Зло в этой борьбе олицетворяют Кауравы; добро – Пандавы, их пять братьев: Истина (сатья). Праведность (дхарма), Спокойствие (шанти), Любовь (према) и ненасилие (ахимса).

Дурных качеств много, поэтому Кауравам тоже число –легион. Каждый человек под своими собственными свойствами, на своем собственном месте ведет в каждый момент эту борьбу. Миллионы чувств, мыслей и впечатлений вот солдаты и подданные. Десять качеств – это полки; пять чувств – колесницы. Господь в этой невидимой войне занимает нейтральную позицию в борьбе за власть.

28. Он - Свидетель, известный под именем Атмы. Он – возница, колесница души.

29. Основой для всех невидимых проявлений является Хастинапура – город из костей, тело человека; в этом городе родились как Пандавы, так и Кауравы; здесь - они играли и воспитывались, здесь они вместе выросли. Точно так же в Хастинапуре рождаются и растут все качества, дурные хорошие; они развиваются, либо чахнут; они наблюдают друг за другом и ненавидят друг друга – все это происходит в одном и том же теле. Непримиримыми правителями в этом городе являются неразумная и мудрая личность. Когда же кончается эта война? Тогда, когда человек останется совершенно без всяких качеств – только тогда он получит шанти. Когда идет война, тогда должно быть и поле битвы. Когда нет войны, тогда же прекратит свое существование Хастинапура, город из костей, это поле битвы.

30. Нельзя ли избежать битвы? Почему же нельзя? Цари разжигают войну, потому что уверены в своих подданных. Поданные поощряют правителей развязывать войну. Подданные – это иллюзии, которые подталкивают личность к войне. Когда таких подданных мало, войны так же не будет. Поэтому сами разоблачайте таких подданных – иллюзии, заблуждение, чувство «Я», «мое» и тогда будете пребывать в спокойствии, наслаждаясь непоколебимым шанти (миром).