Часть 2/3

«Есть два вида шраддхи[20] – ваидхи и рагануга. Свамиджиучил только ваидхи-бхакти, потому что в то время он не мог объяснить принципы рагануга-бхакти. В своих книгах он написал кое-что об этом, но, так как большинство читателей не имело достаточной квалификации, чтобы слушать об этом в то время, он не останавливался на этом подробно. Но с помощью практики ваидхи-бхакти мы можем, в итоге, подняться на ступень рагануга-бхакти, которая появляется из веры, основанной на жадности» (стр. 13).

«В короткие сроки он [Шрила Прабхупада] сделал всё это, но на самом деле он хотел обучить манджари-бхаве, поэтому мы не должны удовлетворятся тем, что получили от него в то время. Мне кажется, если бы он был сейчас рядом с нами, он рассказал бы нам о рагануга-бхакти» (стр. 16).

«Перед тем, как уйти из этого мира… он сказал, что, так как он не смог дать им [своим западным преданным] всё необходимое знание за время своего присутствия здесь, он хотел, чтобы я дал им следующие наставления о преданном служении и всегда по мере сил помогал им. Он также попросил меня совершить церемонию погребения его тела в самадхи» (стр. 16).

«Я считаю его [Шрилу Прабхупаду] моим шикша-гуру, и он вечно живёт в храме моего сердца, так как я был его близким другом. Я думаю, что он всегда находится здесь рядом с нами, и я молюсь ему, чтобы он одарил нас своей милостью, и мы смогли войти в царство рагануга-бхакти и према-бхакти уже в этой жизни» (стр. 17).

«Высшая ступень медитации настанет во время утренней садханы, когда тьма, вызванная облаком анартх, полностью рассеется. Чтобы подняться на эту ступень, преданный должен практиковать многочисленные виды садханы и постоянно воспевать нама-санкиртану. Бхактивинода Тхакур говорит, что тот, кто хочет быть избранным преданным, должен заниматься рагануга-бхаджаном. Без рагануги чувство избранности не наступит, бхаджан будет протекать в рамках ваидхи-бхакти. Тогда преданный подумает: ‘Кришна – это Нараяна; между Ними нет особой разницы. Он также и Рамачандра и Нрисимха’. Кроме этого, он может думать, что нет разницы между Двракадхишей и Говиндой» (стр. 142-143).

«Но сейчас тот свет ещё не горит в наших сердцах, потому что связи нет. В наших сердцах есть лампа накаливания, и наш гуру – это тот, кто замыкает цепь. Ток приходит через среду тех преданных, кто погружён в лобхамаи-бхакти. Когда гуру нажимает на выключатель, ток бхавы тут же появляется» (стр. 144).

Эти выдержки из книги Нараяны Махараджа указывают на другие различия в подходах Нараяны Махараджа и Шрилы Прабхупады, которые нацелены на достижение высших ступенией сознания Кришны.

Нараяна Махарадж подчёркивает необходимость принятия рагануга-гуру, который «нажмёт на выключатель» и включит «ток бхавы». Первое сомнение, которое придёт в голову последователю Шрилы Прабхупады, следующее: «Разве для достижения спонтанной преданности нужен рагануга-гуру? Почему Шрила Прабхупада сам не практиковал рагануга-садхану под руководством расика-гуру?» Некоторые заключили, что Прабхупада не делал этого, потому что был маха-бхагаватой[21], нитья-сиддхой[22], шактьявеша-аватарой[23]. Поэтому ему не нужно было заниматься этим. Но мы обязаны делать это.

Но эот довод звучит несерьёзно. Если следовать этому примеру, Шрила Прабхупада также не должен был принимать настоящего дикша-гуру, так как ему это было бы нужно. Однако нам известно, что даже освобождённые души принимают гуру, что подать пример обыкновенным людям. Поэтому, если бы принятие рагануга-гуру было показательно для заурядных людей, чтобы подняться на ввысшие ступени сознания Кришны, Шрила Прабхупада сам принял бы гуру, обучающего рагануге. Или, если бы он получил такое наставление от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, он упомянул бы об этом и порекомендовал эту практику своим ученикам.

Если принятие рагануга-гуру действительно необходимо для нашего дальнейшего прогресса, тогда мы должны ожидать, что Шрила Прабхупада упомянул бы этот важный принцип в последнии дни своей жини. Например, он мог бы заявить следующее: «Мои дорогие ученики, вы поняли суть моей проповеднической миссии, и за это я вам благодарен. Теперь настало время подняться на более высокую ступень бхакти. Ваши проповеднические усилия привели вас на ступень анартха-нивритти. Очень скоро некоторые из вас достигнут ступени рагануга-бхакти. К сожелению, я не смогу руководитьвас на этом уровне. Потому вы должны найти живого шикша-гуру, который будет направлять вас в этих важных вопросах». Если это знание так важно, почему он устно не сказал это? Напротив, он сказал: «Просто делай то, чот делаешь, и успех обеспечен». Он не хотел, чтобы бы оставили практику, которую нам дал. Должны ли мы принять призыв Нараяны Махараджа и серьёзно пересомтреть наследие Шрилы Прабхупады? Сначала давайте проанализируем следующие замечания, сказанные Шрилой Прабхупадой во время беседы 16 августа 1976 года в Бомбее: «Почему Гаудия Матх потерпел фиаско? Потому что они попытались перепрыгнуть чрез гуру, который перед своим уходом дал необходимые наставления, но никогда не говорил: ‘Этот преданный должен стать следующим ачарьей’. Но после его ухода они стали сражаться за титул ачарьи. Вот где ошибка. Они не подумали: ‘Почему Гуру Махарадж дал столько много наставлений, но не сказал, что этот человек должен стать ачарьей?’ Они хотели искусственно сделать кого-то ачарьей, но всё провалилось. Им даже в голову не пришло, что если бы Гуру Махарадж хотел назначить кого-то ачарьей, он бы непременно сделал бы это. Он сказал многое за исключением этого момента. И вот пришёл другой преданный, затем другой ачарья, потом другой ачарья. Лучше оставаться вечным, глупым учеником Гуру Махараджа. Вот совершенство».

Эти слова говрят о большой важности, которую Шрила Прабхупада придавал преданному следованию наставлениям ачарьи, каким они есть, ничего не прибавляя и не убавляя. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада завещал сформировать Джи-Би-Си, чтобы руковолить миссией. Гаудия Матх не сделал этого. Это пример «убавления». И рукоположение ачарьи во главе миссии – пример «прибавления».

Шрила Прабхупада относился к этому очень серьёзно. А потому, если лидеры ИСККОН всецело приняли наставление – всегда следовать приказам духовного учителя, естественно в их сердце начинают бить колокола, когда теперь им предлагают ввести в ИСККОН концепцию рагануга-садханы и расика-гуру. Это будет непослушанием Шриле Прабхупаде: прибавить что-либо к его прямым указаниям.

Давайте спросим себя: «Почему в свои последние дни Шрила Прабхупада прямо не указал своим ученикам найти живого рагануга-шикша-гуру? Он давал много гаставлений. Что может быть важнее, чем методология достижения сознания Кришны? Разве он мог упустить этот важный момент?

Почему же он не сказал: «Мои дорогие ученики, вы поняли суть моей проповеднической миссии, и за это я вам благодарен. Но этого ещё не достаточно. Теперь я попросил Шрипада Нараяну Махараджа дать вам дополнительные наставления, чтобы пройти оставшуюся часть пути». Однако Шрила Прабхупада, который очень щепетильно относился к каждой детали, никогда не говорил ничего подобного. Нараяна Махарадж заверяет, что Шрила Прабхупада попросил его помочь нам. Даже если Шрила Прабхупада рассматривал это как закономерое следствие, он обязательно бы обмолвился в беседах со своими учениками.

Во-первых, основное требование для тех, кто хочет наставлять преданных ИСККОН – строгая верность наставлениям Шрилы Прабхупады, который, как мы видели выше, считал обсуждение тем, связанных с супружескими играми Кришны, прерогативой тех, кто полностью освободился от сексуальных желаний. Как мы также видели, Нараяна Махарадж не соблюдает это ограничение. В это случае как может любой последователь Прабхупады принимать его наставления? Беспорно, что общение с возвышенными вайшнавами, является одним из главнейших принципов преданного служения, но такое общение может нам не помочь, если лишает нас связи с нашим самым возвышеным учителем Шрилой Прабхупадой, его наставлениями. Весь наш прогресс целиком зависит от того, сохраняем ли мы верность Шриле Прабхупаде.

Давайте проговорим то, к чему приведёт принятие шикши Нараяны Махараджа. Подоплёка заключается в том, что Нараяна Махарадж намеревается утвердить себя следующим ачарьей ИСККОН после Прабхупады. Если подумать о смысле, который Нараяна Махараджа вкладывает в то, что, по его мнению, было просьбой Прабхупады о помощи нам, и о вере Нараяны Махараджа в то, что внедрение рагануга-садханы – именно то, что Прабхупада сделал бы, если бы был с нами, чтобы завершить свою миссию, этот аргумент нелегко опровергнуть. Нараяна Махараджа станет расика-гуру для ИСККОН, рукоположенный Шрилой Прабхупадой, чтобы восполнить недостающее. Но проблема в том, что Шрила Прабхупада давал своим ученикам совершенно другие наставления, касающиеся будущего ИСККОН, и он приводил Гаудия Матх в качестве примера того, как делать не следует: «Почему Гаудия Матх потерпел фиаско? Потому что они попытались перепрыгнуть чрез гуру, который перед своим уходом дал необходимые наставления, но никогда не говорил: ‘Этот преданный должен стать следующим ачарьей’». Если мы последуем за Нараяной Махараджем, мы неизбежно повторим фатальную ошибку Гаудия Матха. Нараяна Махарадж – не первый санньяси из Гаудия Матха, искушающий ИСККОН обещаниями одарить нас «более высокими наставлениями», чем наставления Прабхупады. Сохраняя верность Шриле Прабхупаде, мы должны решительно отвергнуть такие западни, чтобы не ослушаться его указаний.

Однако всё равно остаётся вопрос, как мы достигнем высших ступеней сознания Кришны, если не практикуем рагануга-садхану под руководством такого вайшнава, как Нараяна Махарадж. Прабхупада заверил нас, что если мы сознательно будем следовать методу, которому он нас научил, нас ждёт полный успех. В лекции по «Бхагавад-гите» (Лос-Анджелес, 27/11/68) дал следующий ответ ученику, который спросил о культивировании гопи-бхавы: «Сначала вы должны освободиться от обусловленности. И только потом станет актуальным вопрос о служении гопи. В настоящий момент не стремитесь служить гопи… Просто попытайтесь подняться над обусловленной жизнью. Придёт время, когда вы сможете служить гопи… Но Кришна даёт нам возможность служить на пути арча-марга. Например, у нас есть Божество Кришны, которому мы предлагаем прасад по правилам. Мы должны добиться успеха на этом пути: пение, слушание и поклонение в храме, участие в арати, вкушение прасада. И когда мы продвинемся, Кришна автоматически откроется вам, и вы осознаете своё положение, как вы должны… Быть гопи означает ‘быть всегда, постоянно занятым в служении господу’. Так открываются вечные взаимоотношения. Мы должны ждать этого. Мы не можем искусственно имитировать гопи. Служение гопи – хорошая мысль, но нужно время. Не всё сразу. Сейчас мы должны следовать правилам и ограничениям, соблюдать режим».

Это только один пример из многих, который можно найти в фолио Прабхупады по запросу «автоматически откроется»[24]. Последовательное объяснение, данное Шрилой Прабхупадой, сводится к тому, что с помощью осознанного выполнения предписаний преданного служения мы, в конечном счёте, освободимся от обусловленности, и тогда Кришна автоматически внутри откроет нам наше изначальное положение, в то время как внешне мы будем продолжать повседневную практику, которая привела нас на ступень освобождения. Для этого нужно терпение? Да, легче учиться терпению, чем предпринять искусственную, обречённую на поражение попытку ускорить процесс, не отдавая себе отчёта о нашем реальном положении.

В письме Сатсварупе (21/03/67) Шрила Прабхупада даёт такой же совет: «Если мы находимся на совершенной ступени преданного служения, мы можем осознавать наши вечные отношения с Кришной, и один из спутников Господа Кришны становится нашим идеальным лидером. Такое принятие руководства одного из вечных наперстников Бога не является искусственным. Но в настоящий момент не пытайся, в своё время это автоматически откроется тебе».

Вот некоторые замечания Шрилы Прабхупады во время беседы в саду Нью-Вриндавана (23/06/76): «Сначала попытайтесь понять это, а потом говорите о сварупе. Где ваша сварупа[25]? Пустая трата времени. Человек болен и думает: ‘Когда моя болезнь пройдёт, я стану есть, пойду в гостинницу и буду есть то и это’. Сначала вылечитесь, затем говорите о еде. Когда вы здоровы – это и есть сварупа. Но пока вы больну, что толку говорить о сварупе? Ваша первейшая обязанность – лечиться. Анартха-нивритти, это анартха-нивритти. Затем проявится сварупа».

Этот пример чётко иллюстрирует разницу междй подходом Шрилы Прабхупады и подходом Нараяны Махараджа. По мнению Нараяны Махараджа, вы должны говорить о своей сварупе и её проявлениях перед её достижением, чтобы достичь её. Но Шрила Прабхупада говорит совсем другое: «Где ваша сварупа?» - замечает он саркастичеки. «Не говорите без нужды. Сначала осознайте сварупу, а потом говорите о ней». Яснее быть не может. Прабхупада продолжает: «Что толку говорить об утопии? Ваша первейшая обязанность – анартха-нивриттихсйат. Адау шраддха татах садху-санго ’тха бхаджана-крийа тато анартха-нивриттих сйат. Вы принимаете этот метод, чтобы обрести полную веру в то, что «сознание Кришны спасёт меня». Затем вы живёте с преданными, обладающими такой же решительностью. Потом вы начинаете практиковать преданное служение. Затем анартха-нивриттих сйат, вы освобождаетесь от всех этих… Таковы ступени бхакти. До ступени анартха-нивритти вы должны сражаться со всей решительностью, и только потом автоматически всё откроется».

Следующий диалог взят из беседы в Бомбее (25/04/77):

Прабхупада: Сварупа-сиддхи значит, когда он по-настоящему освобождается, он осознаёт свои отношения с Кришной. Вот это сварупа-сиддхи. Сакхья… До этого ещё далеко. Пока… если он такой глупец, тогда где сварупа-сиддхи?

Тамал Кришна: То есть это осознание не приходит через инициацию от какого-нибудь бабаджи.

Прабхупада: Это автоматически проявляется, когда… он освобождён, не раньше».

Всякий, кто серьёзно рассмотрит тему, обнаружит, что Шрила Прабхупада постоянно учит, что высшие ступени сознания Кришны – осознание своей сварупы и расы, встреча со своим вечным наставником и т.д. – это вещи, которые автоматически откроются нам, если мы будем решительно практиковать сознание Кришны в соответствии с его наставлениями. Автоматическая реализация придёт, «когда мы достигнем совершенной ступени преданного служения».

Однако кто-то может парировать, что одним из составляющих «автоматической реализации» является благодаря божественному откровению встреча с искушённым рагануга-гуру и практика рагануга-садханы под его руководством. Эта интерпретация слов Прабхупады неприемлема. Это значит добавить то, что Шрила Прабхупада вообще не говорил. Это также противоречит прямому словарному значению выражения Шрилы Прабхупады – «автоматически откроется». «Оксфордский словарь английского языка» даёт следующее коренное значение слово «автоматический»: действующий самостоятельно, сам по себе обладающий способностью двигаться и действовать [26].

Шрила Прабхупада не говорил, что на обусловленной стадии требуется особая практика рагануга-садханы под руководством рагануга-гуру, чтобы узнать свою сварупу и расу. Он просто просил следовать правилам и ограничениям осознанно, пока вы не достигните освобожденной стадии, на которой всё автоматически откроется. Мы должны сохранять верность этому указанию Шрилы Прабхупады и серьёзно отнестись к его предупреждению, что вский, кто учит тому, чему он не учил, не может быть достойным шикша-гуру для нас.

Цитаты из книги Нараяны Махараджа показывают, что стало красной нитью его проповеди. Во-первых, по мнению Нараяны Махараджа, миссия Шрилы Прабхупады не завершена, и, во-вторых, сам Нараяна Махарадж – избранник, который завершит эту миссию. Каждый в ИСККОН знает слова Шрилы Прабхупады, что его миссия была выполнена только на 50%, но завершением миссии, как это называет Нараяна Махарадж, не является рагануга-садхана-бхакти, а установление варнашрама-дхармы, необходимость которой связана с широкой проповедью. Он не хотел, чтобы рагануга-бхакти стала центральным принципом учения и практики, отличающимся от того, что он нам дал. Шрила Прабхупада в совершенстве следует примеру Гуру Махараджа Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и показывает, что сильная проповедь сама по себе является выдающимся признаком возвышенного сознания Кришны. Энтузиазм в проповеди – это не просто квалификация, дающее право на что-то более возвышенное. Проповелнический энтузиазм – это уже признак возвышенного уровня.

Шрила Прабхупада и его Гуру Махарадж оба учили своим собсвенным примером, что очищение от анартх, а также вкус к кришна-катхе достигаются и проявляются через проповедь движения санкиртаны. Эта ценность была куда более важной для этих двух ачарьев, чем попытки «культивировать умонастроение бриджабаси». Другими словами, своей могучей проповедью Шрила Прабхупада явил качества настоящего бриджабаси, настоящего расика-вайшнава. Он показал нам, что настоящий расика-бриджабаси делает в мире, в Индии или на Западе: решительно проповедует «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам».

Нараяна Махарадж в узком кругу признался, что у него нет вкуса к чтению «Бхагавад-гиты», нет привязанности к Пури или Двараке, его не привлекает Рама или Нрисимха. В Индии гуру иногда используеют такие зашифрованные утверждения как способ раскрытия возвышенного уровня своего сознания[27]. Во-первых, на какой бы ступени ни находился Нараяна Махарадж, какой пример этим он показывает своим последователеям, которые обязательно узнают и будут копировать его взгляды? Во-вторых, Шрила Прабхупада всегда демонстрировал истинный вкус к «Бхагавад-гите». Нам следует понять, что Шрила Прабхупада всегда пребывал на высочайшем уровне спонтанной преданности, что выражалось в его сильной проповеди «Бхагавад-гиты» с непоколебимым воодушевлением и наслаждением. Интересно, оценил ли это Нараяна Махарадж?

Шрила Прабхупада подчёркивал, что нам не нужно прилагать какие-либо дополнительные усилия кроме того, что он нам дал, чтобы осознать свои отношения с Кришной; придёт время, и гуру и Кришна раскроют их нам. А пока мы должны упорно продолжать преданное служение лотосным стопам нашего духовного учителя и его миссии. Когда наши сердца очистятся, всё откроется. В любых ситуациях мы должны строго придерживаться принципов ваидхи-садхана-бхакти[28]. Другая альтернатива просто посеет сомнения как в нас, так и в других.

Конечно мы знаем, что конечная уель движения сознания Кришны Чайтаньи Махапрабху – высочайшая любовь к Радхе и Кришне. Разве в том, что делают преданные ИСККОН, нет ничего особенного, что позволило бы им стать им достойными для высших ступеней сознания Кришны?

В этой связи, Шрила Прабхупада неоднократно подчёркивал могучую силу базового курса сознания Кришны: пение святых имён и проповедь. Благодаря проповеди и пению святых имён мы получаем милость Шрилы Прабхупады и предыдущих ачарьев, что позволит нам достичь совершенства. Этот базовый курс – нечто особенное. В сознании Кришны цель и средство едины, и «базовый курс» пения Харе Кришна – непосредственное общение с Радха-Кришной. Особенное качество и сила нашего базового курса становится всё более очевидной по мере того, как улучшается качество нашего служения. Чем больше мы стараемся избежать оскорблений святого имени, чем более энергично мы проповедуем послание Кришны, тем больше мы становимся достойными спонтанной преданности. Как сам Шрила Прабхупада говорил: «Проповедь сознания Кришны по всему свету – это способ, как мы можем развить любовь к Кришне, как у гопи».

В чём суть умонастроения гопи? Они готовы сделать всё, пожертвовать всем, чтобы только Кришна был доволен. А так как Кришна испытывает большее удовлетворение, когда удовлетворён Его преданный, мы должны бескорыстно удовлетворить самого дорогого преданного и представителя Кришны – Шрилу Прабхупаду. Поскольку Кришна и Шрила Прабхупада особенно довольны проповедью, мы должны стать самоотверженными и неутомимыми проповедниками подобно самому Шриле Прабхупаде.

Наполненный экстатическими переживаниями Шримати Радхарани, Господь Чайтанья молится: «Меня не тревожат Мои собственные страдания. Я лишь желаю Кришне счастья, ибо Его счастье – цель Моей жизни» (Чайтанья-чаритамрита, Антья 20.52). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет бескорыстие преданного: «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что преданного не беспокоит его собственное счастье или горе, он хочет просто видеть Кришну счастливым, и ради этого он занят разной деятельностью… Другие люди мирского склада, гордящиеся своим материальным богатсвом и лишённые духовного знания подобно пракрита-сахаджиям, считают своё собственное счастье целью своей жизни».

Шрила Прабхупада рассматривает проповедь как пример бескорыстия: «Иногда представители Господа, занятые проповедью, имеют дело с разными так называемыми трудностями. С этим столкнулся Господь Нитьянанда, когда освободил две падшие души – Джагая и Мадхая, подобным образом атеисты распяли Господа Иисуса Христа. Но преданные с радостью переносят такие трудности, проповедуя сознание Кришны, потому что, занимаяясь такой деятельностью внешне проблематичной, преданные Господа испытывают трансцендентное наслаждение, ибо Господь доволен… В таком служении нет эгоизма… Чистые преданные, такие как Нарада и Нитьянанда Прабху, принимают приказ духовного учителя как свою жизнь и душу. Они не беспокоятся о своём будущем» (Шримад-Бхагаватам 2.8.6., комм.).

«В истории вайшнавизма есть немало примеров того, как преданные Господа рисковали своей жизнью ради проповеди сознания Бога… Теперь представьте, как милостив Кришна к тем, кто служит Ему, рискуя всем. Нет сомнений, что такой человек должен достичь высшей обители после оставления тела» (Бхагавад-гита 11.55, комм.).