Последний этап расцвета древнеиндийскойхудожественной культуры приходится на IV— Vвв. н.э., когда Северная и отчасти Центральная Индия были объединены в большую централизованную империю под властью династии Гуптов. Одновременно яркий и сложный, этот период стал переходной ступенью от древности к средневековью в культуре Индии. В это время вновь возросло значение брахманизма, ужесточилось деление общества на касты. Усилилось и поклонение изображениям брахманских богов, сопровождаемое пышными ритуалами, что в свою очередь оказало воздействие на характер оформления храмов и развитие ремесел, с ним связанных. Вместе с тем весь долгий путь предшествующего развития индийской культуры не прошел бесследно. Объединение страны, появление в ней новых культурных центров, равно как и длительный мир, повлекли за собой большой подъем художественного творчества, которое тогда отличалось как высоким мастерством, так и светским характером. Индия в IV—V вв. прославилась расцветом драматургии, поэзии, сценического искусства, музыки, но, кроме того, в этот период подлинного расцвета достигла и индийская живопись, украшавшая храмы.
|
|
Обновление и расцвет культуры гуптской эпохи были обусловлены не только политическими и историческими причинами, но и появлением новой, самой распространенной религии — индуизма. Индуизм стал результатом своеобразного религиозного синтеза, конечным итогом длительного религиозно-философского поиска, он объединил в себе старые божества ведийской Индии, ритуалы брахманизма, а также ряд местных культов. Он принял идею о нетленной душе, подчиняющейся закону кармы, и возможности спасения ее из круговорота сансары достижением мокши. Как и в брахманизме, сохранялась аскетическая практика как один из путей спасения.
Спецификой индуизма является отсутствие разработанной догматики, а также единой церковной организации. Это, с одной стороны, придавало гибкость индуизму, с другой — приводило к его терпимости, пассивности, так как он спокойно смотрел на проникновение в Индию других религий, считая веру в богов личным делом каждого человека. По сути дела, индуизм стал образом жизни, совокупностью жизненных принципов, норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд. Индуистом нельзя было стать, им можно было только родиться. Индуистские боги принципиально отличаются как от христианского Бога, имеющего три ипостаси, так и от Аллаха, предопределяющего судьбу каждого мусульманина. Они приближены к земным условиям, конкретизированы в своих качествах и постоянно находятся в центре земных событий. В индуистском пантеоне — и священная река Ганг, и священные животные (корова), и священные растения (лотос). Важнейшими из многочисленных богов индуизма являются три (тримурти) высших божества — Брахма (создатель мира), Вишну (его хранитель) и Шива (разрушитель). Культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии, ему поклоняются едва ли в десятке храмов во всей стране. Подавляющее число индуистов являются сторонниками вишнуизма (почитателями Вишну) или шиваизма (поклонниками Шивы).
|
|
Особое место Вишну в тримурти было определено благодаря концепции аватары — учения о том, что бог Вишну нисходит в мир и, перевоплощаясь, является в различных образах. В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах (нисхождениях) Вишну: первая — рассказ о потопе, когда для спасения людей Вишну принял образ рыбы; вторая — о перевоплощении его в черепаху, чтобы достать напиток бессмертия (амриту); третьим воплощением Вишну стал вепрь, который победил демона и спас землю от гибели; в результате четвертого воплощения Вишну предстает в виде человека-льва, который также одолел демона; пятое воплощение — в виде карлика (символ хитрости), который обманул царя демонов и отвоевал у него землю...; шестое — в виде Парашурамы (героя — победителя кшатриев), когда Вишну одолел кшатриев, захвативших власть на земле; седьмое воплощение — в виде Рамы, победившего демона Равану; в восьмой аватаре Вишну предстает в облике Кришны — героя племени ядавов; в девятом «нисхождении» — в образе Будды; десятая аватара представляет Вишну в виде Калки — всадника на белом коне, который придет на землю в конце очередного мирового цикла, победит все несчастья и восстановит порядок и справедливость.
Вишну воспринимается как универсальное божество, всепроникающее, приносящее процветание, покровительствующее всем существам и мирам. Он считается охранителем, богом счастья и благополучия. Вся вселенная воспринимается как результат его творческой силы. Он рисуется возлежащим на цветке лотоса или на змее. Его жена — богиня Шри-Лакшми, идеал верности и красоты, — также почитается в индуизме.
Образ Шивы очень противоречив. С одной стороны, это грозный бог-разрушитель всего мешающего мировому порядку. Поэтому он изображается с тремя глазами (третий глаз на лбу обычно закрыт, так как из открытого глаза вырывается все испепеляющее пламя), вокруг тела — змеи, на шее — ожерелье из черепов. Но, с другой стороны, он и покровитель учености, разгульной жизни и любовных утех. Поэтому Шива обычно изображался в состоянии эротического возбуждения.
У Шивы есть жена, имеющая много имен и много обликов. Среди них — богиня Дэви, мать-защитница, культ которой очень популярен в Индии. Но это — и богиня Кали, богиня истребления и смерти, приверженцы которой приносили ей человеческие жертвы.
Соединение Шивы со своей женой было очень важным моментом в индуистском культе. Считается, что вся сила и мощь гигантских потенций Шивы заключены в его шакти — духовной энергии, которая тесно сплетена с его мужской животворящей силой. В момент соединения Шивы с его женской половиной эта энергия многократно усиливалась. Постепенно силу шакти стали считать исключительно женской энергией, ей стали поклоняться, что и привело к распространению в индуизме культа камы. В нем нашли общий язык индуизм и тантрический буддизм.
Культ камы — искусство любви — был возведен в Индии на высокую ступень серьезного социального значения. Искусство камы никогда не рассматривалось как что-то низкое, пренебрежение им — тяжкий грех. Оно рассматривалось как символ упорядоченных взаимоотношений людей, имевших целью наисовершеннейшее удовлетворение мужчины и женщины.
|
|
Карма не запрещает негу и наслаждение, чувственные удовольствия, общение с куртизанками. Искусству любви нужно было учиться. Именно так появилось знаменитое стихотворное произведение «Кама-сутра», созданное поэтом Махараши Ватсаяной в V в. В поэтической форме автор изложил культуру половой жизни, отношений между мужем и женой, методы и способы усиления физической красоты и чувственных наслаждений. Сегодня это одна из самых популярных индийских книг в странах европейской культуры.
Поклонение Каме отразилось в архитектуре и в скульптуре. В это время уже сложилась форма классического индуистского наземного храма кубической формы с плоским покрытием, к которому добавлялась башенная надстройка с большим количеством украшающих его скульптур. Образцом пещерного индуистского храма служит храмовый комплекс в Эллоре. Так, один из его храмов (храм Кайласа) весь — от высокого цоколя, украшенного фигурами слонов и львов в натуральную величину, до пирамидальных башен — высекался из одного цельного куска камня на протяжении ста пятидесяти лет, представляя собой по сути гигантскую скульптуру.
Одним из интереснейших сооружений в Индии являются храмы в Кхаджурахо, построенные в конце X — начале XI в. Среди них — шиваистский храм Кандарья-Махадева. Главным его элементом является шикхара, главная башня, возвышающаяся на высоту более 35м над землей. Наружное оформление храма архитектурными деталями и декоративными украшениями создает эффект облегчения массы здания. Изящность и разнообразие пластического оформления как поверхности храма, так и его интерьера создают богатую живописную игру света и тени, а бесконечное количество грациозно изогнутых фигур апсар, небесных красавиц, танцовщиц и музыкантш, влюбленных пар и целых групп образует необыкновенно пластичный орнаментальный фриз. Все девятьсот скульптур и все горельефы этого храма проникнуты эротикой, являясь в каком-то смысле иллюстрациями к «Кама-сутре».
|
|
В выражении идеалов и ценностей индуизма (как и буддизма) искусство скульптуры сыграло, пожалуй, большую роль, чем архитектура. Древнеиндийская скульптура династии Гуптов оставалась в основном религиозной, но мастера старались передать и внутреннее состояние персонажей, даже второстепенных. В работе над статуями Будды их заботило изображение не только силы, красоты и здоровья, но и высокой одухотворенности персонажа. Даже по внешности он уже не просто человек, а высшее существо, отрешившееся от всего мирского. Примером такого художественного решения служит статуя Будды из Сарнатха. Будда изображен проповедующим дхарму (свод предписаний и запретов). Его лицо с полузакрытыми глазами обращено не к миру-страданию, а к будущему освобождению, к нирване. Формы тела сглажены, мускулатуры совершенно не чувствуется, черты лица правильны, поза свободна, от всей фигуры веет безмятежностью и отрешенностью.
В Древней Индии существовало несколько скульптурных школ, из которых наиболее крупными были гандхарская (северо-западная Индия), матхурская (в долине Ганга) и школа Амаравати (в г. Андхре). Большинство из дошедших до нас скульптур того времени имеют культовый характер, но уже тогда существовала и светская скульптура. О значимости искусства скульптуры в художественной культуре свидетельствует тот факт, что были созданы специальные руководства по скульптуре, которые содержали правила создания скульптур, прежде всего для храмов и других культовых сооружений. Были разработаны и приемы скульптурной иконографии, отличавшиеся в разных религиозных традициях; существовали буддийский, джайнский и индуистский типы скульптурной иконографии.
Среди всех направлений древнеиндийской художественной культуры особое место занимала литература, которая стала важнейшим источником в изучении всей индийской культуры. Древнеиндийская литература очень разнообразна и по своим жанрам, и по языково-культурным традициям; она поражает и глубиной, и оригинальностью содержания, исключительно поэтична. Историю древнеиндийской, литературы принято подразделять на несколько этапов — ведийский, эпический, период санскритской художественной литературы. Для первых двух этапов было характерно преобладание устной традиции передачи текста. Но решающее значение для появления древнеиндийской литературы имело создание классического литературного языка санскрита (означает «стройный», «упорядоченный»). Дело в том, что это был специально сконструированный язык, возникший на основе ряда североиндийских языков и диалектов, хотя ни один из живых языков не был его непосредственным предшественником. Этому языку суждено было стать основным, классическим языком индийской литературы. На нем наиболее полно и универсально были выражены в слове религиозные, философские, эстетические, социальные и другие идеи и идеалы индийской культуры. Естественно, что после создания санскрита развитие литературы получает совсем иной характер.
Наиболее известным произведением древнеиндийской санскритской художественней прозы является «Панчатантра» (пятикнижие) — сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка. Все поучения имеют практический характер и сопровождаются описаниями, иллюстрирующими их примерами из жизни. На страницах «Панчатантры» разворачиваются события повседневной жизни Древней Индии, поскольку действующими лицами выступают цари, их советники, слуги, отшельники, купцы, ремесленники, воины. В рассказах тесно переплетаются реалистические и фантастические элементы. Даются они обычно в виде беседы двух персонажей (людей или животных). Прозаический текст перемежается стихотворными изречениями, обычно назидательного характера. В ней широко отражена жизнь Древней Индии, всех ее сословий, воззрений индийцев, их взглядов на порок и добродетель, богатство и бедность и т.д. По своему воздействию на мировую литературу «Панчатантра» выдвигается на одно из первых мест. Свыше двухсот переложений на более чем шестидесяти языках способствовали тому, что уже в Средние века ее знал арабский мир, Европа и Русь. Ее содержание и сюжеты нашли отражение в новеллах Боккаччо, в баснях Лафонтена и Крылова и даже в произведениях Льва Толстого.
В древнеиндийской литературе особого внимания заслуживает творчество поэта и драматурга Калидасы (IV—V вв.). Его перу принадлежит много известных драм, в том числе и высшее достижение древнеиндийской драмы «Шакунтала» (узнанная по перстню Шакунтала). В его драмах, сюжеты которых заимствованы из эпоса, раскрывается прежде всего внутренний мир героев, их чувства, переживания. Фоном человеческих переживаний служат поэтически одухотворенные пейзажи, описания сказочных царств, мудрость добродетельных и справедливых правителей. Такой акцент в произведениях Калидасы был обусловлен тем, что согласно религиозной установке того времени нельзя было выводить читателя и зрителя из душевного равновесия. Запрещались изображения борьбы, лишения власти, всеобщих бедствий, несчастливые развязки. Поэтому высокого совершенства Калидаса достиг именно в изображении любовных переживаний, которые не запрещались религией.
К концу периода древности относится расцвет религиозной поэзии. В стихах этого жанра восхвалялись идеал аскетической жизни, отрешенность от всего мирского, иллюзорность бытия. Калидаса же, воспевая жизнь со всеми ее радостями и горестями, противостоял аскетическим религиозным представлениям своими идеями о гармонии человеческой личности и оптимистическим взглядом на жизнь.