Истина как цель самопознания

Люди всегда, так или иначе, ощущали потребность искать, обретать, иметь истину. В донаучную эпоху понимание людьми истины было весьма многозначным: к ней относили знания опытные и сакральные, умения (знания, как что-то сделать), предания, убеждения, приметы, надежды, верования и т. д. Но высоко ценилась истина всегда. Особым уважением пользовались её носители: пожилые люди, мудрецы, философы, учёные. Дальновидные правители заботились и заботятся о развитии науки и образования… Значит, истина встаёт в один ряд с другими исходными главными для всех людей ценностями. Это – высшая духовно-нравственная ценность человека.

Истина – это вечная суть первичной реальности, это свойство, лежащее в основе творения, это первозданная природа человека. Она не ограничена пределами времени в его трех ипостасях – прошлом, настоящем и будущем и не подвержена изменениям в материальном и духовномизмерениях.

На уровне человеческой морали истина подразумевает выявление подлинной сути и причины вещей и поступков, правдивость, верность своим словам и обещаниям.

По существу, истина - это основополагающий жизненный принцип: духовное начало, пронизывающее все творение, единая суть, присущая всему мирозданию. Опыт ее постижения, созвучный биению сердца, дыханию легких и голосу совести, возможен только изнутри. Поэтому народная мудрость гласит, что опыт - величайший учитель истины, и совершенство в истине может быть достигнуто только через слияние с жизнью идеалов правды, праведного поведения, мира, ненасилия и любви.

Человек обладает врожденной интуицией, или способностью отличать добро от зла. В благоприятных условиях он применяет этот дар, основываясь на своей истинной природе. Но в критических ситуациях, одержимый страхом или сознанием вины, он сбивается с верного пути и, нимало не заботясь об истине, действует по своему усмотрению прямо противоположно тому, что велит ему совесть, оказываясь затем лицом к лицу с последствиями. При этом, однако, в глубине души он знает, что, в конце концов, правда восторжествует.

Помимо всего прочего, в жизни нередко складываются ситуации, когда человек поставлен перед проблемой выбора: считать ли истиной писаный закон, устоявшийся обычай или неоспоримый факт. Именно поэтому Махатма Ганди провозглашал, что эта истина исходит от внутреннего голоса, голоса человеческой совести.

Итак, изречение «Говори правду» означает приобщение к духовной истине, которая есть вечная истина, неизменная во все времена, - говорили древние мудрецы. Это искренние слова, идущие из глубины души, это сокровенный голос совести.

Под истиной часто понимают точное изложение того, что происходит вокруг. Однако, то, о чем утверждают сегодня, завтра может измениться в корне. Вот, например, актёр в театре играет роль царя. Он надевает корону, сидит на троне, издаёт указы, управляет государством… Закончился спектакль, актёр снимает корону, одевает свой костюм и идёт домой. То, что мы видели в театре – правда, и то, что было после спектакля – тоже правда. Это можно назвать фактами, но не истиной. Истина же постоянна и неизменна во все три периода времени: в прошлом, настоящем и будущем. Все объекты материального мира также непостоянны. Даже если какие-то объекты и существуют 100-200 лет, тем не менее, это не вечность. Всё что имеет рождение – имеет окончание. Так же и человек при рождении получает «билет» до станции Смерть. И, что бы человек ни делал в своей жизни, в назначенное время, прибудет в конечный пункт. Так вот за время жизни человек и должен осознать истину о том, что вечно, а что преходяще и научиться различать вечное и постоянное от изменяющегося и преходящего. А неизменна наша внутренняя духовная суть, она стоит над временем и качествами. Даже просто слушая и читая об истине, человек ощущает счастье.

Стремление познать истину побуждает человека задавать себе вопросы: Кто я? Какова цель моей жизни? Слова «Познай Себя» были начертаны над входом в храм Аполлона в Дельфах, в местопребывании священного оракула, который тем самым хотел сообщить посетителям важную весть о том, что каким бы великим ни было снизошедшее на них откровение от оракула, это не спасет их от дальнейших страданий, если они не сумеют увидеть истину, заключенную в этом афоризме – Познай Себя. Человека, познавшего себя, уже мало интересует прошлое и будущее, он постоянно живет в вечном настоящем. Эти слова также означают следующее – прежде чем о чем-либо спрашивать, сначала задай себе ключевой и самый главный вопрос своей жизни: Кто Я?

Великий Абай Кунанбаев^[44] написал такие мудрые слова о важности получения для человека, прежде всего, духовных знаний:

Смотри, не заблудись и знай, куда идти.

Вот выходи сюда на верные пути,

Не хвастай, коль не учен,

Будь скромностью наделен.

Лишь знаньем жив человек,

Лишь знаньем движется век.

Лишь знанье – светоч сердец.

Осознание истины открывает путь мощному потоку энергии, который наполняет внутреннее пространство человеческого существа. Цель обучения проявлению истины – поддержать ребёнка в поисках его истинной природы и осознания того, что этот поиск – самая важная цель в жизни, так как истина – это и есть природа человека.

Истина – это знание об изначальной природе всего сущего, разумной вечной всепроникающей энергии жизни, которая, уплотняясь, проявляется как материальный мир. Эйнштейн выразил этот процесс в своей гениальной формуле E , которая означает, что материя – это уплотнённая энергия.

Истина – это осознание единства в многообразии, восприятие себя частью неделимого целого, сопричастной всему и ответственной за всё. Есть лишь одна абсолютная истина, являющаяся источником всех остальных. Когда ты ее находишь, твои действия сонастраиваются с ней.

Качества честности, правдивости, приверженности справедливости являются проявлением в человеке общечеловеческой ценности – истина. Очень важно для человека говорить правду. Произношение неправды ведёт к разрушительному, негативному влиянию на человека. Подробное описание происходящих процессов на молекулярно-клеточном уровне во время произнесения неправды опубликованы в работах по волновой генетике профессора П.П.Гаряева, которого выдающийся педагог Ш.А.Амонашвили часто приглашает выступать на Международные педагогические чтения по гуманной педагогике.^[45] Древние говорили, что надо всегда говорить правду, и правду надо говорить очень мягко. Если эта правда может ранить человека, то лучше ее не говорить.

Человек наделён интеллектом, позволяющим с помощью различения отличать правильное от неправильного, хорошее от плохого, доброе от злого. Важно развивать в детях способность различать, создавая предпосылки для развития следующего уровняполучения достоверной информации – интуиции.

Истина не ограничена пространством и временем. Для всех стран, всех эпох, для всех и каждого истина – одна и та же.Истина неизменна. Она – одна, хотя принимает форму множества.

Мы переносим истину на мирские дела и отождествляем ее с внешним миром. Правда в мирском или материальном смысле: это сообщение того, что на самом деле произошло или правдивое изложение мысли. Считается, что следовать Истине – это в точности передавать то, что было сказано, сделано, увидено, или услышано. Однако, настоящая правда – это совесть. Например, в дом проник вор и что-то украл. По подозрению в краже полиция на следующий день задерживает этого человека. Вор заявляет, что не совершал кражи. Но его совесть всегда будет напоминать ему о содеянном. Слова полны фальши, но совесть всегда правдива.

Когда слова следуют за совестью, они превращаются в истину. Из-за истины можно столкнуться с трудностями. Но нельзя предаваться лжи ради того, чтобы избежать трудностей. Обманывая, вы можете избежать наказания, но в свое время подвергнетесь серьезным испытаниям.

Праведное поведение – это поведение, исходящее из приверженности истине, ярким примером которогов истории человечества может служить личность Махатмы Ганди. МохандасКарамчанд Ганди родился 2 октября 1869 г. в одном из маленьких княжеств Западной Индии. Древний род Ганди принадлежал к купеческой касте, однако и дед, и отец Ганди были главными министрами небольших княжеств. В семье Ганди строго соблюдались религиозные обряды - мать была глубоко верующей. Отец Ганди был почитаем за справедливость и неподкупность и, несмотря на высокий пост, оставался небогатым человеком. Он был противником религиозно-общинных распрей, уважал людей независимо от их религиозной и кастовой принадлежности, что нечасто встречалось в Индии в то время.

Мохандас был самым младшим ребёнком в семье и о своём детстве вспоминал так: «Я был очень робок и избегал общества детей. Единственными друзьями были у меня книги и уроки... Я в буквальном смысле слова убегал домой (из школы), так как терпеть не мог с кем-нибудь разговаривать... Кроме того, я был трусом. Я боялся воров, привидений и змей... Темнота приводила меня в ужас... Насколько помню, сам я был не очень хорошего мнения о своих способностях. Я обычно удивлялся, когда получал награды или стипендии. При этом я был крайне самолюбив, малейшее замечание вызывало у меня слезы».

Робкий, застенчивый мальчик отличался недетской твёрдостью и независимостью мысли. Ему было 11 лет, когда он понял, что не может согласиться с одной из индийских традиций. Издавна в Индии существовало сословие неприкасаемых - людей, выполняющих самую грязную работу. Им запрещалось посещать индуистские храмы, пить воду из одного источника с кастовыми индусами. Они должны были носить на шее колокольчик, предупреждающий об их появлении. Неприкасаемость передавалась от родителей к детям, и покинуть это сословие было невозможно.

Как и всем индийским детям, родители запрещали Мохандасу общаться с неприкасаемыми. «Я, естественно, подчинялся, но возражал с улыбкой, что неприкасаемость не освящена религией и не может быть освящена. Я был очень послушным ребёнком, но, насколько позволяло мне почтение к родителям, вступал с ними в спор по этому поводу», - вспоминал Ганди. Через много лет именно он сумел убедить индийцев отказаться от этого жестокого предрассудка.

Подобные вдохновляющие истории из жизни замечательных людей, демонстрирующие приверженность истине, можно рассказывать ученикам на уроках в качестве основы для глубокой духовно-нравственной беседы.