Формы первобытных верований и исторические типы религий

Возникновение Р. связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности (гносеологические корни Р.): общее понятие отделяется от обозначаемого им предмета, превращается в особое «существо», так что на основе отражения человеческим сознанием того, что есть, в нём могут появиться представления о том, чего в самой реальной действительности нет. Эти возможности реализуются лишь в связи со всей совокупностью практической деятельности человека, его общественных отношений (социальные корни Р.). Р. есть продукт ограниченности практического и духовного овладения миром на первоначальных стадиях человеческой истории. В первобытных религиозных верованиях запечатлено фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил. Не отделяя себя ещё от природы, человек переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно важное значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед её «таинственными» силами и непрестанные поиски средств воздействия на них. Исторически наиболее ранними проявлениями Р. были магия, тотемизм, анимизм, фетишизм.

Ма́гия (лат. magia, от греч. μαγικός; также волшба ^[1], волшебство) — одна из древнейших форм религиозности (наряду с анимизмом, тотемизмом, фетишизмом). Элементы магии содержатся в религиозных традициях большинства народов мира. Существует ряд академических определений термина, например, определение профессора Г. Е. Маркова: «Магия — символическое действие или бездействие, направленные на достижение определённой цели сверхъестественным путём» ^[2] — под это определение попадают и первобытные верования, и современная западная магическая традиция.Дж. Фрезер

 в своём классическом труде «Золотая ветвь»^[3] разделяет магию на гомеопатическую и контагиозную, в основе своей имеющих свойства магического мышления первобытного человека. Гомеопатическая (имитативная) магия руководствуется принципом подобия и сходства, «подобное производит подобное». В качестве примера можно привести известные практики магии Вуду, в которых поражение куклы, символизирующей объект, должно было нанести вред самому объекту. Контагиозная магия исходит из идеи сохранения связи между предметами, когда-либо соприкасавшимися и возможности воздействия на один посредством другого. Ярким примером этой идеи могут служить верования, регламентирующие методы уничтожения отстриженных волос и ногтей (сожжение, закапывание и т. д.), присутствующие во многих культурах мира. Эти, а также ряд других явлений объединяются общим понятием симпатическая магия.Сам термин «магия» имеет античные корни; он происходит от греческого названия зороастрийских жрецов. В средневековой литературе часто использовался латинский термин «Ars magica».В Европе и Северной Америке по мере превращения магии в учение (группу учений) или квазинаучную дисциплину, появилось множество определений, сформулированных практикующими. Так, например,

Тотемизм (от тотем), комплекс верований, мифов, обрядов и обычаев родоплеменного общества, связанных с представлением о сверхъестественном родстве между определёнными группами людей и так называемыми тотемами — видами животных и растений (реже — явлениями природы и неодушевлёнными предметами). Основной вид Т. — клановый, или родовой (индивидуальный или половой — реже). Тотем (чаще всего вид животных) — предмет религиозного почитания группы, носящей его имя, обычно родовой общины, членам которой запрещается охотиться на тотема, убивать его и употреблять в пищу, а также вступать в брак между собой (экзогамия).Тотемная группа считает себя связанной с тотемом общим происхождением от мифических предков — полулюдей-полуживотных или полурастений — и видит в нём покровителя и подателя жизненных благ. Отсюда магические обряды размножения тотема — ритуальное поедание его мяса (в обычных условиях запрещенного), рассказывание мифов, пляски маскированных танцоров, подражающих тотему. Взгляды учёных на сущность и происхождение Т. расходятся. Одни видели в Т. форму религии (например, французский социолог Э. Дюркгейм), другие отвергают религиозный смысл Т., как, например, современный французский учёный К. Леви-Строс, который считает Т. первобытной классификационной системой. Собравший большой фактический материал о Т. английский этнограф Дж. Фрейзер не сумел, однако, дать его объяснение. Основательные исследования, особенно советских учёных (Д. К. Зеленин, А. М. Золотарев, С. А. Токарев, С. П. Толстов, Д. Е. Хайтун), показывают, что Т. — явление стадиально-глобальное, один из наиболее древних религиозных комплексов, фантастически отражавший кровнородственные отношения в первобытном обществе. Наиболее полно Т. сохранился у аборигенов Австралии. Пережитки Т. обнаруживаются во всех религиях мира, включая иудаизм, христианство, буддизм, индуизм, ислам.

Фетишизм, 1) религиозное поклонение материальным предметам – фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства. С почитанием фетишей (столбов, камней и др.) у народов Западной Африки впервые познакомились португальские моряки в 15 в.; термин «фетиш» введён голландским путешественником В. Босманом в начале 18 в. Франц. учёный Ш. де Брос в сочинении «О культе богов фетишей» (1760, рус. пер. «О фетишизме», 1973) исследовал Ф. в религиях др. египтян, греков, римлян. Французские просветители рассматривали Ф. как архаичную форму религии, непосредственно связанную с невежеством (см. П. Гольбах, Система природы, М., 1940, с. 220–21). Для Г. Гегеля Ф. – форма первоначальной, непосредственной религии – колдовства, когда человек осуществляет косвенную власть над природой с помощью волшебного средства – фетиша, достигая того, что ему нужно (см. «Философия религии», т. 1, М., 1975, с. 448). Ф. свидетельствует, по Гегелю, о переходе от непосредственно-вожделеющего к опосредованно-трудовому отношению к миру, от почитания непосредственных предметов природы к наделению их духовным смыслом. Характеристика Ф. в этнографии многозначна: Дж. Леббок основывал Ф. на первобытном веровании в возможность принудить божество исполнить желание человека; Э. Б. Тайлор, Г. Спенсер и др. считали Ф. формой анимизма (фетиши – вместилища духа). Место Ф. в верованиях разных народов различно: у австралийцев фетиши – чуринги – символы и заменители тотемов; у сев.-амер. индейцев – воплощение родовых покровителей; у народов Западной Африки – личные покровители. Формы фетишей разнообразны: камни, куски дерева, части тела животного, изображения (идолы). Выбор фетиша мог быть случайным или определялся жрецом, колдуном. Известны случаи фамильярного отношения к фетишу: его кормили, ласкали за оказанную услугу, за нерадение били, даже выбрасывали и заменяли. В «мировых» религиях Ф. сохраняется в почитании мощей и икон (христианство), священных «ступ» (буддизм), святых мест и «чёрного камня» у мусульман.

Анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух), вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами. Впервые термин «А.» ввёл немецкий учёный Г. Шталь, назвавший (в сочинении «Theoria medica», 1708) А. своё учение о безличном жизненном начале — душе, лежащей будто бы в основе всех жизненных процессов и являющейся «ваятельницей тела». В 19 в. в совершенно ином смысле был применен этот термин Э. Тайлором,Г. Спенсером и другими представителями так называемой эволюционной школы в истории культуры и этнографии. Тайлор придавал термину «А.» («Первобытная культура», 1871) двоякое значение: 1) вера в души и духов; 2) теория происхождения религии. Тайлор усматривал в А. «минимум религии» т. е. зародыш, из которого развились все религии, вплоть до самых сложных и утончённых, равно как и все воззрения на душу не только в религии, но и в идеалистической философии.