Церковь и каноническое право в Средневековой Европе

Новая религия – христианство, в обстановке разложения и гибели Западной римской империи не рассматривалась вначале как новая идея, способная объединить и возродить общество. Во-первых, продолжал жить гордый дух республиканства, не допускающий деспотической власти ни Бога, ни императора. Во-вторых, умирающий античный строй категорически не признавал принципа равенства (хотя бы даже по идее) между рабом и свободным и между гражданином и варваром1. И, наконец, новые идеи христианства, также попадали в перечень опасных вольнодумств, и их последователи легко могли поплатиться головой.

Обстановка изменилась после распада Империи на Западную и Восточную. Константин I, покинув республиканский по духу Рим, принялся энергично создавать институт деспотической имперской власти в Восточной части империи. И вот здесь христианство оказалось в высшей степени подходящей государственной идеологией, способной обожествить и укрепить личную власть императора над подданными, которые все равны в своем ничтожестве перед обожествленной властью 2.

Кроме поддержки со стороны светский власти, успехи новой религии были обусловлены ее сущностью, основанной на идеях любви, милосердия, человечности, братства. Всего этого не было ни в философских учениях, ни в верованиях античной религии. И, кроме того, старая вера ничего хорошего не обещала человеку за порогом жизни, независимо от того был ли он велик или ничтожен. Поэтому новому учению жадно внимали тысячи и тысячи подданных империи, задавленных чудовищным бременем государственных повинностей и произволом имперских чиновников.

Германские народы (варвары), жившие у границ Империи ничего нового принести в духовную жизнь гибнущей империи также не могли. Ослепленные величием, богатством и могуществом Империи они стремились к ней, сперва, чтобы служить и перенимать достижения материальной культуры, а позднее, чтобы овладеть имперскими землями и всем достоянием. И под этим натиском Западная римская империя пала.

Но остался идеал – единый мир под единым духовным и светским главой. Этот идеал стал, по - сути, лозунгом всех Средних Веков. А проводником этой идеи стала правящая Церковь. Идея восстановления такой империи воспламеняла воображение всех. И, главное, германцы оказались весьма восприимчивы к новому христианскому учению. Переселившись на земли Западной империи, продолжая составлять большинство в легионах императоров Востока, германцы хорошо усваивали новое учение. Блаженный Августин в своем труде «О граде Божьем» писал: «Чтобы соединить различные народы Империи, надо создать нечто большее, чем мирские узы; эти узы нашлись только в христианстве»1.

Так христианство явилось объединяющим началом для народов Европы. Христианское духовенство внушало варварам необходимые начала государственного порядка, мира и человечности; оно сделало так, что языческое правительство варваров усваивало римскую гражданскую цивилизацию. Во многом благодаря именно усилиям Церкви, было обеспечено основополагающее влияние уже рухнувшей Западной Римской империи на историческое развитие Европы. Римское право, сохранившееся во многих странах наряду с обычным правом германских племен, легло в основу законодательств Англии, Франции, Германии.

На протяжении всего Средневековья христианская Церковь проводила в жизнь идею единства светских владений под властью единого теократического владыки - Римского Епископа. И усилия Церкви здесь трудно переоценить. Не будь поддержки Церковью королевской власти против буйства вассалов, требования соблюдения условий «Божьего Мира» и неприкосновенности церковных убежищ, продуманной и централизованной законодательной деятельности, что стало бы с нарождавшейся Европейской цивилизацией?

С другой стороны, все перечисленные действия Церкви были, в конечном счете, направлены на установление личной гегемонии римских пап над всем христианским миром. По их замыслу эта империя должна была охватить всю Европу и Славянские земли. Это была бы империя, которая превосходила бы все самые обширные государства, доселе известные в истории. Следствием этих чаяний Св. Престола явилось длительное противостояние пап и светской власти (борьба за инвеституру). Эта борьба существенно ослабила феодалов и дала большой простор самостоятельности городов, которые всегда служили источником прогресса в Средневековье. И в этом тоже видится несомненная положительная роль Церкви в эволюционном развитии стран Средневековой Европы.

Незыблемым основанием для руководящей и направляющей роли Церкви в судьбах народов Европы на протяжении многих столетий явилось каноническое право. Еще папа Геласий II во второй половине V в объяснил, что император – сын Церкви, а не её властитель. Бог дал епископам и священникам право управлять религиозными делами в соответствие с божественными законами (канонами). Светский же владыка обретает свою власть также от Бога и не может, поэтому, поступать вопреки установленному Богом порядку. Таким образом, каноническое право содержало не только совокупность религиозно-правовых предписаний, регулирующих отношения внутри церковной организации, но и регламентировало отношения между церковью и светскими лицами в феодальном государстве и даже в семье1.

Изначально закрепив за собой авторитет законодателя и учителя в делах не только церковных, но и гражданских еще для молодых варварских народов, которые пришли на смену римской цивилизации, могла ли Правящая Церковь отказаться от связанных с этим выгод в дальнейшем? В отличие от римского права каноническое право с раннехристианского периода основывалось на фиксированной письменной традиции. Уже в I в. начали проводиться христианские собрания для принятия всеобщих решений, например, по вопросам управления. Со временем возникло большое число постановлений крупных церковных единств, подобных папским декреталиям, которые считались имеющими юридическую силу. Таким образом, возникло не устно передаваемое традиционное право, а письменное, авторитет которого в кругах, близких к церкви, в большой степени зависел от того, как оно излагалось в документах. По причине высокой аргументационной ценности и при всеобщей неграмотности населения и светских владык Правящая Церковь получила в свои руки универсальное орудие. С помощью этого орудия можно было укреплять и развивать церковную власть и перестраивать социальную культуры общества в нужном Церкви направлении1.

Прежде всего, каноническое право привело к тому, что церковная собственность стала несравненно лучше администрированной и в связи с этим более экономически рентабельной, чем соответствующие ресурсы мирских владык. Кроме того, церковь получила большое богатства благодаря добровольным пожертвованиям путём развития институтов завещания и дарения в соответствии со своими возможностями оказывать религиозное давление на малограмотное население.

Характерный для канонических судебных процессов до мелочей регламентированный порядок инстанций и высокоразвитая процессуальная техника уже в XIII в обеспечивала большую правовую защищенность духовных лиц, чем светские суды для мирян. Канонический гражданский процесс признавал только письменный документ как исходный пункт для открытия дела: ”того, чего нет в документах, не существует вообще2.

Таким образом, благодаря высокому техническому уровню канонического права и возможностям церкви как законодательной и судебной власти, во многих центральных областях права развивались новые юридические конструкции канонического права, имевшие большое значение для последующей истории права в целом. В качестве примера можно назвать понятие вины в уголовном праве и каноническом процессе, которое в обычной обвинительной форме и в форме процесса инквизиции произвело революцию. В то же время мирской правопорядок в большинстве европейских стран оставался весьма примитивным и с точки зрения судебного процесса, и с точки зрения уголовного права.