Брахманизм, как философская система Древней Индии

Брахманизм, как философская система Древней Индии. Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой наследник ведической к религии. Однако брахманизм - явление уже новой эпохи, довольно далеко ушедшей от эпохи вед с ее первобытно-примитивной в практикой обильных совместных общих жертвоприношений в честь племенных арийских богов. Долгие века трансформации и постепенное распространение в северной Индии сложных социальных структур и протогосударств привели к заметному расслоению древнеиндийского общества. Появились сословия-варны брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшья (земледельцев, ремесленников, торговцев) и шудра (неполноправных и рабов). Сословие жрецов заняло ведущие позиции: жрецы-брахманы приносили жертвы богам, совершали обряды, служили советниками у царей, держали в своих руках монополию на грамотность, священные тексты, знания. Усилиями жрецов-брахманов в поздневедический период были составлены и так называемые брахманы - прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические пояснения и комментарии ко всем четырем ведам.есная связь между жрецами брахманами и текстами-брахманами естественна и неоспорима: именно жрецам принадлежало право (даже обязанность!) комментировать веды. Брахмана-Абсолюта, повлекшей за собой усиленную философскую разработку кардинальных проблем бытия и мироздания, - все это и привело к формированию брахманизма, религии древних брахманов. Формирование этой религии сопровождалось резким повышением статуса самих брахманов.Брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату: считалось, что без этого жертва бесполезна. Согласно брахманам-комментариям, существовали четыре формы платы: золотом, быками, лошадьми и одеждой. Сами брахманы должны были свято блюсти также четыре основных принципа: быть подлинно брахманского происхождения (никакого смешения с представителями других варн, позднее - каст!); вести себя подобающим образом; учиться и блистать ученостью; помогать людям, т. е. совершать для них обряды жертвоприношений. Все это ставило брахманов в исключительное положение: их имущество не смел тронуть никто, даже царь, их жизнь считалась неизмеримо дороже любой другой, а при их тяжбах с представителями иных варн решение в пользу брахмана выносилось автоматически: брахману просто нельзя было не доверять или противоречить. Словом, жрецы-брахманы доминировали в древнеиндийском обществе, и они стремились упрочить свое положение.С этой целью и разрабатывались ими основы брахманизма. В брахманах-комментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бессмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв - с другой: жертвенная еда - это и есть пища бессмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого - разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал право на второе рождение, т. е. становился «дваждырожденным» («Человек рождается лишь частично, только благодаря жертвоприношению он действительно рождается»). В текстах-брахманах встречается описание многих обрядов, причем магии жеста и слова, символике ритуала придавалось огромное значение. Подчас эта магия и символика граничили с эротикой, что, по мнению некоторых специалистов, открывало путь для сложившегося позже тантризма. Уже в комментариях-брахманах наряду с описаниями обрядов и магических символов немалое место занимали умозрительные абстракции, элементы философского анализа - достаточно напомнить о Брахмане-Абсолюте. Еще больше такого рода абстракций содержалось в примыкавших к брахманам араньяках (лесных книгах), текстах для отшельников-аскетов.

Вопрос

Буддизм возник в середине (6 век до н.э.) 1 тысячелетия до н.э. как протест против брахманизма, кастового деления общества. Основателем буддизма был реально существовавший человек, индийский принц Сиддхартха Гаутама. В последствии получил имя Будды ("буддха" - просветленный), т.к. после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т.е. пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности.

3. Основу учения составляют "четыре великих (благородных) истины":

4. 1) жизнь есть страдание (существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием);

5. 2) причина всех страданий – желания, которые через радости и страсти ведут к перерождению (причина всех страданий в жажде, в стремлении к жизни);

6. 3) существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды. Страдания можно прекратить, избавившись от желаний (прекращение страданий заключается в остановке круговорота бытия),

7. 4) существует путь, ведущий к освобождению от страданий. Этот путь отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей. вести добродетельную жизнь по законам "правильного поведения" и "правильного знания" (путь к великой истине).

. Главное не следование общепринятым нравственным нормам, а непричинение вреда окружающим. В основе этого принципа лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности. Идеалом совершенного человека считалось достижение 6 качеств – сострадание, нравственность, терпение, мужество, концентрация, мудрость. Будда указывал 10 великих препятствий на пути самосовершенствования: иллюзия личности, сомнение, суеверие, телесные страсти, ненависть, привязанность к земле, желание успокоения и наслаждения, гордость, самодовольство, невежество. В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спасению все люди оказывались равны. Сословные и вообще социальные различия понимались, как вторичные и могли быть изменены в процессе нравственного самоусовершенствования.

10. "Правильное поведение" означает жизнь в соответствии со следующими принципами: не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. "Правильное знание" подразумевает внутреннее содержание - медитацию. "Правильное поведение" и "правильное знание" позволяют человеку постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь нирваны.

Вопрос

Одна из первых социально-философских книг, написанной Чжоу-гуном, называется «Чжоу-ли». Здесь отстаивается власть Неба, регулирующего земные дела, определяющего правителя, династию. Родоначальник династии обладает добродетелью с высокой степени, но по мере передачи власти эти качества утрачиваются и вынуждают Небо произвести смену династии. В мифологизированной форме выражена глубокая мысль о том, что никакая династия, никакая система власти не вечна, она расходует свои силы, вырождается и гибнет. Постепенно в Китае рушились вековые устои, шло становление классового общества, расшатывались обычаи, воцарялись беззаконие и произвол. В отличие от Индии, социально-философская мысль Китая не питалась священными писаниями и рано выделилась в отдельный предмет, которым занимались мудрецы, философы. В центре внимания китайских мыслителей находится Вселенная, начало Мира и его суть (даосизм), а также человек и общество, проблемы организации государства (конфуцианство, легизм). Даосизм – это социально-философское учение, основанное Лао-цзы, современником Конфуция. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя известно, что она составлена позже, вероятно в 3 в. до н.э. Лао-цзы понимал Дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны небо и земля, природа, общество и человек. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств, постоянно и неисчерпаемо. Великое Дао порождает все через дэ. В самом общем смысле дэ - это качество Дао, обусловливающее наилучший способ существования каждого живого существа или вещи, то есть индивидуальной благодати. Если Дао все рождает, то дэ все вскармливает. Изменения в мире происходят согласно принципам естественности, выражающимся в Дао и материализующимся в дэ. Составной частью даосской концепции является принцип У вэй – Недеяния, отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком. На принципе Недеяния основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Таким образом, восстанавливается изначальное единение и равенство всего сущего. Подчинение вечному закону обеспечивает человеку счастье, а нарушение его отделает его от Дао и ведет к несчастьям. Идеал даосизма – уход людей от общества, отшельничество, которое обеспечивает нравственную жизнь. Миряне должны довольствоваться малым, вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких людей. Таким образом, даосизм – это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве.

Вопрос

Конфуцианство. Конфуций (551–479гг. до н.э.),точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель). Его идеи изложены в сборнике «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Мысли Конфуция сосредоточены на земном мире, обществе, а не на проблемах Неба и загробной жизни. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?», «Не умея служить людям, как можно служить духам?», - считает он. Цель Конфуция – наилучшее, разумное устройство государства, основанное на нравственных началах.

Основу социально-философского учения Конфуция составляет принцип добродетели – дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми, т.е. благородными - обладающими гуманностью, справедливостью, чувством долга, стремлением к знанию, верностью, мягкостью, уважением к старшим.Их жизнь подчинена строгим нормам и ритуалам – ли. Благородный чиновник следует справедливости - дао (первоначально это слово означало «путь»), готов к опале и отставке, если в Поднебесной нет справедливости.

В учении Конфуция государство уподобляется гигантской семье, правитель – отец, старший в роде. Цель государства и власти – общее благо этой семьи. Призвание правителя – накормить народ, обогатить и обучить его. В обществе выделяются: благородные, простолюдины и «темные люди». Конфуций симпатизировал феодальной аристократии, порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. В то же время, он выступал против наследственных сословных привилегий и хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь цзы – люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Выдвигался принцип «исправления имен»: социальный статус каждого человека должен соответствовать его качествам, поступкам и изменяться вместе с ним. Основу стабильности государства Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый выполнял обязанности и находился на отведенном ему месте: «Правитель должен быть правителем, сановник – сановником, отец – отцом, сын - сыном». Он стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались ли и были своего рода естественным правом, освященным многовековой традицией: «Человеку нельзя смотреть на то, что противоречит ли, нельзя слушать то, что противоречит ли, нельзя говорить то, что противоречит ли». Пример должны были показать чиновники: «Если руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ли, то у него будет чувство стыда и он исправится».^[1] Во времена Конфуция, когда большинство населения принадлежало к общине с ее органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть большую роль, и прежде всего взоры людей были обращены на руководителей общины, глав больших семей. Конфуций обязывал и правителя

соблюдать весь комплекс правил, связанных с ли: «Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтительным; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать его примеру; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрывать свои чувства. И если правитель будет вести себя именно так, то народ со всех сторон устремится к нему…».^[2]

Конфуций скептически относился к управлению с помощью новыхзаконов: «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний - то люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними».^[3] Следование ритуалам, по мнению Конфуция, позволяло избежать насилия и конфликтов. Конфуций мечтал преобразовать государство на основе моральных принципов, но восточная деспотия никогда не располагала к высокой общественной нравственности, а мораль не определяется только личным благочестием – она требует определенного социального климата.

Конфуцианство заняло господствующее положение при императоре У-ди (140-87 гг. до н.э.). Затем в приверженности властей учению Конфуция были приливы и отливы, но до провозглашения Китайской Народной Республики в 1949г. конфуцианство доминировало в общественном сознании Китая.

Легизм – течение социально-философской мысли, соперничавшее с конфуцианством. Основатель – Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) был правителем области Шан. Примерно через сто лет после его смерти в Китае была широко распространена книга, связанная с его именем - «Книга правителя области Шан». В период империи Цинь (221-207гг.) она была одной из наиболее почитаемых книг, поскольку идеи Шан Яна играли главенствующую роль в государственной жизни. Легизм, как конфуцианство и даосизм, является ответом на кризис в

общественной жизни Китая. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие – земледелие и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Не помогут призывы к добродетели в конфуцианском стиле. «Если в государстве есть десять паразитов: Ши цзин, Шу цзин, ли, музыка, добродетель, почитание старых порядков, человеколюбие, бескорыстие, красноречие, острый ум, правитель не сможет найти ни одного человека, которого он смог бы использовать для обороны или наступательной войны. То государство, в котором стремятся установить хорошее управление с помощью этих десяти паразитов, будет расчленено, как только явится враг; а если даже враг не явится, оно непременно будет бедным. Если же государство избавится от этих десяти паразитов, то враг не посмеет явиться, а если он и явится, то непременно будет отброшен», - считает Шан Ян.^[4] Выход только один: государство должно ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях, уравнять всех поданных перед властью, полностью подчинить ей родовые, общинные, семейные связи и отношения. Если этого не сделать, развращенный народ подомнет под себя государство, и оно погибнет. «Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким преступлениям просто неоткуда взяться. Это и называется управлять людьми, когда в стране уже есть порядок», - поучает Шан Ян.^[5]

Если учение Конфуция, и в первую очередь концепции Неба и благородного мужа, с помощью которых он пытался ограничить права правителя, больше всего устраивали аристократию и принималось в тех областях, где власть правителя была еще слаба, то легизм мог заинтересовать самих правителей. Учение Шан Яна было направлено главным образом на абсолютизацию царской власти и создание мощного государства, способного поглотить своих соседей. Оно носило ярко выраженный антиконфуцианский характер.

Вопрос

Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия — с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан эакрып в 529 г. н.э. последнюю философскую школу — Платоновскую Академию.

Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. Первый этап, который часто называют досократоеским, носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.

На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фапеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями — с другой.

Вместе с тем принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир — мир мысли, в котором «живут» понятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума. Последнее находит отражение в философских системах Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля.

Второй этап — период расцвета греческой философс кой мысли — отличается от первого, во-первых, значительным качественным расширением предметного поля философии, во-вторых, развитием категориальных средств пoстижения бытия и богатством мыслей, опередивших свое время; в-третьих, появлением в рамках общефилософских представлений зачатков научного знания и логики, которые впоследствии оказали существенное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии как интеллектуально-духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством наличной материальной данности и совершенством мира идей. Подобное противоречие — не внешнее для мыслящего субъекта, а выступает как личная проблема, решение которой приводит к совершенствованию. преображению, одухотворению человека.

Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показапа дальнейшая история мысли, не проста. Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие.

Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.

Третий этап греческой философии — эллинистический — характеризуется включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически, нежели с точки зрения Истины и Блага в традиционно греческом их смысле. Тем самым меняются акценты в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возрастают скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.

Вопрос

Поиск первоосновы мира в античной философии Родина философии в собственно европейском смысле слова — Древняя Греция. Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. На первом, досократовском, этапе греческая философская мысль носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем философы (Пифагор, Фалес, Гераклит, Анаксагор) делают значительный шаг от мифологии к философии пытаясь построить моноэлементарную модель бытия, которая однако базируется не на доказательствах своих утверждений, а на изречениях, что особенно ярко проявляется у Гераклита. На этом этапе происходит становление философской категориальной системы. Следует особо отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировозэренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Следующей за милетской школой философии была элейская, более определенно поставившая вопрос о бытии. Парменид доказывает, что бытие вечно, неподвижно и неизменно. Действительно существует не то, что мы непосредственно воспринимаем и чувствуем, а то, что мы мыслим. Отсюда утверждение о том, что мыслимое существует, а немыслимое не существует. Все эти положения нашли отражение и в знаменитых апориях (парадоксах)

Зенона, таких как «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия (деление пополам)» и др.Значительной в древнегреческой философии была атомистическая традиция Демокрита, углубившая обсуждение проблемы бытия и небытия. Демокрит исходит из того, что в основе сущего лежат неделимые, неуничтожимые, не состоящие из частей, вечные частицы, названные им «атомами». Тем самым многообразие сущего сводится к движущимся в пустоте атомам. Это продолжает традицию, идущую от Фалеса, Анаксимена, Пифагора, Гераклита, но углубляет ее, поскольку у атомов больше объяснительных возможностей, так как они могут образовать различные комбинации. В дальнейшем, в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля античная философия получает свое наивысшее, классическое развитие. После открытия природы как объекта философии стало возможным поставить вопрос о человеке, а затем о Боге. Человек — всегда тайна не только для других, но и для себя. Поэтому бытие человека включает в себя стремление познать себя. Познавая внешний мир, других людей, человек познает себя. Отношение человека к другим, Космосу характеризует в первую очередь самого познающего человека, его интенции, ценностные установки и убеждения. В определенном смысле человек — цель) бытия, что и подчеркнули греки, предложившие максиму «Человек есть мера всех вещей».