Социологический подход к культуре

Родиной социологической школы в социальной (культурной) антропологии стала Франция, а крупнейшим ее представителем— Эмиль Дюркгейм (1858— 1917). Он по праву считается основателем этого нового и влиятельного направления, зародившегося в последнее десятилетие XIX в.

В определенной мере можно сказать, что Дюркгейм воспринял контовскую традицию: понимание общества и культуры как единого целого со специфическими законами развития; приоритет форм коллективного сознания; значимость разделения труда и общественного согласия, что отражается в понятии «солидаризм». Обеспечение научной достоверности исследований Дюркгейм видит в обращении исключительно к «социальным фактам», которые для него обладают коллективной значимостью и самоочевидностью.

В отличии от эволюционистов Дюркгейм понимал человеческие общества не как последовательные стадии приспособления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы. Исследование этих систем должно осуществляться с помощью метода изучения социальных фактов. До сих пор,по его мнению, изучались не сами вещи, а наше понятие о них. Однако такой подход вряд ли может быть определен как научный, его вернее обозначить как идеологический. Отсюда вытекают и всякие предубеждения, субъективизм в понимании общества. Поэтому важнейшая методологическая идея ученого состоит в том, что следует изучать сами социальные факты как «вещи», а не наше представление об этих фактах.

Э. Дюркгейм выделял основные факторы стабильности общества, среди которых, в первую очередь, выделяются:

• функциональное единство основных частей общества;

• социальная солидарность его членов.

Все элементы социальной системы находятся в состоянии устойчивого баланса. Если этот баланс нарушается, то социальная система обречена на неизбежный распад.

Для классификации обществ по уровню их развития, Дюркгейм вводит особое понятие — «социальный тип» или «социальный вид». При этом за основу классификации он взял самое простое общество — первобытную «орду», которая, по его мнению, уже изжила себя. Затем, развиваясь в более сложную общественную структуру, «орда» становится «кланом» (родом). В свою очередь различные объединения и сочетания кланов дают племя, курию, фратрию. Из этих объединений, в свою очередь, возникают сложные общественные организмы вплоть до империи. Таким образом, всякое общество выступает результатом определенного усложнения одного и того же первобытного общества.

Э. Дюркгейм в качестве основного фактора и показателя социокультурной жизни определяет разделение труда в обществе. От степени разделения труда зависит и мера «солидарности» того или иного общества. На первом этапе истории, считал Дюркгейм, разделение труда носит еще неосознанный характер, индивиды участвуют в нем под давлением коллективных форм сознания. Это — «механическая солидарность»; так назван им и первый этап истории. Разделение труда со временем становится все более сложным, а вовлеченность в него людей становится все более осознанной и начинающей отвечать их склонностям. Возрастает функциональная зависимость между родами деятельности и институтами культуры. Эта ступень истории получила у Дюркгейма название этапа «органической солидарности».

Выбор труда может, по Дюркгейму, происходить лишь при высокой степени социализации индивида, т. е. усвоении им коллективных ценностей. Именно коллектив, общество, а не отдельный человек является гарантом и хранителем духовных ценностей. Поэтому духовные ценности носят нормативный характер, являются обязательными для усвоения, в равной степени обязательным становится и соответствие этим ценностям членов общества. Термин «солидаризм» был одновременно и важнейшим понятием, и названием для этой теории.

Важную роль для дальнейшего развития культурологического и антропологического знания сыграло;

учение Дюркгейма о коллективных представлениях. Человеческое сознание, по его мнению, неоднородно, поскольку оно существует в двух разных формах:

• как индивидуальное и

• как коллективное.

Индивидуальное сознание оказывается специфичным для каждого конкретного человека, оно определяется особенностями его психики. Коллективное сознание является единым для всей конкретной социальной группы. Оно не только не зависит от отдельных людей, но само обладает принудительной по отношению к ним силой. Это сознание выражается в коллективных представлениях: религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Такого рода представления вырабатываются социальной группой в целом. По сути дела, эти представления выступают как различные аспекты социальной группы.

На основе своей теории о коллективных представлениях Дюркгейм исследует проблему сущности религии и ее роли в обществе. В работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он отвергает распространенное определение религии как веры в сверхъестественные существа. Методология исследования религии у Дюркгейма основана на «атомизации» культуры, на поиске простейшей «клетки», из которой исторически вырастают сложнейшие явления культуры. Подчеркнем, что подобные методологические устремления характерны и для некоторых направлений раннего эволюционизма.

Одна из его ведущих идей: на основе изучения примитивных форм религии допустимо и возможно создавать теорию высших религий: «Весьма архаичную религию, о которой пойдет речь, мы исследуем не просто ради удовольствия, — пишет Дюркгейм. — Если мы выбрали ее в качестве объекта исследования, то потому, что в нашем представлении она больше, чем любая другая, способна прояснить религиозную природу человека, иначе говоря, раскрыть нам существенный и постоянный аспект человеческой природы»¹.

К этому времени наука располагала широким спектром научных данных о тотемизме². В тотеме французский мыслитель обнаруживал становление сознания коллективности, которое укреплялось тотемическими верованиями, обрядами. Таким образом, по мнению французского исследователя, сущность религии как раз и выражается и раскрывается в одной из самых архаичных ее форм — в тотемизме, который выступает в качестве простейшей «клетки» религии. Для изучения теории анимизма и натурализма Дюркгейм обращается к уже широко известным в то время работам Э. Тайлора.

По его версии, тотемизм представляет собой наипростейшую религию. В свою очередь, сущность религии не заключается в вере в Бога как единоличного Творца: есть религии и без божества. К примеру, большинство школ буддизма не исповедует веры в личного бога. Он считает, что основной признак религии, формирующийся со времени тотемизма, заключается в резком делении всего мира на две половины — мир священный (сакральный) и мир обыденный (профанный). При этом обе половины рассматриваются как абсолютно разнородные. Они никаким образом не сводимы одна к другой, между ними существует непереходимая граница. Правда, переход этой границы возможен в религиозных ритуалах, благодаря которым преодолевается разрыв сакрального и профанного.

Дюркгейм выделял две основные функции религии: консолидирующую, то есть поддерживающую социальную сплоченность, и стимулирующую, поскольку она рождает идеалы, обеспечивающие социальное развитие, выступающие стимулом социальной деятельности. При этом в качестве важнейшей функции религии выступает укрепление социальной солидарности группы. По Дюркгейму, религия принуждала и контролировала, передавала молодому поколению накопленные духовные ценности, давала радостное чувство общения в вере. Именно поэтому он полагал, что предназначение религии, в той же мере, что и других социальных норм: морали, права — состоит в том, чтобы обеспечить некое социальное равновесие, постоянно нарушаемое различными общественными импульсами и сдвигами. Если конкретная религия не может обеспечить такой баланс, она, по мнению Дюркгейма, немедленно замещается иными религиозными образованиями.

В той или иной степени идеи Дюркгейма развивали его ученики и последователи — французские ученые М. Мосс, К. Леви-Строс, М. Гране, Л. Леви-Брюль.