2015-09-07
646Поява освіти нерозривно пов'язана з виникненням писемності. Одним зі складних і досі остаточно не вирішених питань є питання про початок писемності у східних слов'ян.
Лаконічні свідоцтва давніх літописів, житійної літератури, відомості, що містяться в записках іноземних мандрівників, дані археології дозволили встановити, що писемність стала відома на Русі ще до прийняття християнства. Так, «паннонське житіє» Кирила повідомляє, що коли він прибув у Корсунь (Херсонес Таврійський, в кінці 860 р.), прямуючи з Константинополя в Хозарський каганат (ще до створення слов'янської абетки), то там йому показали Євангеліє і Псалтир, написані «руськими письменами». Про існування у слов'ян в докириличний період знакової системи повідомляє чорноризець Храбр у сказанні «Про письмена» (X ст.): «Адже перш слов'яни, коли були язичниками, не мали письмен, але читали і ворожили за допомогою черт і різів». Можна припускати, що «російські письмена», «черти і рези» являли собою одну з різновидів рунічного письма, яким користувалися східні слов'яни до кінця IX століття.
Можна припустити, що разом з появою на Русі перших грецьких місіонерів у другій половині IX ст. почалося індивідуальне навчання русичів грамоті. Мабуть, спочатку число грамотних людей в стародавньому Києві становило буквально одиниці. Вони ще за князя Аскольда почали вести окремі історичні записи. «Київські погодні записи, - вважає Б. Рибаков, - можна приблизно вважати першим руським літописом князя Аскольда».
Договори, укладені князями Олегом в 911 р., Ігорем в 944 р. з греками, були написані як по-грецьки, так і по-руськи.
Існування в Києві паннонське житіє і громади в першій половині X ст. безперечно свідчить про наявність необхідного мінімуму богослужбових книг і грамотних людей. Можливо, що клірики цієї церкви займалися індивідуальним навчанням грамоті. До середини X в. християнський прошарок серед київського населення збільшився у зв'язку з хрещенням в Константинополі матері великого князя Святослава княгині Ольги (955).
Про поширення грамотності на Русі в X ст. свідчать і археологічні знахідки. Так, при розкопках Гнездовських курганів поблизу Смоленська був виявлений глиняний посуд першій чверті X в. з написом «горухща» (гірчиця). Ці знахідки говорять про використання писемності і в побуті, а не тільки в культових цілях.
Звертають на себе увагу і свідоцтва арабських письменників-мандрівників. Так, Ібн Фадлан бачив напис на могилі знатного руса (922). Цікавий факт повідомляє Ібн-ан-Недім: «Мені розповідав один, на правдивість якого я покладаюся, що один з царів гори Кабка (Кавказу) послав його до царя Русів; він стверджував, що вони мають письмена, вирізував на дереві. Він же показав мені шматок білого дерева, на якому були зображення; не знаю, чи були вони слова або окремі літери...».
Всі ці факти свідчать про те, що до часу офіційного прийняття Руссю християнства в найбільших політичних центрах Давньоруської держави - Києві, Новгороді, Смоленську - вже існувала писемність, були грамотні люди, хоча й у відносно невеликій кількості, і, ймовірно, існувало індивідуальне навчання грамоті.
Перше офіційне свідоцтво про початок систематичного навчання в столиці Давньоруської держави Києві міститься в «Повісті временних літ» під 988 роком. Воно пов'язане з хрещенням Русі Володимиром Святославичем. Як випливає з запису літописця, насадження християнства і введення на Русі книжкового навчання здійснювалися шляхом суворих урядових заходів.
Великий князь і його найближче оточення, грецькі священики, які прийшли з ним з Корсуня разом з царівною Анною, були зацікавлені в поширенні нової, християнської релігії як теологічної основи феодальної держави, що формувалася. Саме цими причинами і були продиктовані турботи Володимира Святославича про поширення освіти серед пануючого класу. Освіта насаджувалося зверху, і дітей «нарочитої чаді», тобто людей іменитих, бояр, велінням князя забирали у батьків і віддавали «на навчання книжкове» «вчителям», мабуть, грекам і болгарам, а також і русичам, що опанували «премудрість книжкову».
Із питання про те, який характер носили навчальні заклади, створені за розпорядженням князя, дослідники мають різні думки. Більшість вважає, що, дбаючи про поширення освіти в боярському середовищі, київський князь використовував досвід греків (візантійців), у яких освіта була справою приватною.
Запроваджена Володимиром Святославичем просвіта успішно розвивалася його продовжувачем Ярославом Мудрим (пом. у 1054 р.). Складаючи справжній гімн просвітницькій діяльності Ярослава, літописець зазначає: «Батько бо його Володимир землю зорав і розм'якшив, тобто хрещенням просвітив. Цей же засіяв книжними словами серця віруючих людей, а ми пожинаємо, вчення одержуючи книжне».
Ярославу Мудрому Київська Русь була зобов'язана створенням першої бібліотеки при побудованому в Києві знаменитому Софійському соборі.
Ярослав, як повідомляє літописець, «зібрав книгописців безліч, які перекладали з грецької на слов'янську мову». Зібрані Ярославом писарі, мабуть, володіли грецькою мовою, а також староєврейською і сирійською. Створена за ініціативою Ярослава Мудрого бібліотека включала твори, як перекладені безпосередньо з грецької, так і переписані давньоболгарські переклади. Прославлення просвітницької діяльності Ярослава Мудрого літописець завершує похвальним словом книзі, знанню, освіті: «Велика адже буває користь від учення книжного; книги наставляють і навчають нас шляху покаяння, бо мудрість і стриманість в словах книжкових.» Важливо, що в цьому гімні книзі, книжковому вченню літописець підкреслює її роль не тільки в освіті, але й у моральному вихованні. Книга - джерело мудрості, знання і одночасно засіб «покарання», тобто настанови, повчання, «узда стриманості» пристрастей.
У 1030 р. Ярослав Мудрий засновує школу в Новгороді, «зібравши від старост і попових дітей 300 учити книгам». У цій лаконічній літописній звістці звертає на себе увагу досить велике число набраних для навчання дітей і їх соціальний склад - це вже не діти «нарочитої чадї», а діти кончанських і уличанських старост, парафіяльних священиків.
«Житіє Феодосія Печерського», написане Нестором в 80-і рр.. XI ст., свідчить про існування «школи» в такому невеликому містечку Київської держави, яким був тоді Курськ. Мабуть, мова тут йде про училище, в якому було кілька вчителів і багато учнів. Таким чином, можна говорити про поступове поширення шкіл в містах Київської Русі. У XII ст. відомі школа в Галичі, створена Ярославом Осмомислом, школа в Смоленську, заснована князем Романом. На початку XIII ст. популярність здобуває школа у Володимирі-на-Клязьмі, якою опікувався високоосвічений князь Костянтин Всеволодович. Про існування багатьох шкіл повідомляє у своїй «Історії...» В. Татищев, який користувався невідомими нам джерелами. У цих школах були зібрані діти «знатних, середніх і убогих» (бідних).
Про поширення грамотності на Русі свідчать і берестяні грамоти. До теперішнього часу їх знайдено більше 1000 (близько 700 на початок 1990-х років) в Новгороді, Старій Руссі, Смоленську, Пскові, Вітебську, Мстиславі, Твері, Звенигороді Галицькому і Москві. Більшість грамот виявлено в Новгороді. Те, що грамоти знайдені тільки в цих 9 містах, може пояснюватися умовами, при яких береста зберігається протягом століть, - підвищеною вологістю ґрунту. Але при розкопках практично всіх давньоруських міст були знайдені знаряддя письма по бересті - писала, що свідчать про постійну практику письмового спілкування. Писалом зроблені численні графіті на стінах церков.
У Новгороді були також знайдені цери - дощечки з поглибленням для воску, які використовувалися в процесі початкового навчання. Дві з них мають на одній зі сторін вирізаний алфавіт. З їх знахідкою стало зрозумілим призначення лопаточки на кінці багатьох писал: нею стиралося написане на воску.
Берестяні грамоти являють собою документи побутового призначення: приватні листи (найчисленніша група), господарські записи, чолобитні, навчальні вправи та ін. Зі знайдених до теперішнього часу новгородських грамот навчальні становлять трохи більше 3%.
Ймовірно, такий низький відсоток учнівських вправ пояснюється тим, що, «навчаючись письму, маленькі новгородці вдавалися в основному до воску», отже, рідкість шкільних вправ на бересті не повинна нас дивувати. Датуються знайдені берестяні грамоти XI-XV ст. Верхня межа їх побутування пов'язана з витісненням берести і пергамену як основного писального матеріалу папером.
Вивчення змісту грамот змусило докорінно переглянути питання про поширення грамотності в Стародавній Русі. Стало очевидним, що володіли грамотою не тільки особи духовного звання і представники феодальної адміністрації, а й міське (посадське) населення. До речі, серед авторів новгородських берестяних грамот духовенства виявилося дуже мало. Б. Сапунов прийшов до висновку, що на початку XIII ст. відсоток грамотних серед усього населення не опускався нижче 1-2%, а в містах досягав 10%, тобто 20% від числа всього дорослого населення. Ці підрахунки зроблені в основному на даних книжкової писемності. Можливо, що аналіз знайденого до теперішнього часу числа грамот в поєднанні з іншими джерелами (графіті, написи на побутових предметах і ін) дозволить з більшою достовірністю вирішити питання про рівень грамотності окремих соціальних верств в Стародавній Русі.
У перші роки після виявлення берестяних грамот багато дослідників говорили про їх «безграмотності», тобто про невідповідність їх нормам книжної мови того часу. У літературі існують два трактування даного явища. Одна з них говорить про те, що «... написання берестяних грамот являє собою результат спроби реалізувати в листі навички, отримані в процесі оволодіння читанням», а система письма «має більш-менш індивідуальний характер». Інакше кажучи, грамоти написані людьми, яких вчили читати церковнослов'янською, але не вчили писати, якщо під навчанням письма розуміти засвоєння певних графічних і орфографічних правил.
А. Залізняк вважає, що берестяні грамоти написані на основі письмової фіксації Давньоновгородського діалекту, відмінного від системи книжкового письма. З цього можна зробити висновок про існування в Новгороді особливого, світського навчання письму.
Важливу роль у розвитку освіти відігравали монастирі. Одним з найбільших культурних центрів, що поставляли кадри церковних ієрархів - єпископів в інші міста Русі, був Києво-Печерський монастир, створений «не від князів і вельмож», а «трудами Антонія і Феодосія». Тісно пов'язаний з Афоном - цією середньовічною «академією православ'я», Києво-Печерський монастир став центром російського літописання. Школу морального виховання та освіти пройшов у Києво-Печерському монастирі Нестор, творець 1-ї редакції «Повісті временних літ», автор «Житія Феодосія Печерського» та «Читання... про Бориса і Гліба». У стінах Києво-Печерського монастиря протікала життя першого князя-ченця Святослава Давидовича, постригшись в ченці у 1106 р. під ім'ям Миколи Святоші. Він займався переписуванням книг, які склали частину монастирської бібліотеки і зберігалися поряд з «харатьямі» - пергаменами грецьких майстрів, що розписували Велику Успенську Печерську церкву.
Як повідомляє Києво-Печерський патерик, майстерним в книгописанні був чернець Іларіон, який дні і ночі переписував книги в келії ігумена Феодосія. Можна припустити, що в функції ігумена входило також спостереження за роботою переписувачів. При цьому патерик повідомляє і про основному методі навчання грамоті - заучуванні тексту напам'ять: Спиридон «почав вчитися книгам і вивчив весь Псалтир напам'ять». Добре вивчив всі іудейські книги Старого завіту Микита Затворник. Він читав грецькі, латинські та давньоєврейські тексти. Як повідомляє єпископ Симон у своєму посланні до Полікарпа, ряд ченців Києво-Печерсокого монастиря очолили потім єпископські кафедри Новгорода, Ростова, Суздаля і Володимира. Природно припустити, що це були люди освічені. У свою чергу єпископські центри Русі ставали осередком культури і освіченості. І ймовірно, місцеве духовенство займалося навчанням грамоті городян. Судити про те, як протікало це навчання, можна по берестяних грамот, і зокрема по «шкільним» вправам новгородського хлопчика Онфіма.
З перших кроків розвитку освіченості в давньоруському суспільстві виховується глибока повага до книги, бережливе ставлення до неї. Звертають на себе увагу зображення книг з давньоруського іконопису, де святителі тримають їх у лівій руці і обов'язково на платі.
Поряд із простим навчанням грамоті (що не знало спочатку станових обмежень) існувала і більш висока ступінь освіти - " книжкове навчання ". Вже з середини XI в. в Києві існує певна група осіб, що володіли широким колом знань, начитаністю. У цю групу, очевидно, входили сам князь Ярослав Мудрий, його діти і найближче оточення. Саме до них звертався митрополит Іларіон у своєму знаменитому «Слові про закон і благодать», побудованому за всіма правилами риторичної науки і мистецтва. Син Ярослава Мудрого Всеволод, як свідчить Володимир Мономах у своєму "Повчанні», живучи в Києві, вивчив п'ять іноземних мов. Мабуть, Всеволод знав грецьку, латинську, польську, шведську і норвезьку мови. Була грамотна і дочка Ярослава Мудрого Анна, яка стала потім королевою Франції, дружиною французького короля Генріха I. Зберігся її автограф. Можна припустити, що освіченими людьми були і Ізяслав і Святослав Ярославичі, про що свідчить знаменитий «Ізборник великого князя Святослава» 1073 р..
Освіту отримували не тільки княжі сини, але й дочки. Так, Єфросинія, дочка полоцького князя Всеслава Брячеславіча, про якого говорить автор «Слова о полку Ігоревім», здобула освіту в Полоцьку. Про це йдеться в «Повісті про Єфросинію Полоцьку». Її старанність до занять приводили в здивування батьків. Постригшись в черниці, Єфросинія «почала книги писати своїми руками». Єфросинія просила батька прислати до неї сестру Городіславу, щоб навчити її грамоті. Очевидно, освіченою жінкою була сестра Володимира Мономаха Янка (кінець XI-початок XII ст.). Високоосвіченою була дочка чернігівського князя Михайла Єфросинія. Її вчителем був чернігівський боярин Федір, і, ймовірно, під його керівництвом вона вчила «філософію і історію і всю граматику, числа і кіл обходження».
Діалектика, риторика і граматика становили той тривіум, який лежав в основі «всеохопного навчання» візантійської середньої школи і який, ймовірно, був відомий і в Стародавній Русі в рамках «учення книжного».
Граматика, судячи по творах відомого візантійського вченого і богослова Іоанна Дамаскіна (VIII в.) - включала в себе вчення про вісім частин мови, відомості з етимології, про граматичні категорії, поетичну образність мови. На Русі був відомий трактат Георгія Хіровоска «Про образех», створений у Візантії в VIII-IX ст. і включений потім до складу «Ізборника 1073 р.».
У викладання граматики входило вивчення і тлумачення текстів Священного писання: Євангелія, Псалтирі та деяких біблійних книг. Ймовірно, учні знайомилися з текстами античних авторів - Гомера, Платона, Аристотеля. Про це свідчать слова митрополита Климента Смолятича (середина XII ст.), який був звинувачений пресвітером Фомою в тому, що він «творить себе філософом». Відповідаючи на це, Климент писав: «... викладав я Гомера, і Аристотеля, і Платона, які серед грецьких стовпів славні були». На знання Климентом одного з найважливіших розділів візантійського освіти - схедографіі - звернув увагу історик церкви Є. Є. Голубинський. Схедографія включала в себе вправи як орфографічні, так і словниково-граматичні, пов'язані з вивченням граматичних форм, етимології, коли рідковживані слова пояснювалися за допомогою загальновживаних слів. Учні під керівництвом вчителя навчалися правильній вимові і написанню слів, розумінню Схедографія підготовляла до засвоєння тривіум, і в першу чергу граматики і «діалектики» - логіки, мистецтва вести полеміку. Методика викладання полягала в тому, що вчитель читав і тлумачив текст, задаючи учням питання, мета яких полягала в тому, щоб виявити прихований алегоричний, символічний його сенс.
У тривіум важливе місце відводилося риториці, навчання навичкам красиво говорити і писати. Уявлення про риторику на Русі спиралися на греко-латинсько-візантійську культуру. Сутність риторики як наукової і педагогічної дисципліни перейшла в середньовічні керівництва від античних філософів, риторів і педагогів. Зразками риторичного мистецтва також служили «Слова» Іоанна Златоуста - знаменитого візантійського оратора (347-407). Твори Іоанна Златоуста користувалися широкою популярністю на Русі, входили до складу Ізборника 1073 і 1076 рр.., Збірок «Златоструй», «Ізмарагд» та «Златоуст».
Використання в давньоруських пам'ятках слів «ритор», «риторика», «ветія», «ветійство», «хітростное глаголаніе» з очевидністю показує, що правилами побудови мови і навчання «науці риториці» приділялася серйозна увага. Це диктувалося багато в чому проникненням на Русь християнства і його книжкової культури.
У творі Георгія Хіровоска «Про образех» представлені 27 риторичних фігур і тропів: «інословіе» (алегорія), «перекладів», (метафора), «прийняття» (металепсіс) та ін. Стаття Георгія Хіровоска не єдина вказівка в Ізборнику 1073 року на риторичні знання, які приходили на Русь разом із творами християнсько-візантійської вченості. По творах давньоруських письменників ми можемо судити, що вони були знайомі з нормами риторики. Риторика найчастіше визначається слов'янським словом «ветііство», а «ритор» - «ветія», але зустрічається й термін «риторика». Риторика в Давній Русі розглядалася як «вища» наука. Приїжджі вчені-греки високо цінувалися за знання не тільки граматичного, але і «риторичного мистецтва».
Особливості розвитку системи рахуванню полягало в оволодінні рахунком на абаці. Основою його була загальноосвітня арифметична культура, що включала в себе вміння записувати і прочитувати числа в давньоруській нумерації. При аналізі особливостей навчання рахунку в Стародавній Русі необхідно враховувати, що в число арифметичних дій входили: запис чисел (нумерація), подвоєння, роздвоєння, додавання, віднімання, множення, ділення. Тепер невживані подвоєння і роздвоєння відігравали важливу роль базових дій, на основі яких виконувалося множення і ділення.
Засвоївши в процесі навчання структуру рахування, тобто осягнувши зв'язок між рахунковими одиницями і п'ятірками, перехід по десятеричному принципу з нижнього рахункового рівня на наступні, вивчивши інші особливості запису чисел, переходили до виконання арифметичних дій. Про це свідчить комплекс завдань XI ст. за розрахунком доходу, який має принести вотчина за ряд років з урахуванням прогнозованого приплоду від худоби та виробленої продукції (вовни, сіна, жита, вівса та ін.) Нереальний характер змісту цих арифметичних завдань чимось нагадує умовний характер сучасних математичних вправ.
Про факти навчання рахунку на абаці в системі монастирської освіти на Русі в XII в. свідчить календарно-математичний трактат «Учение им же ведати человеку числа всех лет». Він був написаний Кириком, ієродияконом новгородського Антонієвого монастиря в 1136 р. У трактаті йдеться про одиниці відліку часу (рік, місяць, тиждень, день, годину), дається перерахунок числа років (6644), що пройшли від міфічного Адама до 1136 р., - в місяцях, тижнях, днях і годинах. Найбільше в трактаті число - 29120652 (кількість «денних» годин в 6644 роках) виходить множенням числа 2426721 (кількість днів за ці роки) на 12. Цей результат Кирик міг отримати на давньоруському абаці того типу, який застосовувався і для вирішення вищеназваних арифметичних завдань. Трактат Кирика вніс істотний внесок у розвиток давньоруської математичної культури, що виразився в першу чергу в збільшенні роздільної здатності абака.
