Сущность сознания. Сознание и язык

Основой возникновения сознания выступает специфически человеческий способ бытия в мире и взаимодействия с ним – предметно-чувственное, практически-преобразовательное отношение к действительности. Возникновение сознания связано с формированием культуры на основе практической деятельности людей, необходимостью закрепления, фиксации навыков, способов и норм общественной деятельности в особых формах отражения. Без их закрепления в форме определенных установок и представлений сознания, регулирующих отношение человека к миру, была бы невозможной совместная деятельность людей, передача социального опыта от одного поколения к другому.

Включенность индивидуальных действий человека в коллективную деятельность по созданию, воспроизводству и развитию форм культуры образует основание общественной природы сознания. Сознание – это условие программирования специфически человеческой коллективной деятельности по созданию и развитию форм культуры. Сознательное программирование своей жизнедеятельности означает, что человек подходит к проблемной ситуации с позиции социального опыта (познавательного, нравственного и т.д.), выступая носителем культурных норм. Взгляд сознания на мир – это всегда взгляд с точки зрения определенной культуры, ее установок и норм. Именно на основе практически-преобразовательного взаимодействия с миром человек преодолевает свою биологическую ограниченность, слитность с природной средой и опосредует отношение к окружающей действительности, созданной им культурой.

Сознание можно определить как высшую, присущую только человеку и связанную с речью функцию мозга, состоящую в обобщенном и целенаправленном идеальном воспроизведении и творческом преобразовании действительности, в мысленном построении действий и прогнозировании их результатов, в разумном регулировании деятельности человека.

Определяющими характеристиками сознания являются:

· субъективность – субъектом и носителем сознания выступает человек, причем не как отдельный и изолированный индивид, а как член общества;

· интенциональность – постоянная направленность сознания на предметы, на что-либо;

· идеальность – содержание сознания выступает как идеальное – невещественная и непротяженная реальность, существующая в виде идей, гносеологических образов, идеалов, целей и ценностей человека, которые подлежат воплощению; сознание есть форма идеального воспроизведения объективной реальности; идеальный образ нельзя рассматривать как особую вещь, существующую наряду с предметом и независимо от него; сознание не создает своего материального или идеального предмета, оно создает образ материального предмета; сознание субъективно по форме и объективно по содержанию;

· единство сознания – выражение взаимосвязи всех компонентов внешнего и внутреннего опыта, данных в конкретный момент времени, переживаемого прошлого и настоящего;

· коммуникативность и диалогичность – выражается в самом строении слова: «со-знание (совместное знание)».

Сложная и многоаспектная философская проблема сознания включает несколько уровней исследования. На гносеологическом уровне сознание отождествляется с познанием, а субъект сознания – с гносеологическим субъектом. Познавательное отношение к миру предполагает отношения Я (субъект, человек) и не–Я (внешний мир и другие люди), где Я противопоставляет себя не–Я и знает об этом противопоставлении. Сознание рассматривается как знание о мире и состояния, при котором это знание становится возможным.

Этическое измерение сознания подразумевает его трактовку как морального явления. Сознание возникает тогда, когда человек сталкивается с необходимостью свободного выбора между добром и злом, долгом и совестью, справедливостью и милосердием и т.д., и имеет дело со смысложизненными проблемами бытия. Таким образом, оно включает состояния, которые делают возможным не только знание о мире, но и нравственное переживание отношения к этому миру.

Наконец, предмет онтологического анализа сознания составляют такие состояния сознания, в которых сплавлены характеристики мира и свойства человека, отсутствует различенность Я и не–Я, субъекта и объекта. В рамках онтологического подхода к сознанию взаимодействие человека с миром выступает уже не просто как отношение самосознательного Я к миру, а как отношение в мире.

Сознание – активно-творческое отражение действительности. Источниками активности сознания выступают потребности, интересы, цели, убеждения и идеалы человека. Активность сознания выражается как в форме внутреннего напряжения сознания (сила мысли, чувства, воли), так и в форме внешнего его проявления (деятельность).

Возникновение, функционирование и развитие сознания неразрывно связано с возникновением и развитием языка как материального носителя, воплощения содержания сознания. Одним из условий возможности сознания индивида является его способность сказать о себе «я» и тем самым заявить о своем относительно самостоятельном бытии. Язык – система знаков, посредством которых люди общаются, познают мир и самих себя, выражают свои переживания по поводу мира и самих себя, сохраняют и транслируют социальную информацию, управляют поведением друг друга.

Язык не просто пассивно отражает существующие независимо от него вещи и явления, предметные значения и смыслы, а активно участвует в самом конструировании нашей предметной среды, социального единства человеческих индивидов. Язык возникает в процессе общения людей. Благодаря ему человеческое сознание становится действительным (зафиксированным и сохраненным) и существующим для других людей (сообщено другим). Только человек обладает способностью передавать содержание своего сознания во вне, объективировать его. Процесс объективации содержания сознания происходит не только в вербальном (словесном) языке, но и в языке символов, жестов, предметов культуры и т.д.

3. Сознание и бессознательное.
Сознание и самосознание

Длительное время в рамках философии классического рационализма (Р. Декарт, И. Кант, Г. Гегель) господствовало убеждение, что сознание тождественно разумной способности человека, самодостаточно и автономно. Научные открытия XX в. вскрыли ошибочность этого утверждения и привели к философскому переосмыслению природы сознания в связи с бессознательным уровнем организации психики, обнаружением его воздействия на механизмы познания и деятельности человека. Бессознательное – это понятие, обозначающее совокупность психических явлений, процессов, состояний и действий человека, протекающие вне контроля разума, без участия сознания.

Работы австрийского психиатра З. Фрейда открыли в психике людей содержание, не представленное в опыте их сознания, выступающее в качестве скрытой причины их сознательных поведенческих актов и действий. Бессознательное имеет биологическое, природное происхождение и концентрирует в себе агрессивные первичные влечения и инстинкты человека. Их можно свести к двум основным: сексуальные желания (Эрос) и влечение к смерти (Танатос). В структуре психики Фрейд выделяет Оно (бессознательное, инстинкты), Я (сознание) и Сверх–Я (социальные запреты и нормы культуры). Биологические влечения и инстинкты стремятся подчинить себе сознание и поведение человека. Сверх–Я как система социальных фильтров не пропускает их и загоняет в сферу бессознательного. Однако вытесненные из сознания инстинктивные побуждения становятся впоследствии источником психических травм. Более того, чрезмерное давление культуры создает неполноценную личность, иллюзию «освобождения» человеческой природы от бессознательных инстинктов. По Фрейду, человеческое Я является заложником постоянной борьбы при­родной стихии и установок культуры, которые стре­мятся подчинить себе Я. Человек не может избавиться от влияния Оно (природное начало) и Сверх–Я (социальное начало), поэтому нужно установить между ними компромиссные отношения. Человек и человечество должны непрерывно работать в направлении превращения Оно в Я. «Там, где было Оно, должно стать Я» – центральный лейтмотив учения Фрейда.

Швейцарский психолог К. Юнг открыл, что наряду с индивидуальным бессознательным существует более глубокий слой психики – коллективное бессознательное. Первичными структурами коллективного бессознательного выступают архетипы – изначальная, вневременная, врожденная система типических реакций и установок, сформированная в коллективном опыте психической жизни людей. Юнг открыл, что архетипы лежат в основе древней общечеловеческой символики (образы Матери–Земли, Древа Жизни, Отца–Солнца, Мудром Старце, Демонах, круг мандалы и др.); определил, как устойчивые мотивы влияют на содержание мифов, сказок, легенд, эпоса, проявляются в сновидениях и искаженных актах поведения. Архетипы включают не только негативные формы коллективного бессознательного, связанные с жестокостью и агрессией, но и положительный опыт коллективной жизни человечества (религиозный, этический, эстетический и т.д.). Таким образом, архетипы – это фундаментальные переживания, психические первосмыслы, под влиянием которых формируются образы, мысли и чувства прошлых и нынешних поколений людей, а также восприятие и оценка окружающего мира. Отсюда вывод Юнга – миф лежит в основе человеческой души, в том чис­ле и души современного человека.

Новейшие исследования трансперсональной психологии американского психиатра С. Грофа демонстрируют неисчерпаемость и беспредельность сферы бессознательного как огромного хранилища информации об истории и культуре человечества. В ходе специальных экспериментов, применяя особые методы (гипноз, холотропное дыхание), Гроф попытался определить содержание бессознательного.

В бессознательном любого человека можно обнаружить:

· эстетический опыт (необычные цвета, геометрические фигуры, картины фантастических ландшафтов и др.);

· конкретный биографический опыт (эпизоды и события собственной жизни);

· опыт биологического рождения, это позволило Грофу прийти к выводу, что содержание психики и сознания человека детерминировано актом биологического рождения, в котором присутствует опыт столкновения со смертью – архетипическое переживание утраты человеком органического единства с утробой матери;

· трансперсональный опыт (коллективная память человечества).

Важнейшей характеристикой сознания является способность субъекта выделять себя как носителя активного отношения к действительности, анализировать содержание своего внутреннего мира, оценивать свои возможности. В философии данная способность получила название самосознания.

Идея сознания как самосознания родилась первоначально в христианстве в качестве способности обращаться к своему внутреннему духовному опыту. Идея самосознания была востребована в философии Нового времени
(Р. Декарт, Г. Лейбниц и др.), которая выдвинула формулу «нет сознания без самосознания». Наиболее глубокую проработку феномена самосознания осуществила немецкая классическая философия (И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель). Согласно Гегелю, философское определение самосознания подразумевает не просто знание содержания сознания, но одновременно знание связи этого содержания с предметами и событиями внешнего мира. Когда Я знаю, что Я знаю предмет,
Я еще не обладаю полным самосознанием. Но когда Я знаю, что это Я определил предмет с помощью мысли, тогда Я становится самосознанием. Таким образом, самосознаниевыступает в качестве такой способности человека, когда он, зная содержание своего сознания, одновременно связывает его не только с собственным Я, но и с предметами и процессами объективного мира, находящимися вне него.

Самосознание может проявляться в «неявной» форме, когда в результате сфокусированности сознания на внешних объектах при их восприятии тело человека, его сознание, его познавательный процесс не входят непосредственно в опыт сознания. А также в «явной», рефлексивной форме, когда факты и состояния сознания становятся предметом специального анализа и условием самоизменения, самостроительства личности. Необходимо подчеркнуть, что самосознание возникает не в акте индивидуальной рефлексии, а в процессе совместной деятельности и общения с другими людьми, на основе овладения языком и другими средствами межчеловеческой коммуникации.
К. Маркс писал, что лишь отнесясь к человеку Павлу как к себе подобному, человек Петр начинает относиться к самому себе как к человеку. Вместе с тем и Павел как таковой, во всей его павловской телесности, становится для него формой проявления рода «человек». Самосознание постоянно корректируется и развивается в ходе подключения человека к системе межчеловеческих отношений. Отношение человека к самому себе всегда осуществляется сквозь призму его отношения к другому человеку.

Самосознание – это динамичное и историчное образование, существующее на разных уровнях. Исходный уровень самосознания представляет самочувствие– первичное осознание человеком своего тела, его места среди воспринимаемых предметов, явлений и людей. Следующий уровень самосознания выражает осознание себя в качестве представителя определенной социальной группы, той или иной культуры, нации, страны. Высший уровень самосознания связан с возникновением сознания «Я» как специфического образования, сходного с «Я» других людей и одновременно уникального и неповторимого, способного на свободные и ответственные действия. Самосознание всегда предполагает самооценку и самоконтроль, соотнесение себя с определенным собственным идеалом «Я» и, как следствие, возникновение чувства удовлетворенности или неудовлетворенности собой. Сознание и самосознание диалектически взаимодействуют. Знание мира и самого себя, активно-творческое отношение к этому знанию синтезируются, определяя целостность или мозаичность, фрагментарность мировоззрения.