Психоанализом называют метод лечения психических заболеваний, разработанный 3. Фрейдом. В широком смысле психоанализ стал основанием психоаналитической философии — теории, объясняющей роль бессознательного в жизни человека и общества. Это направление возникает в конце XIX в. получает дальнейшее развитие в XX столетии — в Вене, затем Европе и Америке. Философия психоанализа представлена фрейдизмом (3. Фрейд) и неофрейдизмом (К. Юнг, Э. Фромм, К. Хорни, А. Адлер, Ж. Лакан и др.).
Возникновение и формирование психоаналитической философии обусловлено попыткой преодолеть крайности сциентизма и иррационализма. С одной стороны, сциентизм, ориентировался исключительно на естественное знание с его логико-математическими моделями и объясняющими функциями. С другой стороны, — иррационализм, опирающийся на интуитивное постижение социального бытия посредством описания.
Представление о сознании, психике человека сильно изменились с появлением психоанализа Зигмунда Фрейда (1856—1939). Фрейд пришел к выводу о наличии в сознании человека особой бессознательной сферы, сферы переживаний, которая не познаваема разумом. Энергия бессознательного определяет работу сознания человека и его поведение. Переживания детства, разрушающие детскую психику, были «забыты» сознанием, вытеснены в бессознательное. Но они продолжают существовать, беспокоят или мучают человека. Каждый человек носит в себе комплексы, страхи, суеверия, которые могут носить антисоциальный характер.
Центральное понятие в философии 3. Фрейда — понятие индивидуального бессознательного, представляющее собой «кипящий котел инстинктов». Это сфера влечения, инстинктов, неосознанных представлений. Бессознательное включает:
а) сексуальные инстинкты (либидо);
б) инстинкт превосходства над другими людьми, который поз
воляет компенсировать чувство неполноценности;
в) коллективное бессознательно - общие для всех символические образы, проявляющиеся в снах, художественном творчестве.
г) «первичные позывы» жизни и смерти.
Личность Фрейд описывает с помощью категорий «Я», «сверх-Я», «Оно». «Я» (ego) — сознание, представляющее разум; «сверх-Я» (super-ego) — моральные ограничения, правила поведения, нормы и идеалы общества; «Оно» («Id») — бессознательное, импульсы, инстинкты, комплексы, вытесненные переживания. «Оно» — индивидуальное личное бессознательное, т. е. переживания, которые человек испытал в своей жизни, и те комплексы, которые унаследованы от архаического (первобытного) состояния.
Человек, по Фрейду, — биологическое существо, эгоистическое, агрессивное; его движущей силой выступает бессознательное («Id»), которое проявляется в двух инстинктах: сексуальности и страха. Подавление импульсов «Id» называется сублимацией. По Фрейду, два страшных проклятия как бы довлеют над человеческой психикой — отцеубийство и кровосмесительство.
Фрейд утверждает, что поведение человек обусловлено конфликтом между нормами культуры и «Оно» (скрытые желания и комплексы). Человек выступает творцом культуры, но движет им не разум, не воля, а бессознательное, направленное в социально приемлемые формы деятельности. Великие люли — люди с развитыми инстинктами, которые сумели энергию этих инстинктов воплотить в созидательной деятельности. Фрейд полагает: социальные разрушительные силы, например, фашизм, обусловлены бессознательным. «Оно» мстит «сверх-Я» (культуре) за подавления инстинктов.
Учение Фрейда является гуманистическим. Признавая невозможность полного овладения бессознательным или подчинения его человеку, но при этом исследуя психику, человек сможет сознательно и разумно управлять своей жизнью.
Основные работы Фрейда: «Очерки по истерии» (1895), «Толкование сновидений» (1900), «Пять лекций по психоанализу» (1910), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Я и Оно» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Цивилизация и недовольные ею» (1929).
Идеи 3. Фрейда получили развитие в неофрейдизме, одним из ярких представителей которого явился Карл Густав Юнг(1875— 1961), швейцарский психоаналитик. Основные работы его: «Символы трансформации» (1911), «Психология» и алхимия» (1944), «Ответ Иову» (1952), «Воспоминания. Сны. Размышления» (1961). Юнг полагал: в душе человека имеет место личное бессознательное (основанное на личной биографии) и коллективное бессознательное — схематические представления древних способов понимания и переживания мира, наслоение семейного, родового, национального, расового, общечеловеческого опыта. Коллективное бессознательное выражается в символической, образной форме. Юнг назвал их архетипами (прообразами), которые выражают наиболее глубокие и сокровенные стороны человеческой души. При нормальных условиях коллективное бессознательное не поддается осознанию; никакая аналитическая техника не может его «вспомнить», ведь оно (а отличие от личного бессознательного) никогда не было вытеснено или забыто, Коллективное бессознательное — это не врожденные представления, а врожденные возможности представления, это «априорные идеи», наглядно выступающие в символической форме.
Архетип— врожденные психические структуры, схемы образов фантазии, содержащиеся в коллективном бессознательном и формирующие активность воображения. Архетипы лежат в основе общечеловеческой символики, проявляются в мифах, сновидениях, произведениях литературы. Варианты архетипа — родина в образе матери, мудрость в образе пожилого мужа. Архетип подобен мистической причастности первобытного человека к почве, на которой он обитает, в которой содержатся духи его предков. Символ — понятие, фиксирующее способность материальных вещей, событий, чувственных образов выражать идеальное содержание.
Современный человек живет в дегуманизированном мире, он утрачивает символическую и эмоциональную связь с миром. Существует два типа творчества — психологический и визионерский. Психологический в качестве материала содержит, доступное обычному человеческому сознанию. Визионерское искусство не содержит привычные образы: это демонически-гротескное содержание, символы хаоса, отражающие состояние помраченного рассудка; выражение архетипов у художников обусловлено неврозом. Юнг выступил против фрейдовской трактовки человека как существа агрессивного и эгоистичного, выступал против абсолютизации инстинктов сексуальности и страха.
Основные работы К. Юнга: «Символы трансформации» (1911), «Психология» и алхимия» (1944), «Ответ Иову» (1952), «Воспоминания. Сны. Размышления» (1961).
Представитель неофрейдизма Эрих Фромм(1900— 1980) также отвергает биологизм Фрейда. Творчество Фромма характеризуется широким использованием и критическим переосмыслением идей Фрейда. Основная тема творчества Фромма — проблема человека в ее социокультурном измерении. Он пересматривает символику бессознательного; смещает акцент с подавленной сексуальности на проблематику «Я» и конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами; вводит понятие «социальный характер» для установления утраченной связи между психикой индивида и социальной структурой общества; выдвигает концепцию «гуманистического психоанализа». Фромм исходит из того, что ни один из существующих типов общества не обеспечил полноценного развития позитивных потенций человека; капитализм Фромм оценивает как больное общество тотального отчуждения и самоотчуждения.
Деструктивность человека — результат исторического развития. Необходимо возрождение жизнеутверждающего мировоззрения и нравственное обновление, восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом. Концепция «гуманистического психоанализа» — это программа гуманистической этики, основанной на уважении личности, изменении человеческого характера, переориентации его на гуманистические ценности.
Основные работы: «Бегство от свободы» (1941), «Человек для себя» (1947), «Здоровое общество» (1955), «Искусство любить» (1956), «Дзен-буд-дизм и психоанализ» (1960), «Сердце человека» (1964), «Из плена иллюзий» (1968), «Иметь или быть?» (1976), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973).
В середине XX в. в Европе формируется структурный психоанализ, получивший широкое распространение сначала во Франции, а потом и за ее пределами. Основателем является французский психиатр, психоаналитик и философ Жак Лакан (1901—1981).
Лакан анализирует учение Фрейда. Он опирается на фундаментальные фрейдовские категории бессознательного, сексуальности, вытеснения, замещения, импульса и др.; восстанавливает определяющую роль либидо (энергии полового влечения), которое воплощает творческое начало в человеческой деятельности. В отличие от неофрейдизма, отдающего предпочтение проблематике «Я», ставит в центр своей концепции и исследований бессознательное, «Оно», как это было у самого Фрейда.
Однако Лакан:
а) перерабатывает фрейдовские категории, придавая им новый смысл;
б) вводит новые понятия — символическое, воображаемое, реальное, отрицание;
в) вместо фрейдовской триады «Оно — Я — Сверх-Я» Лакан вводит свою триаду «символическое — воображаемое воображаемое — реальное». (На месте «Оно» находится реальное, на месте «Я» — воображаемое, на месте «сверх-Я» — символическое);
г) подводит под фрейдовский психоанализ лингвистический анализ, освобождая психоанализ от биологизма.
Таким образом, в отличие от Фрейда, который сознательно избегал философии, Лакан в духе немецкой философской традиции придает психоанализу философское измерение. Он использует рациональный подход к объяснению бессознательного, стремится сделать его структурно упорядоченным.
Лакан поставил перед собой задачу превратить психоанализ в строгую социальную и гуманитарную науку, которая опирается на лингвистические и логико-математические понятия. Впрочем, нестрогое, метафорическое использование понятий и терминов лингвистики, математики и других наук, которое допускает Лакан, делает некоторые его положения и выводы не вполне обоснованными.