Социальная доктрина католической церкви

Социальное учение римско-католической церкви представляет собой совокупность общественно-политических, экономических и этических концепций. В современном виде социальное учение католицизма стало формироваться в конце XIX в., и процесс этот продолжается. Специфической особенностью церковной социальной доктрины является не только ее философское, социологическое и этическое обоснование, но и обязательная теологическая аргументация, ссылки на библейские тексты.

Проблемы обновления социальной доктрины церкви были наиболее острой темой дискуссий на II Ватиканском соборе. Результатом этих дискуссий явилась пастырская конституция "Gaudium et spes" ("Радость и надежда"). Существенной установкой данного документа стало заявление о том, что церковь не связывает себя "с какой-либо формой человеческой структуры или политической, экономической, социальной системой". Впоследствии эта установка была подтверждена в энцикликах Павла VI (1897 - 1978) и Иоанна Павла 11.

Существенное место в социальной доктрине католицизма занимает описание кризисного состояния современной цивилизации, базирующейся на светской гуманистической, а не христианской культуре. Пессимистическое видение мира лежит в основе большинства энциклик Иоанна Павла II, посвященных социально-политической проблематике. Источник всеобщего и всеохватывающего кризиса усматривается прежде всего в ложном понимании сущности человека, в отрыве его бытия от Бога. Отсюда делается вывод о невозможности построения "нового мира" без Бога или против Бога, поскольку этот мир в конце концов обратится против человека. Все великие идеологии нового времени, как светские формы науки и заменители религии, сумели изжить себя. Оказавшись в духовном вакууме, род человеческий стоит перед угрозой гибели.

В социальной доктрине католицизма обличаются многочисленные проявления кризиса цивилизации. Говорится о потребительском характере ее ценностных ориентаций, распространении эгоизма, равнодушия к страданию и горю других людей. Осуждаются такие явления, как угроза существованию окружающей среды, возрастание опасности [146] самоуничтожения человечества. Выход из кризисного состояния видится в возвращении к христианским ценностям, цивилизации любви. Только религиозная вера, надежда на помощь Бога способны восстановить подлинное достоинство человеческой личности, найти пути устранения в мире зла и несправедливостей.

Отказываясь от установления своей монополии на решение "земных дел", церковь подчеркивает сугубо религиозную природу своей миссии. Она стремится к евангелизации мира, не вмешиваясь в социально-политические и экономические дела государств. В современном социальном учении католицизма церковь предстает как некая надструктурная общность, призванная при помощи веры врачевать раны современных людей.

Обновление социального учения католицизма нашло свое выражение в появлении так называемых "социальных теологий", в частности "теологии земных реальностей". В рамках "теологии земных реальностей" оформились отдельные теологические дисциплины. В отличие от традиционной теологии они концентрируют свое внимание не на Боге, а на "божьих вещах", основной своей целью объявляют выделение религиозных аспектов во всех явлениях видимого мира. В рамках "теологии земных реальностей" выделены такие дисциплины, как "теология промышленного предприятия" и "теология свободного времени". Первая из них рассматривает экономическую деятельность человека в связи с творчеством Бога; вторая пытается установить религиозное содержание непроизводственной сферы деятельности человека. Результатом дальнейшей дифференциации стало появление в 60 - 80-х годах таких дисциплин, как "теология труда", "теология культуры", "теология мира", "теология политики", "теология и этика хозяйственной жизни", "теология освобождения". Отношение к ним римской курии весьма неоднозначно. Такие дисциплины, как "теология освобождения", особенно в ее радикальном латиноамериканском варианте, резко осуждаются Ватиканом, другие — прежде всего "теология труда" и "теология мира" — получают его признание и развитие в папских энцикликах.

Особенно пристальное внимание уделяется проблемам труда. Признается социальный характер труда, в процессе которого человек выражает себя и получает удовлетворение потребностей жизни и поддерживает ее. Вместе с тем в социальном учении католицизма преобладают религиозно-этические оценки трудовой деятельности как соучастия личности в божественном деле сотворения мира.

Воззрения церкви на социально-экономические проблемы составляют содержание энциклики Иоанна Павла II "Laborem exercens" ("Трудом своим", 1981). По мнению папы, труд и капитал — две необходимые стороны экономики и их никоим образом невозможно противопоставлять друг другу. Противоречия между трудом и капиталом не находят своего источника ни в структуре производственного [147] процесса, ни в структуре экономики вообще, эти противоречия вырастают лишь в человеческой мысли.

Отмечая преимущества частной собственности перед коллективной, социальное учение католицизма в то же время признает неспособность рыночной экономики удовлетворить все потребности людей. Такого рода признания содержатся в энциклике Иоанна Павла II "Centesimus annus" ("Сто лет", 1991). По словам папы, хотя эксплуатация в западном обществе перестала существовать в той форме, которую анализировал К.Маркс, однако отчуждения, порождаемые рыночной экономикой, не преодолены и существуют в различных формах. Прежде всего это проявляется в труде, когда игнорируются духовные потребности и ценится лишь сам процесс производства, игнорируется личность труженика. В связи с этим социальное учение церкви разграничивает "цивилизованный" и "дикий" капитализм. Первый из них получает одобрение церкви. Отвергая нравственно-религиозный контроль, "дикий" капитализм сводит труд человека и самого человека к простому товару. Поэтому церковь признает справедливой борьбу против такой экономической системы, хотя и с существенной оговоркой: выступления против "дикого" капитализма не должны сопровождаться противопоставлением ему в качестве модели выживания социалистической системы, которая, в сущности, является государственным капитализмом. Причина всех заблуждений социализма видится прежде всего в ложности его исходных антропологических посылок, включающих атеистическую направленность: социалистические учения рассматривают индивидуума всего лишь как молекулу социального организма, как совокупность общественных отношений. Отрицание трансцендентной природы человека лишает индивидуума его корней, осознания своего величия, превосходства перед миром вещей.

Католическая церковь оказывает существенное влияние на политическую жизнь многих стран мира. Католицизм располагает широко разветвленной системой самых различных институтов: политических партий, профсоюзов,, молодежных, женских организаций. Для проведения в жизнь социального учения активизируется деятельность мирян (светского апостолата). Ставится задача превращения каждого верующего в активного проводника идей христианства в политике, экономике, профессиональной деятельности.

Протестантизм

Возникновение

Протестантизм возник в результате Реформации (лат. reformatio — преобразование, исправление) — движения в ряде европейских стран, направленного на преобразование церкви в духе евангельских идеалов и на устранение [148] всего того, что в средневековом католицизме реформаторам представлялось отходом от этих идеалов. В Англии XIV - XV вв. "лолларды" — "бедные священники" — проповедовали учение профессора Оксфордского университета Джона Виклифа (1320 - 1384), который требовал подчинения английской церкви в гражданских делах королю. Виклиф выступал против поборов римских пап с Англии, отвергал материальный характер "пресуществления", усомнился в праве иерархии отпускать грехи и выдавать индульгенции, настаивал на приоритете Священного Писания над церковным преданием. Идеи Виклифа оказали влияние на взгляды профессора Пражского университета Яна Гуса (1369-1415), проповедовавшего отказ церкви от богатств и от продажи индульгенций. Сожжение Гуса на костре 6 июля 1415 г. по приговору Констанцского собора вызвало возмущение в Чехии. Приоритет Священного Писания над преданием и требование причащения мирян не только хлебом, но и вином стали идейными основами мощного национального движения гуситов. Пять крестовых походов, которые велись против них с 1420 по 1431 г., потерпели поражение. Поэтому Базельский собор заключил 30 ноября 1433 г. соглашение с умеренными гуситами и разрешил мирянам в Чехии причащение под обоими видами.

В гуситском движении появилось существенное для дальнейшего развития Реформации противоречие, отражавшее неоднородность социальной базы этого движения. Дворянство и зажиточные горожане стремились к секуляризации церковных владений. Требование держаться Священного Писания они истолковывали в духе сохранения всего того в догматике, обрядности и жизни, что прямо не противоречило Библии. Эта умеренная реформаторская группировка получила название "чашники" ("калликстинцы"). Сторонники радикальной группировки, социальной базой которой были крестьянство и городская беднота, требовали безусловного следования Священному Писанию и отмены всего, что не подтверждалось его текстом. Они именовались "таборитами" - по названию города Табор, основанного ими на холме, на котором проводились проповеди и который получил название Таборской ("Фаворской") горы. Табориты отвергли догматы о пресуществлении, чистилище, учение о заступничестве святых, устранили почитание икон и мощей, роскошь в богослужении, выдвинули требование веротерпимости. Поражение таборитов в 1434 г. в битве против объединенных сил католического дворянства и чашников, отмена папой Пием II в 1462 г. соглашения с гуситами не остановили движения крестьян и горожан за преобразование церкви, которое достигло кульминации в эпоху Реформации XVI - XVII вв.

Торговля индульгенциями послужила поводом к выступлению немецкого богослова М.Лютера (1483-1546), профессора Виттенбергского университета; 31 октября 1517 г. он прибил на двери церкви в Виттенберге 95 тезисов об отпущении грехов. В них Лютер выдвинул [149] принцип внутреннего раскаяния, которым должна стать вся жизнь христианина, и критиковал учение об индульгенциях, о чистилище, о молитве за умерших и спасении заслугами святых. В последующем М. Лютер отверг папскую власть, особую благодать священства и его посредничество в спасении, выдвинул требование упростить обрядность, подчинить церковь государям.

Все это отвечало интересам бюргерства и части дворянства, составивших под водительством М. Лютера и его сподвижника Ф. Маланхтона (1497 - 1560) умеренное направление немецкой Реформации. В реформаторское движение в Германии включились и крестьянско-плебейские слои, возглавленные Т.Мюнцером (1490-1525). Воспринятое анабаптистами (от греч. anabaptizo — вновь погружаю), требовавшими вторичного крещения взрослых по вере, выступавшими за свободную церковь, учение Мюнцера о "Царстве Божием на земле" было мечтой об обществе без частной собственности. Центрами Реформации в Швейцарии стали города Цюрих и Женева, где У. Цвингли (1484 - 1531) и Ж. Кальвином (1509 - 1564) было осуществлено радикальное преобразование церковного устройства. В реформе были заинтересованы и некоторые государи, недовольные сосредоточением в церкви земельных владений и богатств, выплатой крупных денежных средств римским папам и их вмешательством в политику. Группа немецких князей провела в своих владениях евангелические реформы. В 1529 г. они заявили "протест" против отмены Шпейерским рейхстагом права решать вопрос о религии подданных, которого они добились в 1526 г. С этим событием связано происхождение термина "протестантизм", который стали употреблять для обозначения совокупности вероисповеданий христианства, генетически связанных с Реформацией.