Психоаналитические концепции культуры

Одной из теорий, оказавшей сильное влияние на развитие всей гуманитарной мысли ХХ века, был психоанализ. Его основатель – австрийский врач, психиатр и невропатолог, Зигмунд Фрейд (1856 – 1939). Однако значение фрейдовской концепции выходит далеко за пределы медицины. Фрейдизм стал учением, вторгающимся в сферу философии и культурологии.

З. Фрейд выделил в психике три начала: «Оно», «Я», «Сверх-Я». Суть фрейдовского открытия, состоит в выделении и описании человеческого бессознательного («Оно») – самостоятельного, независящего от сознания безличного начала человеческой психики. По Фрейду наше «Я» (сознание) – лишь игрушка в руках «Оно». Фрейдовское «Оно» имеет чисто природное происхождение, в нем сосредоточены все первичные влечения человека: сексуальные желания и влечение к смерти, которое, будучи обращено вовне, становится влечением к разрушению.

Наше «Я», стремящееся выжить в мире природы и общества, все время сталкивается с безрассудной силой «Оно». Если «Я» руководствуется принципом реальности (т. е. стремится приспособиться к объективным условиям жизни), то «Оно» целиком исходит из принципа удовольствия. Отсюда вытекает неизбежная борьба между «Я» и «Оно». Однако «Я» не может своевольно управлять «Оно». Фрейд открывает «хитрость бессознательного», способного проводить в жизнь свои влечения, маскируя их под сознательные решения «Я».

Однако человек способен выжить лишь постольку, поскольку разум и культура могут подчинять «Оно» своим важнейшим целям. Конечно, культура не может победить «Оно» в лобовом столкновении, ибо в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Поэтому Фрейд указывает на способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, не совпадающие с примитивными влечениями «Оно», который он назвал сублимацией. Сублимация – это использование сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначению (для удовольствия или продолжения рода), а в целях разума и культуры. Если имеет место сублимация, то примитивные влечения «Оно» обретают форму влечения к познанию, искусству, высокому идеалу.

Однако для того, чтобы овладеть энергией «Оно», культуре самой приходится проникать в его сферу – сферу бессознательного. Культура может руководить человеком лишь постольку, поскольку она сама стала частью его бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки, – «Сверх-Я». «Сверх-Я» выполняет роль внутреннего цензора, который господствует над душевной жизнью человека и благодаря которому человек способен жить как культурное существо, а не как марионетка собственных темных страстей.

Таким образом, человеческое «Я», по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами – природной стихией и требованиями культуры. И чем выше развита культура, тем неутешительнее оказываются ее побочные эффекты. Если культура требует от человека больше, чем он может, то у индивида это вызывает бунт или невроз, либо делает его несчастным. Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, человеческую агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье человека, который разрывается между природной психической стихией и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.

Учение Фрейда оказало огромное влияние на развитие науки и культуры XX века – без его идей трудно представить себе современную психологию, психиатрию, философию, искусство.

Однако фрейдистская концепция подверглась и подвергается критике по следующим направлениям:

· Фрейд биологизировал бессознательное, которое оказалось сведенным к чисто природному феномену, к биологическим влечениям.

· его теория акцентирует внимание на одной стороне человеческого бытия – на бессознательном, но теряет из виду другую сторону – личность и свободу человека. Фрейдовское «Я» лишь марионетка, за право манипулирования которой бьются безличные «Оно» и «Сверх-Я», природа и культура, которая у Фрейда сведена к общественно выработанным требованиям.

Культурологию ХХ века невозможно представить без работ и идей Карла Густава Юнга (1875 – 1961). Юнг, последователь и в то же время оппонент Фрейдаоткрыл изначальные культурные истоки бессознательного, не останавливаясь на сексуально-биологической трактовке бессознательного. Он обнаружил типичные образы, являвшиеся его пациентам во снах и видениях, которые совпадали с символами, проходящими через всю историю мировой культуры и выражающими приобщенность человека к мистической, божественной стороне жизни. Но большинство пациентов Юнга в силу своего образования и биографии просто не могли знать про эти достаточно сложные культурные символы. Эти символические образы не пришли извне и не изобретались сознательно, поэтому К.Г. Юнг заключил, что они рождены общим для всех людей бессознательным.

Однако это бессознательное нельзя было понимать как чисто природную силу, подобную фрейдовскому «Оно». Открытое Юнгом бессознательное имеет не природный, а культурный характер и родилось на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте. Юнг называет это бессознательное коллективным бессознательным, а его первичные формы (структуры) – архетипами. Архетипы коллективного бессознательного – это своего рода осадок от первичного душевного опыта человечества. По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем.

Юнг сравнивает архетипы с осями кристаллической структуры, по которым растет кристалл в насыщенном растворе. Подобно этому на архетипах построена вся психика человека: все сознательные смыслы имеют свою архетипическую основу, так или иначе выражают соответствующий архетип. Например, архетип «священного» и архетип «тени». Священное, по Юнгу, есть чувство чего-то всемогущего, таинственного, ужасающего и в то же время неодолимо притягивающего и обещающего полноту бытия. Этот архетип выражен в самых разнообразных представлениях и символах, в образах богов различных религий. «Тень» – это темный бессознательный двойник нашего Я.

Самой древней, исходной формой психического опыта является миф, поэтому все архетипы так или иначе связаны с мифологическими образами и переживаниями. Миф лежит в самой основе человеческой души, в том числе и души современного человека.

Как и Фрейд, Юнг считает, что современный человек подвластен таящимся в нем бессознательным силам. Различие между Фрейдом и Юнгом состоит в понимании сущности этих сил и их отношения с культурой. По Фрейду, жизнь культурного человека составляет неразрешимое противоречие, поскольку человеческая душа разрывается между своей изначальной природой и внедренными культурными запретами. Для Юнга бессознательное, хотя и имеет архаическое происхождение, но все же может жить в мире с культурой. Человек призван не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение.

Использование культурных символов позволяет контролировать «психических демонов». Особая роль здесь принадлежит религии. Например, верующий, обуреваемый греховным желанием («искушаемый бесами»), может помолиться и призвать на помощь Бога. По Юнгу, и «Бог» и «бесы» есть психические силы (архетипы) самого человека, символически выраженные в соответствующих культурных образах. Но от своего собственного имени человеку было бы очень трудно (а может быть и вовсе невозможно) справиться с ситуацией.

В отличие от Фрейда, в теории Юнга культура является союзницей бессознательного. Но рационализация жизни разрушает прежний символический мир, и вместе с ним уходит в прошлое культурное выражение и осуществление архетипов. Крушение символов означает также утрату символического управления могучими «демонами души», остающимися теперь без присмотра, вырываются из-под контроля культуры. XX век становится веком неслыханных психических эпидемий, распространяющихся под идеологической окраской, маскирующей их подлинную природу.

Юнг произвел подлинный переворот в культурологии. Он раскрыл органическую связь культуры и человеческого бессознательного: история культуры и ее символического мира предстала как осуществление бессознательных основ души.