Лекция 1. 1. Определение фольклора и его значение

План

1. Определение фольклора и его значение.

2. Специфика фольклора как вида искусства (коллективность, традиционность, устность, народность, вариативность, синкретизм).

3. Система жанров русского фольклора. Взаимосвязи фольклорных жанров.

4. Историческое развитие русского фольклора.

Термин «фольклор» был введен в 1846 году английским ученым Джоном Томсом. Во второй половине 19 века англичанами был введен и термин «фольклористика» для обозначения науки о фольклоре. В переводе с английского «folk» -народ, «lore» - знание, мудрость, предание.

Специфика фольклора как вида искусства. Фольклор – искусство, художественное творчество. По этой причине своеобразие фольклора обычно выявляют через сравнение его с художественной литературой. Таким образом рассматривает специфику фольклора В.П.Аникин в своем пособии «Русский фольклор» (М, 19877).

Один из важнейших признаков фольклора – его коллективность. Коллективная, совместная работа становится возможной только благодаря передаче произведений. Таким образом, массовое, народное становится традицией, устойчиво сохраняемым элементом содержания и формы устного произведения. Отсюда вытекает второй специфический признак фольклора – его традиционность. Фольклору именно как традиционному творчеству народной массы присуще такое качество, как устность. Фольклор обладает целой системой специфических традиционных изобразительно-выразительных приемов и средств до самых мелких стилевых форм, которые сложились в результате устного исполнения и восприятия фольклора на слух. Выработаны приемы сохранения того общего, чем более всего ценны произведения, повсюду бытующие, известные множеству лиц.

Если обобщить все выше названные признаки фольклора, то можно сказать, что фольклор – это традиционное коллективное устное художественное творчество народа.

Из природы фольклора следует его народность. Народность – категория конкретно-историческая. Народ жил по-разному даже в одну эпоху. Изменения в положении народа всегда отражались в фольклоре. То есть фольклор воспроизводил реальность с конкретных жизненных позиций тех, кто его творил.

Показатель принадлежности того или иного произведения к фольклору – это его распространение в соединении с вариативностью. Одна запись фольклорного произведения, почти каждая, чем-то отличается от другой. В фольклоре произведения бытуют среди народа в бесчисленном количестве вариантов.

И, наконец, еще один признак: фольклор – искусство синкретическое («синкретизм» - с греческого «смешение»), так как для него свойственно соединение различных искусств – искусства слова, музыкального искусства, хореографического (которое мы можем наблюдать в хороводном пении), драматического искусства. Поэтому кроме фольклористики его изучают многие науки: литературоведение – общие особенности фольклора и литературы и их различия; диалектология по записям текстов изучает диалекты той или иной местности; этнография изучает роль фольклора в народном быту и его связь с обрядами; история – выражение в нем народного понимания исторических событий; искусствоведение – музыкальные и театральные элементы в фольклоре.

Синкретическое состояние фольклора - это также состояние слитности, нерасчлененности: художественное творчество не отделено от других видов деятельности и вместе с ними непосредственно включено в практическую жизнь.

Историю фольклора можно рассматривать как историю смены его разных традиционных состояний. Единицей изучения этих состояний является жанр, то есть отдельные произведения объединяются в жанры. Чтобы дать определение фольклорного жанра, необходимо понять признаки, которые присущи произведениям одного и того же жанра. Это: 1) содержание 2) форма 3) функция.

Н.П.Колпакова дает следующее определение фольклорного жанра: Жанр есть исторически сложившийся тип художественной формы, обусловленный определенной общественной функцией данного вида искусства и соответствующим характером содержания.

Жанры возникали постепенно, и на каждом лежит печать времени. Жанры в фольклоре обладают особой устойчивостью, и смена фольклорных жанров не наступает без веских оснований.

Система жанров русского фольклора может быть рассмотрена и в соответствии с их родовой принадлежностью.

(Жанры смотри в тетради!!!)

Основная литература

Русское народное поэтическое творчество. Под ред. А.М.Новиковой. – М.,1986.-С.5-13.
Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. – М.,1983.- С.7-20, 23-31, 289-298.
Аникин В.П. Русский фольклор.-М., 1987.-С.3-82.
Аникин В.П. Русское устное народное творчество. – М., 2001.
Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник для высших учебных заведений. – М.,2002.-С.5-14.
Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике под ред. Ю.Г.Круглова. – М.,1986. Статьи: Веселовский А.Н. Синкретизм древнейшей поэзии и начала дифференциации поэтических родов. Аникин В.П. Фольклор как коллективное творчество народа. Богатырев П.Г. Традиции и импрвизации в народном творчестве. Гусев В.Е. Художественный метод фольклора. Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров.

Дополнительная литература

Аникин В.П. Теория фольклора. – М., 1996. – С.29-182.
Лазарев А.И. Трудные темы изучения фольклора. Учебное пособие. – Челябинск, 1998. – С.5-22, 45-86.

Тема: Общая характеристика мифологического мышления. Отражение его в речи, быте и фольклоре

План

Понятие о мифе и мифологии как универсальной идеологии первобытного общества.
Проявление анимизма, тотемизма, антропоморфизма, магии в фольклоре.
Славянские мифологические представления. Высшая и низшая мифология.

Слово «мифология», если буквально перевести с греческого, означает «изложение преданий».

Однако, с точки зрения ученых, мифология – прежде всего выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира, присущий людям на ранних стадиях развития.

Особенности мышления древнего человека:

анимизм – одухотворение явлений природы по аналогии с живыми существами, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается невидимый дух, что каждый предмет – живой;
антропоморфизм - перенесение на животных, растения, явления природы человеческих качеств и свойств, в силу чего они приобретают способность говорить, чувствовать, мыслить и действовать, как человек.

Отсюда возникают магические представления – вера в силу слова и действий, при помощи которых можно влиять на природу.

зооморфизм – перенесение на природу свойств животных;
тотемизм – представление о том, что у каждого человеческого рода, племени есть родоначальник (животное или растение) – тотем. «Тотем» - в переводе с языка индейцев племени оджибве означает «его род». Тотемное животное или растение пользовалось особым почитанием, поскольку считалось покровителем.

Основные черты мифологического сознания: синкретизм, символизм, генетизм, этиологизм.

Миф включал в себя зачатки религии, различных форм искусства, рациональных знаний и передавался из поколения в поколение как знание-технология. Уже на ранних стадиях развития человечества мифы тесно связывались с религиозными верованиями и ритуалами

Мифологическое время резко отличается и далеко отстоит от времени повествования, настоящего времени. Но все то, что произошло в мифологическом времени, является образцом для повторения в реальном времени. Мифологическое время носит сакральный, священный характер.

^ Мифологические представления о животных и растениях. У славян исключительным почитанием был окружен медведь. Медведя величали родным, батюшкой, дедушкой, и это величание сохранилось в русских народных сказках и песнях. Волк наделен мифологическим даром всеведения. Волчьи стаи напоминали людям коллектив. В сказках волк – самый частый персонаж. Козел связан с идеей плодовитости, урожайности. В русских деревнях он считался бесопрогонителем.

Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Из деревьев больше всего почитали дуб и березу. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. В языческой мифологии славян дуб – дерево Перуна, бога грозы. Почитание славянами берез связано с культом плодородия, с весенними праздниками воскресения яровых сил природы.

Культ растений и животных был самым древним культом славян.

Традиционно мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией понимают обычно мифы о богах и героях, под низшей – мифологические представления и различных духах, не имеющих статус божественности. Высшая мифология возникает гораздо позже низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве.

Персонажи высшей славянской языческой мифологии:

Перун – верховный бог восточных славян, повелевал грозами, молнией.
Велес (Волос) – «скотий бог», покровитель скотоводства, плодовитости, богатства.
Божества огня и солнца: Сварог – бог небесного огня и податель культурных благ. Сварожич – дух земного огня, сын Сварога. Второй сын Сварога – Дажьбог, бог солнца.
Божества, связанные с солнцем – Хорс, Ярила, Купала.
Стрибог – небесное божество ветра, урагана и вообще всякой погоды.
Род – один из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Это божество плодородия, родящей силы. Его основная функция – рождение новой жизни. Можно говорить о Роде и как о совокупности мужских членов племени, и как о персонификации совокупности предков семьи и даже как о божестве мужской судьбы.
Ярило (Ярила) – божество весеннего плодородия, он близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса.

Женские божества:

Лада – почиталась в качестве покровительницы браков, семьи, девушек и женщин.
Лель (Леля) – дочь Лады, олицетворение весны, весенних растительных сил, молодых всходов, а позднее – и молодости вообще.
Макошь – покровительница женщин и женского рукоделия. Она прядет по ночам в избе, поэтому поверья запрещают оставлять кудель.
Семаргл – божество растительности, связанное с почвой. Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец. Имел внешность собако-птицы. Оставался в тени на фоне других божеств.
Купало – божество плодородия.
Кострома – мать колосьев, её топили в Петров день.
Мара – божество смерти, которое уничтожают во время весенних праздников.

Низшая мифология

Деление мира на «свой» и «чужой». Границы миров были подвижны. Представителями «чужого» мира – духи, хозяева. Выделяют духов природы: леший, водяной, русалка, полевик; домашних духов: домовой, банник, кикимора; людей-посредников между мирами (обладающими сверхъестественными способностями): ведьма, колдун, знахарь, знахарка. Языческим персонажем, относящимся к низшей мифологии является также покойник. С распространением христианства в фольклор входит уже христианский персонаж, олицетворяющий всю нечистую силу – черт.

Основная литература

1. Афанасьев Б.В. Поэтические воззрения славян на природу. - М., 1992- 1994. – Т. 1; Т. 2.

2. Громыко М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX века. - М., 1986.

3. Зеленин Д.К. Избранные труды: Очерки русской мифологии. - М., 1995.

Дополнительная литература

4. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. - Саратов, 1993.

5. Костомаров Н.И. Славянская мифология. - М., 1995.