Религиозные верования народов КЧР

Древние верования карачаевцев и балкарцев, судя по обширному материалу, собранному учеными, представляли собой довольно сложную систему. Они вобрали в себя элементы верований тех народов, которые приняли участие в карачаево-балкарском этногенезе.

Верховным божеством являлся Тейри (Тейри-Хан), культ которого уходит корнями в древнетюркскую среду, где он фигурировал под именами: Тенгри, Тэнгри, Дэнгри, Дэнгэрэ. Считается, что впервые на Кавказе тенгрианство появилось с гуннами и древними болгарами. По верованиям карачаевцев и балкарцев, Тейри являлся безличностным божеством Неба (в древнетюркских рунических надписях понятия «бог» и «небо» часто обозначаются одним и тем же словом «тенгри»), управляющим судьбами мироздания в целом и отдельных людей. Однако, как правило, Тейри не вмешивался непосредственным образом в обыденную жизнь людей, где действовали «помошники» верховного божества.

Еще с эпохи древних тюрок, на территории Карачая и Балкарии имел распространение культ богини Умай, покровительницы детей и плодородия, материнства. В одной из обрядовых песен, посвященных ей, есть такие слова:

Бийче Умай - дочь Тейри Бийче Умай - удивительна, необыкновенна,

Она в облике маралихи

Ее облик удивителен.

Почитание этой богини также уходит корнями в древнетюркскую среду. Ареал культа Умай охватывал огромную территорию Евразии. Упоминание о ней зафиксировано в рунических памятниках УШ-1Х вв., где она выступает как супруга главного бога - Тенгри, составляя с последним божественную пару. В прошлом распространен был культ покровителя охоты и животного мира - бога Апсаты. На раннем этапе его представляли в облике оленя или козла, позднее он обрел антропоморфные черты и выступал в образе седобородого, сурового старца. Он мог наказывать людей, проявивших жестокость к диким животным (такой случай описывается в старинной песне «Бийнегер»), обрушивать удары стихии на провинившихся (легенда «Певец гор»). К нему обращались охотники, направляясь в путь за добычей. Судя по тому, что Апсаты присутствовал в фольклоре абхазов, сванов, осетин, культ данного божества уходит корнями к языческим верованиям древних племен, населявших Центральный и Западный Кавказ. В виде золоторогого барана и в человеческом облике представлялся покровитель овец – Аймуш. Исследователями зафиксировано в прошлом культ земледельческого божества Эрирея.

Разнообразен был, по представлениям карачаевцев и балкарцев, мир демонических существ. Среди них можно называть Обура. Это существо-оборотень, приносящее вред людям, нередко питающееся человеческим мясом. Судя по тому, что образ этого злого духа имелся в представлениях некоторых других тюркских родов (например, башкир), истоки его нужно видеть именно в древнетюркской среде. Демоническим женским существом представлялся Алмасты, представление о которой были в прошлом широко распространены по всему тюркскому миру. Исследуя этимологию имени этого существа, некоторые исследователи проводят параллель с именем древнемесопотамской злой богини «Алмасты».

Развито было поклонение различным неодушевленным предметам (фетишизм). Таковыми были, например, «священные деревья». В Карачае большим почитанием пользовалось «Одиновое дерево» (Джуртда Джангыз Терек), в Балкарии - дерево Раубазы. «Священные деревья» охранялись обычаем: их запрещалось трогать, возле них устраивались различные обряды, под ними просили о даровании ребенка.

Почитали в прошлом и различных животных (анимализм), среди которых особое место занимал волк. Согласно представлениям древних тюрков, прародителем всего тюркского племени являлся именно волк. В качестве тотемического животного, волк почитался древними болгарами, что подтверждается частыми находками волчьих амулетов среди археологических памятников. Волчьи зубы, в качестве талисманов и оберегов, носились в прошлом карачаевцами, как взрослыми, так и детьми.

Для отпугивания злых духов, к детским люлькам подвешивались волчьи когти, «Культ волка отразился и в различных приемах народной медицины, колдовстве карачаевцев и балкарцев», он нашел отражение и в нартском эпосе, где вождь нартов Ёрюзмек, оставшись без родителей, оказывается вскормленным волчицей. Почитание этого животного имело место еще у древнекавказских предков карачаевцев и балкарцев, а приход тюрков усилил и закрепил этот культ.

Этнографами зафиксирован целый ряд других персонажей языческих верований карачаевцев: «хозяева воды и земли» (джер Иеси, суу Иеси (суу анасы); покровители стихии (Горий и др.), «лесной человек» (агъач киши), покровители бракосочетания (Бинай или Бинакай), деторождения (Джоджу-Шатай) и пр.

В позднеаланский период карачаевцы и балкарцы исповедовали христианскую религию (после официального раскола церкви в XI в. - православного толка). Основными проводниками этой религии здесь были византийцы и правители соседних христианских государств - Грузии и Абхазии. Несмотря на то, что христианство в Аланию начало проникать еще в УП в., успешнее деятельность миссионеров началась вестись лишь в X в. Местные правители, первыми принявшие новую религию, помогали миссионерам всеми силами. В Х-Х1 вв. были возведены храмы, некоторые из которых сохранились по сей день (Сентинский, Шаонинский, Архызский). В аланской столице Маасе располагалась кафедра главы местной церкви - митрополита Аланского. Принятие христианства было весьма прогрессивным явлением. Развитие архитектуры, внедрение письменности, расширение контактов с цивилизованными государствами христианского мира способствовало поднятию культурного уровня населения. Монгольское нашествие и, в особенности, поход войск Тимура нанесли сокрушительный удар христианизации края.

Автор XV в. Иосафат Барбаро писал: «Народ сей (аланы), исповедавший христианскую веру, был истреблен и выгнан из жилищ своих». Население, оставшись без сословия духовенства, постепенно возвращалось к политеистическим верованиям. Вскоре решением константинопольского патриархата аланская митрополия была упразднена.

В общественном сознании карачаевцев, однако, христианский период не прошел бесследно. В их родном календаре и названиях дней недели остались имена христианских святых: Элия (св. Илья), Никол (св. Николай), Эндреюк (св. Андрей), абустол (апостол), Геурге (св. Георгий), Барас (св. Параскева) и др.

В ХШ-ХIУ вв. в результате торговой экспансии генуэзцев из Крыма к карачаевцам и балкарцам проникло католичество. Священники из ордена кармелитов некоторое время вели миссионерскую деятельность на территории бывшей Алании, открывали свои храмы. В карачаево-балкарских преданиях остались упоминания о контактах с «франками», т.е. с генуэзцами. Автор XV в. И. Шильтбергер отмечал, что «священники их принадлежат к ордену кармелитов, которые не знают по латыни, но молятся и поют по-татарски, чтобы их прихожане были тверды в вере. Притом многие язычники принимают святое Крещение, так как они понимают то, что священники читают и поют». Однако и эта, вторая волна христианизации сошла на нет: католичеству, как и православию, не удалось укрепиться в этом регионе.

Обнаруженные археологами арабские надписи 1044 г. свидетельствуют, что мусульманская религия начала проникать на территорию Карачая уже в раннем средневековье. Однако поначалу эта религия не получила распространения среди местного населения. Исламизацию проводили некоторое время ханы Золотой Орды, о чем свидетельствует мавзолей с мусульманскими надписями XIV в. Возникновение Крымского ханства (XV в.) и экспансия его на Северный Кавказ побуждали местных феодалов и население в целом приобщаться к мусульманству. В XVII в. ускорился процесс исламизации Карачая и Балкарии. Картджуртское надгробье 1695 г. указывает на то, что арабографическая письменность уже получила распространение в Карачае в этот период. В XVIII в. погребальный обряд (наиболее консервативный элемент культуры любого народа) осуществляется чисто по-мусульмански: покойников перестают хоронить в гробах-колодах, из могил исчезает инвентарь....

Абазины. В настоящее время абазины исповедуют ислам суннитского толка, однако в этнической памяти и в литературных источниках сохранились данные о ранних формах религии абазин, наиболее древней из которых являлось язычество.

В средние века абазины, по словам Эвлия Челеби, так же, как и черкесы, хоронили своих умерших в «сундуках», то есть колодах. Иногда эти колоды подвешивались на дерево. Очевидно, это было связано с какими-то исключительными случаями, подобно тому, как у черкесов на дерево подвешивались гробы с убитыми молнией. Древний абазинский обряд трупосожжения после XIV в. уже не практиковался. Длительное время проживая в условиях компактного иноэтничного окружения, абазины заимствовали у черкесов погребальный обряд; с принятием мусульманства в XVII-XVIII вв. они так же, как и черкесы, стали хоронить своих умерших по мусульманскому обряду.

Язычество, как известно, представляет собой веру в магическую силу талисманов и фетишей, в различных духов, поклонение и жертвоприношение деревьям, скалам, небесным светилам, родовым святилищам и т.д. У абазин сложилась целая система космогонических представлений, которая характеризуется солярными и грозовыми божествами. С верой в солярное божество-покровителя связано и появление представления у абазин о главном в мифологической иерархии божестве «Анчва», который, по их мнению, является творцом и покровителем всей Вселенной. Помимо «Анчва», у абазин наблюдался целый пантеон покровителей-божеств: «Ажвейпшва» – покровитель лесов и диких зверей, которому охотники приносили жертву перед отправлением на охоту; «Айтар» – покровитель домашнего скота; «Джьаджьа» – богиня плодородия, посевов; «Гвында» – покровительница пчёл и пасек; «Швашвы» – покровитель кузнечного ремесла; «Ерыш» – покровительница ткацкого ремесла; «Дзиуара» – покровительница воды и дождя; «Афы» – покровитель грома и молнии. Из всех перечисленных божеств в этнической памяти более всего сохранились Анчва, Дзиуара и Афы.

Схожесть пантеона абхазских божеств с абазинскими позволяет сделать вывод о единой системе религиозных верований этих народов.

По представлениям абазин, в прошлом окружающая природа была населена всевозможными духами (уыд, алмасты, шайтан, абнагIв, пчагIв), которые могли вредить человеку, или могли быть задобрены, и в этом случае помогали ему.

Анимистические представления у абазин, как и у подавляющего большинства кавказских народов, сохраняли архаические культы и магические обряды.

В период засухи и неурожая абазины исполняли обряд вызывания дождя при помощи деревянной куклы, одетой в женскую одежду («дзиуара»). В этом магическом обряде «моления дождя» принимали участие дети, очень редко – женщины; процессия сопровождалась ритуальными песнями, отложившимися в абазинском фольклоре. Данный обряд сохраняется до настоящего времени, хотя форма его проведения существенно трансформировалась. Связанный непосредственно с земледельческим культом, он имеет многочисленные параллели у народов Кавказа.

Наиболее часто применяемым из обрядов абазин был «дадрыпш» или же «чIапщара» от адыгского «чапш» (кабард.-черкес. – "щIэпщ"), суть которого заключалась в том, что молодежь из родного и соседних аулов устраивала у постели больного или раненого различные игры шуточного характера, пела, танцевала, словом, делала все для того, чтобы не дать больному заснуть, так как сон, по суеверию, привёл бы его к смерти. Этнографы фиксируют аналогичный обряд и у адыгских народов.

Процесс христианизации абазинских обществ был достаточно длительным и был следствием миссионерской деятельности. Но и христианство у абазин не было последовательным: в большинстве могильников, погребение носило языческий характер.

К началу ХVII в. относится проникновение ислама в привилегированные слои северокавказских народов, в том числе и абазин. Несмотря на принятие мусульманства, в верованиях абазин сохранялись языческие представления и обряды, то есть мусульманские каноны тесно переплетались с элементами традиционных верований и христианством.

Исламизация абазинских обществ носила, бесспорно, принудительный характер, вследствие чего у абазин еще длительное время фиксировалась синкретическая культурная идентичность.

В настоящее время реализация коммуникативных функций ислама у абазин проявляется в таких сторонах соционормативной культуры, как семейно-бытовая обрядность, соблюдение похоронно-поминальных обрядов, соблюдение мусульманского поста – уразы (урычра). Из религиозных праздников самым значимым считается праздник окончания уразы и Курбан-байрам. По окончании уразы устраивается трехдневный праздник разговения (гIид), сопровождаемый культовыми обрядами.

Адыги. Большое значение в жизни горских народов играли скотоводство и охота, являющиеся древними занятиями адыгов. Этим и объясняется существования веры в покровителей этих занятий.

Ахын считается покровителем рогатого скота, в честь которого устраивались праздненства, сопровождаемые жертвоприношениями в священной роще. Центральным местом поклонения ему считалась священная роща в устье реки Шахе. Убыхи представляли Ахына в виде могучего скотовода с пастушеским посохом в руках. Он мог перепрыгивать с горы на гору. Сохранившиеся предания считают Ахына прародителем убыхов.

Большим уважением пользовался бог металла и кузнецов – Тлепш. У адыгов и убыхов общий культ покровителя кузнечного ремесла - Тлепш. Празднуют его весною, делая, во время моления, возлияния на железе плуга (лемехе) и на топоре, и, по совершении обрядов, придаваясь забавам, из коих главная - стрельба из винтовок в цель. Над раненными оружием поют песни, в которых призывается помощь Тлепша к излечению страждущего. У адыгов и убыхов божество охоты и лесов - Мезытх. Его молят о счастливом успехе охоты. Горцы представляют себе его едущим верхом на кабане, у которого золотая щетина. По его мановению олени и лоси собираются в лесах и тогда девушки доят самок их.

Покровителем хлебопашцев считается божество Созерис. Пришествия его горцы ожидают и празднуют его ежегодно в декабре. К этому времени вносится в дом сук о семи ветвях известного дерева, называемого Гамшхут; к ветвям прикрепляются свечи из жёлтого воска, пирожки и кусочки сыра. В ожидании сказанного пришествия, мужчины, сняв шапки, произносят известные формулы молитв.

Божество грома - Шибле. У адыгов был страх и уважение к грому: для того, кто убит громом, смерть считается блаженством, и его придают земле на том самом месте, где он убит, пируют около могилы 7 дней. У убитых животных пируют 3 дня. Если молния ударила в дерево, то ему приписывали свойство исцелять лихорадки. Зашивался кусочек этого дерева в лоскуток материи и надевали больному на шею, чтобы он носил его постоянно; остальная часть той же материи привешивалась к ветвям, вроде приношения. Такие деревья были увешаны подобными приношениями.

Ногайцы. Ногайцы исповедуют ислам суннитского направления ханафитского толка. Ислам стал проникать на территорию проживания кочевых тюркских племен-предков ногайцев еще с X-XI вв. Ко времени этнической консолидации (XV в.), ислам уже прочно утвердился. В столице Ногайской Орды Сарайчике было построено множество мечетей. Но у ногайцев сохранились термины, обозначающие верховного бога «Танъри», «Кудай», «Алла». «Танъри» это имя бога всех тюркских народов. «Кудай», и «Алла» обозначают бога всех мусульман.

До принятия ислама, ногайцы, имели разные верования. Наймыны и керейты были христианами несторианского толка. Ногайцы и сегодня верят в существование хозяина земли - ер иеси, хозяина воды – сув иеси, хозяина неба – коьк иеси, в силу Солнца, Луны.

Формирование прослойки духовенства проходило медленно, поэтому процесс искоренения языческих верований растянулся на долгие десятилетия. Имело место слияние некоторых элементов политеизма с мусульманскими представлениями (синкретизм). В особенности устойчивыми оказались доисламские обряды, связанные с хозяйственным и брачно-семейным циклом.