Крещение Руси, как известно, произошло в 988 году. Именно эта дата отмечается русским народом. Но сам процесс крещения был довольно продолжительным во времени и довольно болезненным для представителей старой языческой веры.
Принятие христианства на Руси оказалось благотворным для развития русской культуры. С принятием христианства существенно изменился характер внешней политики, были установлены прочные отношения с Византией и Болгарией. Крещение Руси имело важное политическое и культурное значение, оно способствовало укреплению международного положения Руси среди других государств.
После крещения на Руси долгое время сосуществовали две культуры: христианская и языческая — складывалось двоеверие. Заимствованная византийско-христианская культура не стала сразу «общенародной», а долгое время была достоянием только культурного меньшинства. Чистое язычество также продолжало существовать, в основе же мировоззрение русского человека строилось на базе своеобразного синкретизма — сочетания христианства и язычества.
|
|
Христианизация Руси привела в первую очередь к установлению культурных связей с Византией, Болгарией и Моравией. На основе этого влияния складываются особые формы усвоения Русью христианской культуры. Одна из них — книжность. В XI в. для русских книжников была доступна главным образом литература Болгарии, которая в то время превосходила другие европейские литературы. Усвоение книжной культуры требовало особого психологического самоопределения, поскольку книжный мир был очень богатый, но слишком далекий от окружающей русского человека жизни. При Ярославе Мудром (ок. 978—1054) в Киеве уже работал целый кружок переводчиков, занимавшихся переводом с греческого языка как религиозной, так и исторической литературы.
Первые русские иерархи усвоили византийский «цезарепапизм» — союз церкви и государственной власти. При языческом народе идеалы теократии, связанные с превосходством духовной власти над светской, были невозможны.
Складывалось и русское монашество, строились монастыри. Oб укладе жизни монахов Киево-Печерского монастыря повествуется в «Печерском патерике», согласно которому монашеская жизнь давалась русскому человеку с трудом. В ходу были самые простые религиозные подвиги — трудовые. Пост и ночные бдения являлись уже серьезным испытанием, монахов обуревали ночные видения и явления бесов. Мысли же отводилось самое скромное место. Молитва считалась предпочтительнее чтения.
В миру же сознательное отношение к вопросам религии встречалось довольно редко. Народные массы еще держались за языческие представления. Высшие же классы редко обращались в монастыри и храмы с духовными целями, а просили священников и монахов делать то, что делали языческие волхвы: например, выгнать домового из хлева, где тот портит скот и т.д. Обряд стал той серединой, на которой сошлись массы и верхи, поскольку верхи постепенно теряли истинное понятие о содержании, а низы получали приблизительное представление о форме. Этот процесс включил XI-XVI вв., пока Русь не превратилась в «Святую Русь», страну множества церквей, колокольного звона, строгих постов, усердия земных поклонов и долгих молитв.
|
|
Существенным отличием русской культуры от культур Запада и Востока было использование родного языка в литературе, религии, делопроизводстве и т.д. (в то время как на Западе господствовал латинский язык, на Востоке — арабский).
С принятием христианства в народной художественной культуре на уровне коллективной языковой личности утверждается понимание, что старое - испытанное, правильное - это Божье, а новизна - результат его порчи - греховное, дьявольское. Поэтому до самой отмены крепостного права -начала разрушения крестьянской общины - новизна, в прямом смысле этого слова, не включается в контекст народной художественной культуры, а компенсируется/проявляется в символическом и «текстовом» многообразии, что можно проследить на жанрах фольклора. Так, жанровое многообразие традиционного фольклора, вобравшего в себя языческую и православную символику, разительно отличается от архаического, включавшего в себя преимущественно магическую.
После принятия христианства в народной художественной культуре план выражения языческой символики незначительно изменяется, в то время как план содержания - сакральность - сохраняется на протяжении столетий. Более того, к языческой символике, присоединяется новая, пришедшая с православием на Русь (например, в виде птицы Сирин, Полкана, лют-зверя льва, - вместе в росписях, вышивках, резьбе и ткачестве создававшая единый, «живописный» фольклор).
В христианский период явления природы утрачивают былую сакральность, на смену ей приходит сакральность религиозная: зима символизирует время, предшествующее крещению Христа; весна - это символ воскрешения Христа и время крещения, обновляющего человека на пороге его жизни, лето становится символом вечной жизни и рая, а осень - символом «жатвы», которую соберет Христос в последние дни мира, когда каждый «пожнет» то, что посеял. Иными словами, осень становится символом Страшного суда. Более того, четыре времени года теперь становятся символом четырех апостолов-евангелистов, а двенадцать месяцев солнечного календаря - символом двенадцати апостолов.
Таким образом, вслед за мифологической, христианская система пытается невидимое осмысливать через видимое, а невидимое - через невидимое, прибегая к помощи религиозной мифологии, сконцентрированной в Писании.
Принятие христианства на Руси – важнейший этап в духовной истории России, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии.